論理詞

我把這個課程叫作“感知與理知”。“感知”與“理知”這兩個詞都不算很陌生，可能“感性”和“理性”大家更熟悉一點、用得更多，兩組詞的意思差不了很多。

我以前用過“有感之知”“有我之知”這樣一些提法，“感知與理知”仍然是這樣一個題目，是從前講過的東西的一個延伸吧，或者說，講得更細致一點。我把感知、理知、感性、理性、認知等這些詞叫作“論理詞”，大家也可能把它們叫作哲學概念。“論理詞”大概意思是說，平常沒什么文化、不讀哲學的人，不大會用這些詞，反過來，談哲學或者論理的人，幾乎離不開這些詞，總在用這些詞。雖然論理的時候常用，但每個人的用法不一定相同，所以很難有一個公認的定義，或者反過來說，每個寫作者都會重新定義一遍，那跟沒定義也差不多了。就是說，論理詞跟物理學術語、幾何學術語不一樣，它們沒有大家公認的定義。很多論理詞是從日常詞匯中來的，例如感覺、性質、道德，看上去像普通語詞，但每個哲學家會有他特殊的用法。在這一點上，這些詞和我們普通的語詞仍然不一樣，普通語詞雖然不一定容易定義，但意思似乎蠻確切的，因為日常用來交流，不能一人一個意思。我們的語言不是為哲學發展出來的，不是為反思發展出來的。所以，我們在用普通話語講哲學的時候，會遇到很多困難。不斷克服這些困難，恰恰是做哲學要承擔起來的一個任務。哲學不是數學、物理學那樣的學科，它不能創造出一種專屬自己的語言；如果真的造出一種專屬哲學的語言來，哲學工作會變得很順溜，但是我們所關心的哲學問題就會消失，因為這些問題本來就不是從專門術語生出來的。我這個說法需要更詳細的論證，我在別的地方論證過，這里講不了很多。做哲學主要要使用日常交際的語言，另外一方面一直要跟這個語言纏斗。從事哲學的人，我估計都經驗到了這一點。

我這里說的，是就所謂哲學概念籠統言之，說到感知等，這一點更加突出。你們也不要認為，這些詞在哲學里用得亂，在心理學之類的科學里就比較清楚了。要我說，更亂，你去讀讀心理學，感知、感受、感情、情緒，幾乎是隨意加以定義。當然，心理學在哪種意義上是科學，它的哪一部分是科學，這本來就爭議多多。

總之，像感知、理知這樣的詞，你不用特別去摳它們的確切含義，你去看這個哲學家那個哲學家怎么用這些詞，如果用得亂七八糟就沒辦法了，如果他用得比較一貫，那么在用法上可以體現出在他那里這些詞是個什么意思。

這些詞日常很少用，但有時候也有人用，比如說感性認識、理性認識、理性知識，我們會說這個人很理性，那個人很感性。這些日常用法顯然不能概括思想史上對理性、感性的界定。我們不能靠這些詞的平常用法來了解它們的論理用法，但平常用法還是提供了一點兒幫助。每個哲學家對它們的界定都不一樣，但都模模糊糊跟平常用法相連。

關于論理詞，我就講這么幾句，我在《說理》第四章“論理詞與論理”里講得比較系統一點兒。