伯夷、叔齊是兄弟倆，都是商朝時的諸侯國孤竹國君的兒子。老國君更喜歡小兒子叔齊，于是臨死時命叔齊繼位。但叔齊覺得普天之下最賢的人莫過于他老哥伯夷，就讓位給伯夷。伯夷卻認為四海之內最賢的人莫過于他老弟叔齊，就非不接位。兩個天下最賢的人互相推讓，最后他倆就一起出逃了。

倆人聽說陜西的周文王善養老，就投奔那里了。到了之后，正趕上周武王要發兵討伐商紂王，倆人于是勸阻，認為這是以暴易亂，又說臣子不該討伐君長。周武王沒有聽，還是去進攻商紂王了，并且建立了周朝。

伯夷、叔齊于是不肯吃周國的粟，就向北跑到首陽山，活活把自己餓死了。這就是伯夷、叔齊不食周粟的故事。

有人說：“天道無親，常與善人。”但是，司馬遷感慨說：伯夷、叔齊這樣的人，可謂是善人了，又仁義又高潔，怎么天道沒有保佑他，反倒餓死了呢。孔子的七十個弟子里邊，孔子最推薦顏淵好學。但是顏回經常斷糧，糟糠都吃不飽，最后早死。說天回報善人，難道這樣嗎？我很是疑惑于此，問道：“所謂天道，是真的有嗎？還是沒有？”

“常與善人”，常是因為避諱而改用的字，實際是“桓”，也就是永遠。司馬遷從伯夷、叔齊的故事中，對天道永遠保佑善人，產生了懷疑。

筆者按：

正當性的成立，并不是以結果的好為依據的。正當性是脫離于結果的。一個事情正當，只是因為它正當而已，絕不是因為它會特別對我有用。

所以，做正當性的行為，比如伯夷叔齊這樣，這和個人之利之間，沒有必然聯系。

而現實主義者的做法，則是行動時脫離對正當性的考慮，只看結果是不是有利。

司馬遷的疑惑就是，人做正當的事是神的要求，神就應該對執行神意的人給予獎賞啊。可是神卻沒有給這樣的人好處。

后來佛教給出了解釋：人做了好事，下輩子會得到報答；人做了業障，下輩子會得到報應。這樣就可以解釋有的人行善，人生卻沒有落好了，那是因為上輩子干了壞事，神經過查賬，一抵充，就不給他獎賞了。

而基督教給出的解釋是：做好事，不是為了從神那里換得回報，而是為了對神表示服從。所以，有沒有好的結果，神是不會給你許諾的。這是基督教與佛教的不同。

如果不談宗教，事實上，一個良好組織的社會，應該就是以追求正義為目標的。“社會無親，常與正義”，是另一個答案。