第一章 辯士派時期

第一節 思想的進步

哲學自神統論及宇宙論之后，大有進步。舊的宇宙觀及人生觀因哲學之影響，大加改變；其改變之程度，由充滿神話的樸素的宇宙觀與原子論者的機械的宇宙觀互相比較，即可明了。自由研究的精神，不僅限于各派哲學家，思想界的各方面莫不如此，并且新的觀念，逐漸驅逐了舊的觀念。這種變動可于希臘的戲劇詩中看出，如埃斯庫羅斯（公元前525年—公元前456年）、索福克勒斯（公元前496年—公元前406年）、歐里庇得斯（公元前480年—公元前406年）諸人詩文中的人生觀及宗教觀，皆因批評與反省而更加深刻、寬廣。史學家及地理學家的著作中亦見此狀況；無稽之談與迷信，開始為人所信任，現在皆不為人所信任；而希羅多德（生于公元前470年）開歷史批評的研究之端，修昔底德（生于公元前471年）尤為古代此學中最好的代表。在醫學上，舊時荒誕的思想與技術，皆為醫學名家所廢棄；對自然及人類的研究，感覺都必要，而哲學家的物理學說亦被應用于治療術上——許多哲學家本人就是醫生。希波克拉底（生于公元前460年），可為希臘醫學之科學研究的標桿。醫學的研究，對于哲學的研究貢獻了一種很大的價值，因其指出觀察與經驗的重要性。

現在來講希臘哲學史上偉大思想系統的建設暫時停頓的時期。這個時期中的有些思想家只是簡述并發揮已存的學說；有些思想家只是在想法子綜合古代哲學家與現代哲學家的學說，以成折中的思想；有些思想家專注于醫學所追隨的自然科學的研究；有些思想家專注于精神訓練的研究，以作為道德、法律、政治的基礎。貢珀茨說此時期研究學術的熱忱深而且廣，其所研究的問題也多種多樣，舉凡國家的起源與目的以及行為、宗教、美術、教育的原理等問題，都加以研究。各種專門學科的著作很多。人類各種活動，自飲食、烹飪以至藝術創造，自走路以至戰爭，皆立成規則，并且盡可能構成原理。哲學成了一塊發酵菌。希臘初期哲學中的獨立批評與思索的特有精神，侵入各種研究中，進而開了后來偉大的思想時期之先河。但在達到開明極點的時期之前，人類的心理，仍不免誤入許多迷途。我們且來敘述公元前5世紀后半期的哲學——希臘史上以及一般文明史上的最重要時期。

第二節 希臘之啟蒙時期

我們已經看見希臘人民在政治的、道德的、宗教的、哲學的發展中漸趨于自由與個人主義。這種對于生活及制度的批評態度，在早期的詩歌中，就已經被發現：荷馬的詩中隱然有之，而赫西奧德及公元前六七世紀的詩中批評更加有力。這些詩人深思熟慮于當時的風俗習慣、社會與政治的制度、宗教的觀念與儀式、鬼神之起源、性質與行動，而發揮了一種比較清純的神祇之概念；而且在他們的神統論與宇宙論中，鋪設了一條哲學降臨的道路。

公元前6世紀的哲學中，獨立思想的趨勢幾乎已相當明朗。公元前6世紀及公元前5世紀的前半期，專注于自然科學及自然哲學的研究；探究的心理轉向外面的物質世界。他們全部的精神在于了解宇宙的意義：前后各種思想全在想著解決宇宙之謎，他們最大的興趣對象是宇宙及其法則，認為人類在自然界的位置由玄學的結論來規定。

公元前5世紀，希臘人民在政治上、經濟上、知識上的各種經驗，最適宜于啟蒙時期的精神發展。希波戰爭（公元前500年—公元前449年）使雅典成為海邊城市霸主，執當時希臘之牛耳，并使它成為希臘商業的、知識的、美術的中心。詩人、教師、美術家及哲學家皆來雅典幫助教養其富庶的公民；建立許多偉大的建筑物及銅像，以裝飾其城市；設立許多劇院，以娛樂其自足的人民。我們若想起公元前5世紀下半期雅典的許多名儒——伯里克利、阿那克薩哥拉、修昔底德、菲狄亞斯、索福克勒斯、歐里庇得斯、阿里斯多芬、希波克拉底、蘇格拉底——便知道伯里克利在一個大的追悼會上的演說詞——雅典是希臘之學府——不是夸張之詞。

希臘秩序更新之后，經濟上發生大的變動，政治上建立民主制；因此對于獨立的思想與行為，給以更大的刺激；而希圖權力與發生權力的事物，如財富、名譽、文化、能力、成功等欲望，亦隨之而來。向來的宗教、道德、政治、哲學、科學、美術之見解，概加以批評；一切舊根基，概行估量一番，其中頗多廢棄者；排斥舊文物制度之精神，遍地皆是。人民了解新文化之要求，逐漸強烈；公共生活給予擅長公開演說之人以良好機會，因而修辭、演說、辯證各術，成為實際上必需的預備。

上述情形是啟蒙時期的大概。在這個時期中，人類心理的態度，自然足以鼓舞個人主義的發生。個人欲掙脫團體的威權，于是為他自己努力，為他自己思想，為他自己救濟，獨立于陳訓之外。這種批評的思想習慣，往往不免走到極點，流為詭辯遁詞或吹毛求疵之論；又不免流為主觀主義：我想到是真的，就是真的；我認為是對的，就是對的。這個人的意見與那個人的意見是一樣的好，這個人的行為與那個人的行為是一樣的好。各有各的道理，彼此都是好的。在這種情形之下，無論何人的意見，都不是出眾的，其在學理上便會發生懷疑主義，實行上便會發生自利主義，這是不足為怪的。修昔底德有一段話——這段話常被人引用——雖然也許有言之過當之處，然而也足以說明此新運動的大概。他說：凡論著之通義俱隨人之興會以為解釋；最不顧利害的勇悍的人，是最可友愛之人；謹慎溫和的人，是膽小的人；守規矩的人，是愚人。人之受尊敬，與其兇暴不法的行為成正比，兇暴不法的行為愈甚，愈受人尊敬，不然便愈不受人尊敬；除擅長以詐勝人的人以外，無人能在社會上出風頭；如果有人想誠心免除巧詐詭計，便被認為是黨中之反動分子。遵守盟誓的時期，未有長過需要的一瞬間；事實上捉弄敵人，使其相信你的話，而受摧毀則格外可樂。阿里斯多芬的喜劇中，也指出新文明之黑暗的方面。據他說：“古代的教化在當時幾乎完全廢弛。富人懶惰而奢侈，貧人作奸而犯科，少年動輒欺侮老輩，宗教成為嘲弄品；各階級的人都專注于得錢，以為滿足感覺的快樂之用。”這是自由思想的個人主義時代的潮流一面。但另一面，又有代表保守的舊思想者，反對新思想、新教育、新道德或竟謂之曰新罪惡。因為他們認為新文化是“非宗教的、不道德的，使青年人不類其長老的，并且連帶著散漫的社會與逼促的生活”。

第三節 辯士派

新運動之代表即辯士派。“西文”中辯士派的原意，是指聰明伶俐的人。這種人各處游行，專以教育為業，微收學費以為生。他們教人以演說術、思想術，并教青年人以政治生活的預備。（“辯士”一名，原含有譏誚之意，一半因其要學費，一半因其后來的極端派侮辱守舊者太甚。）

他們操持這種職業，熱度甚高。據說，普羅塔哥拉對一青年人說：“如果你來從我學，不久就要好過你未來之前。”蘇格拉底問他何以有這樣的力量，他答道：“如果他來從我學，他就要學得他所想學的。這只在公私事務上持以審慎周到；果能如此，就能把家務調理得極好，并能把國事治理得極順。”辯士派以為青年人如欲事業成功，須精于辯論、文法、修辭、演說。他們以實用的目的，研究這些學科，遂開了一個研究學術的新局面。他們也注重于道德、政治的問題，所以對于倫理學、政治學的有系統的研究，給了動力。因為當時道德心衰頹，成功心強烈，后來的辯士中有些急于望其生徒之成功，不免走入極端。他們教授的目的，專注于如何用詭辯來制勝反對者；如何把壞的弄成像好的；如何利用邏輯上似是而非之論以愚弄人，使之被嘈雜大眾訕笑。

這個時代的批評精神，大半是由哲學滋生的，可是反而影響到了哲學本身，引起人們對于玄學思想的暫時輕視。這是因為思想批評自己，發現自己的缺點，可以說是哲學為其自掘墳墓。關于實體之本質的問題，沒有兩個思想家的答案是相同的。有些哲學家說實體之本質是水；有些說是氣；有些說是火；有些說是土；有些說是這四種東西的合成；有些說變化是不可能的；有些說宇宙中除變化之外，沒有別的。主張有變化者說，如果沒有變化，便不能有知識；因為一不能變為多，我們就不能預料事物。主張無變化者說，萬事萬物如果變化，也不會有知識；因為若無固定不變的事物，我們如何能預料事物？有些哲學家說，我們知道事物，是因為事物影響我們的感官，但又有人說我們不能知道什么，因為我們的感官捉不到事物之真性。這些主張的歸結，即說我們人類不能解決宇宙之謎。辯士派乃主張人的心理為知識的程序中的要素。辯士派以前的思想家，曾假定人類的理智能得到真理，他們的批評很是敏銳，卻忘了批評理智本身。辯士派乃著眼于認識的主體，其研究的結果，以為認識專依靠各個認識者；凡我認為真的，便對我是真的；知識中只有主觀的意見，沒有客觀的真理。所以普羅塔哥拉說：“人是萬事萬物的尺度。”這就是說個人即自己知識的法則。由這種理論上的懷疑主義發展出實踐上的懷疑主義，認為個人即自己行為的法規。如果知識是不可能的事，是非之知識當然是不可能的事；普遍的是非也當然是不可能的事；是非善惡，唯賴主觀的良心以評斷之。這種結論不是早期的辯士如普羅塔哥拉與高爾吉亞所倡導的，而是后期的極端派，如波拉斯、拉西馬庫斯、克勒斯及歐西德莫斯諸人所倡導的，這幾個人都是柏拉圖《對話錄》中的對話者。他們以為道德不過是一種盟約的代表，是強者對于弱者要求的志愿。道德規則與“自然”相反。他們有些人說法律是弱者——多數人立來抵抗強者的——阻擋最適宜者得到他們應有的權利，所以法律是阻礙自然正義的原理的。自然權利原是強者的權利。有些辯士說法律是由少數的強者——特權者制定的，所以保護他們自己的利益；換言之，法律是上等人的利益，別人服從于法律，他們更便于宰割別人。

克勒斯在柏拉圖《對話錄》的《高爾吉亞》一篇中說：

制造法律者是多數的弱者。他們制造法律，定立賞罰，是為了獲取自己的利益；他們威嚇強者及彼等能占優勝者，使其不得占優勝。他們說不誠實是可恥的、不公平的。他們所說的“不公平”的意義，是指一個人希望所得多過于其鄰人而言；他們自知其遜色，就歡喜平等。所以一部分人多有所得的圖謀，通常叫作不公平。然而天公認為其公平，以為好者應該超越壞者，強者應該超越弱者。它在各方面表示出這種意思。人類、動物、各個國家、各個民族中，皆優者治理劣者，而且所得超出劣者之上，若薛西士之侵略希臘，或其父之侵略塞西亞人，究竟根據于何種公平的原則呢（其他的例子尚多，不及申述）？蓋此等人乃依自然之道而行，而非依人為之律而行。人為之律將強者自幼從根拔去而馴之若幼獅，謂彼應以平等為滿足，而平等即光榮及正義。假若強有力者出，必破壞一切羅網，推翻一切反乎自然的法律——反仆為主的法律——自然的公道，他就可照耀于人間。

拉西馬庫斯在柏拉圖的《理想國》中有一段相似的話：公道的人與不公道的人比起來，公道的人總是受損的人。第一，在私人的合同上，不公道的人與公道的人合股營業，若是合股的事業解體，不公道的人所得常多，公道的人所得常少；第二，關于向國家納稅的事，公道的人與不公道的人所得雖相等，而繳納所得稅時，公道的人總比不公道的人所納的多；假若有所得，不公道的人所得的，總比公道的人多。再就官吏來說，公道的人因公忘私，由此受到另外的傷害，從公眾方面，一無所得，這是因為其公道的緣故。更有甚者，公道的官吏，因為不以非法的行為與朋友周旋，常被朋友怨恨。不公道的官吏，則恰恰相反。所以我以不公道為不公道的人的最大利益；如果再看那犯罪的人是最幸福的人，不做不公道事的人是最痛苦的人，此意更覺明顯。試看暴虐的君主，以欺詐與強權敲剝人之財產，并不是零零碎碎地敲剝，而是整個地搶奪；其所搶奪的，不管是神圣的或凡庸的，也不管是私人的或公家的；這種行為無論是單做哪一件，若被人察覺，都要受到很大的恥辱——單做一件的，不是叫作強盜，便是叫作騙子，或叫作拆白黨。而君主便不然，他剝奪了人民的金錢，還把人民用作奴仆；不僅不受責備，且被人民及聽任使此不公平之事并完成的人，稱為有福祿。人類譴責不公平為的是怕受其害，但非縮手而不為之。所以由我看來，不公道比公道有力些、自由些、尊貴些；公道是強者的利益，不公道是各人自己的利益。

第四節 辯士派的價值

因為有了柏拉圖與亞里士多德之仇視的批評，及若干少年辯士派之虛無論的主張，辯士派運動的價值，在思想史上蒙著長久的不白之冤。一直到了黑格爾與格羅特想給這派思想家以公正的評價之后，這派思想家才得到公正的批評。這派思想家的學說中，本有壞的成分，卻也有好的成分。反省與批評，是哲學、宗教、道德、政治及一切人類思想所不可或缺的。辯士派的思想，訴之于理性是可稱許的；唯不能用理性為一切建設的工具，是其短處。西塞羅說得很對，他說辯士派把哲學由天上移到了人間，不把目光投射于外面的自然，轉而投射于人之本身，他們認定研究學問的對象應當是“人”。但他們的短處是未認識人之普遍性質，不認得森林是許多樹的集合，不曉得集合個人是眾人。他們專門宣傳人之不同點，忽略了人之共同點。他們過于重視感覺之虛妄。他們專注于人類的知識與行為中偶然的、主觀的、純粹個人的成分，而對于眾所公認的客觀成分，未嘗公平地看待。

然而他們對于知識的批評，使知識問題感覺有深沉的研究的必要。往日的思想家，老實地、獨斷地承認人類心理能得到真理，辯士派否認確切的普遍知識之可能，強迫著哲學去研究思想程序的本身，開了認識論之先河。他們利用種種邏輯上似是而非之論來責難別人，遂使人覺得有研究正確的思想律之必要，而促成邏輯的產生。

道德的知識與實行上，亦是如此。辯士派主張道德須訴之于個人良心：此前盲目的、無理智的、順從風俗習慣的道德行為，經此一番批評，乃變為反省的、個人的選擇行為。然而專訴之于主觀的意見與個人的利益，亦有毛病。獨立的思想，易流于知識的、道德的無政府狀況；個人主義易流于純粹的自私。然而辯士派的思想對于思想界終有貢獻，因為他們把普遍的是非、善惡、公私、道德的概念，從根本上加以批評破壞，遂促成倫理學、政治學之深沉的研究——此種研究，不久即見非常好的效果。

辯士派運動的最大價值，即在于激發思想，使人根據理性來考察哲學、宗教、風俗、道德及各種制度。因為他們否認知識的可能，遂使知識的研究成為必要，逼迫著哲學去研究知識的標準。因為他們極端攻擊傳統的道德，遂使道德防備流于懷疑主義與虛無主義，而發現是非之合理的原理。因為傳統的宗教信仰被他們批評破壞了，遂使許多思想家覺得有發揮比較鞏固而清純的神之概念的必要。因為國家的政治、法律遭到了他們深刻的批評，遂使思想家覺得有發揮哲學的國家學說之必要。這樣一來，各種學說必須重新建立一個鞏固的基礎，而回歸于根本原理。知識是什么？真理是什么？什么是對的？什么是善的？什么是神之真的概念？什么是國家及人文制度的意義與目的？這些問題，后來逼著希臘思想家用新的眼光考察那些已經暫時停頓了的而今又不可忽略的老問題。什么老問題呢？即宇宙是什么？人在自然界的位置是什么？