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道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。

道生渾然不可分之無形，無形生有形，有形與無形相合而生萬物。萬物皆背離幽暗之陰，而向于昭明之陽，清虛守中以致元氣淳和。

天下之所惡（wù），唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教（jiào），亦議而教人。故強梁者不得死，我將以為學父。

天下所厭惡的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公卻用來自稱。萬物損己致虛，反而能得益；益己強橫，反而會受損。故而人們得到教導，也會選擇適宜的去教導別人。所以，強橫的人不能得到善終，將是從我這里傳下來的一個道理。

注

一：渾然為一而不可分割為二的狀態，一般指精神性的無形的存在。因為無形，故而不可分，故而無偶，故而無匹合獨立為“一”。一說為太極。

二：有形有質可分割為二的狀態，指物質性有形的存在。一說為陰、陽。

三：一與二相結合的狀態，一般指空間與實質結合而構建出形體的存在。一說為陰陽和合。

負陰而抱陽：背陰向陽。負，背負，以背向之，引申為背棄、遠離。陰，本義指山北水南，日照少而顯得幽暗的地方。抱，懷抱，以心向之，引申為向往、持守。陽，本義指山南水北，日照多而顯得明亮的地方。

中氣：清虛無之精神內守于中。氣，本指云氣，云氣無定形而縹緲，形容運行不休而無實體的狀態，在此指代精神。中，內里、中心。通行本作“沖”。

和：平順，和諧。有道才能“和”，用清虛的精神內守于中，才能與道相接。如河上公所說“中有空虛與氣通”，植物是內莖空虛，人是內心清虛。

天下之所惡：其他版本皆作“人之所惡”。

損之而益：通過減損而得到增益。通過減損可以達到虛的狀態，虛就能往道靠攏，是謂增益。通行本在“益之而損”前有“或”字。

亦議而教人：亦，原文作“夕”，同“亦”。議，本義為發表言論、議論，這里指計議出適宜的、符合正理的意見，乙本作“□義而□□”。北大本作“亦我而教人”，通行本作“我亦教之”。

強梁：指強橫兇暴，不屈服。梁，原文作“良”，北大本作“粱”，皆同“梁”。

不得死：不能得到應有的終結，沒有好結果。死，終結、完成。有道，才可善始善終；無道，即使有始，也不能善終。通行本作“不得其死”。

學父：指理論的創始者。學，泛指知識、理論，某種學說，傳世本多作“教”。父，創始者。老子此處的大意是說，“強梁者不得死”，我將是最先領悟到這個道理的人。與上文“人之所教，亦議而教人”相應，即我最先得到了這個道理（所教），就把它總結出來（議），再從我這里傳給其他人（教人）。

解

接上章“有生于無”，本章著重闡述道與萬物的關系，也就是萬物的初始狀態，是以“無”為基礎，也可以說是“無”產生了萬物，這是“無”最大的功用，同時萬物都背陰而向陽，通過清虛守中來保持常態。

第二段則引申出侯王“無”狀態的應用，不應一味地追求強橫，并告誡我們，做強悍霸道者是不會有好下場的。

一、道生萬物

萬物從“無”到“有”的過程，老子描述為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。為便于理解，我們把“無”和“有”降格到“無心”和“有心”，把“道”降格到“人”。那么“無心”和“有心”這兩種狀態，都歸屬于人，而“有心”又是來源于“無心”。所以人體的運行，產生了“無心”的狀態，由“無心”的空明狀態，又造就了“有心”的思考狀態，然后我們腦海中萬象紛呈，就像萬物蓬勃興起。所以道，就是那個最本源的獨立存在，它是萬事萬物運作所依賴的最底層架構；“一”，是這個架構運作所產生的一種“無”的狀態，好比我們“什么也不想”的時候。就像電腦開機，但還沒有應用程序在運作，只是基礎的操作系統在發揮作用，提供了一個空空如也的界面。為何把這種狀態稱作“一”？是因為它具備一個最顯著的特性：“不二”，即不可二分。我們不能把“無”分成兩塊大小不一的“無”，它始終就只能是渾然如一。

“二”，就好比我們開始動腦筋在思考的狀態，比如有一些模模糊糊的想法將要形成，有一些言語構建的邏輯將要呈現。就像在電腦上打開了一個應用程序，開始按照程序的邏輯在運行了。此種狀態叫作“二”，因為它具備一個最顯著的特性：“有限”，即它是有邊界有限制的，只要是有限，就可以二分。

“三”，就好比落實我們的想法，在腦中呈現具體形象的狀態，就像電腦上的應用程序開始接受輸入輸出，開始遵守指令作出反饋。這種狀態叫作“三”，因為它代表的是前面的“一”與“二”相加所得，即為“三”。有限是一定要運作在無限中的，“二”是一定要存在于“一”中的，所以萬事萬物，無不是“無”與“有”的結合。這便是“三生萬物”。

二、以“無”容納“有”

以“無”為陰（象征黑、昏默、愚、無界、渾同），以“有”為陽（象征白、明察、智、界限分明），“有生于無”的方式，是通過反“無”而具備形體成“有”，“有”又被“無”所容納，由于“無”本身就有的“與物反”的力量，令“有”存在復歸于“無”的趨勢，這相反的兩種力量（“有”趨向于成形具象，“無”趨向于泯滅界限）互相作用之下，萬物即生。因此天地萬物，無不是“有”與“無”組合而成，其中又以“無”為本，故萬物皆守中虛。

把這個道理運用于國家，那么百姓就在“有”的層面，而整個國家相當于“無”，容納萬“有”，滋生萬“有”。侯王作為一國之主，天然所處就是“無”的層面，所以侯王之德與百姓是呈“反”的。百姓喜高，而侯王處下；百姓喜貴，而侯王居賤；百姓喜昭昭，而侯王守昏默。所以侯王以“孤”“寡人”“不谷”等卑賤的稱呼為自稱，不如此，不足以聚用百姓。

把這個道理運用于個人，那么“心”就相當于侯王，主宰著整個身體；四肢百骸就相當于百姓，承擔各種事務。而如果讓自己的內心變得驕橫，欲望變得強盛，必然會摧折肢體筋骨，從而損害整個身體，這就叫“益之而損”。如果讓自己的內心變得清靜，欲望變得寡淡，那么肢體筋骨都將得以自然，身體就會變得強健，這就叫“損之而益”。

所以減損自己而能得益，老子由此便有了一個樸素的愿望：大家自身如果得了教導，有了好的感悟，也要把它分享出去惠及后人，對自身來說是減損，但是對人類群體來說是得益。強橫的人不得善終，就是從老子這里傳給后人的一個道理。