上篇 德經(jīng)

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上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。

具上乘之德者，不以施行德為目的，所以才具備了真正的德。具下乘之德者，處處以施行德為目的，所以不具備真正的德。

上德無(wú)為，而無(wú)以為也。上仁為之，而無(wú)以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。

具上乘之德者，自然行事，無(wú)所圖求而為之。具上乘之仁者，施仁愛(ài)于人，無(wú)所圖求而為之。具上乘之義者，施義舉于人，有所圖求而為之。而具上乘之禮者，施行禮于人，得不到回應(yīng)，就舉起胳膊強(qiáng)迫他人遵從。

故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。

所以說(shuō)道失去了，德開(kāi)始得到推崇；德失去了，仁開(kāi)始得到推崇；仁失去了，義開(kāi)始得到推崇；義失去了，禮開(kāi)始得到推崇。禮是忠信缺失的表現(xiàn)，推行它就是禍亂的開(kāi)始。

前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其實(shí)，而不居其華。故去彼取此。

事先存在的認(rèn)知，不過(guò)是大道的浮華（已脫離事實(shí)），追隨它就是愚昧的開(kāi)端。所以大丈夫選擇敦厚（如忠信），而不居于淺?。ㄈ缣摱Y）；選擇樸實(shí)（內(nèi)在），而不居于浮華（表象）。因此取其厚實(shí)，而棄其薄華。

注

38：本章為帛書版第一章，對(duì)應(yīng)傳世版第三十八章，下文同。

上德不德：上乘之德不以施德為導(dǎo)向行事，即無(wú)意向而為之。第二個(gè)“德”為動(dòng)詞，指施惠、施德。

下德不失德：下乘之德言行不離開(kāi)德，始終以施行德為導(dǎo)向來(lái)行事，即有意向而為之。不失，不離開(kāi)。

無(wú)為：不施加個(gè)人意志而為。

無(wú)以為：指不出于任何目的而作為，是一種遵從自然天性行事的狀態(tài)，并不會(huì)為了圖求什么而偽裝、扭曲自己或彰顯自己。以，目的在于。為，作為、行動(dòng)。通行本在“上德無(wú)為而無(wú)以為”后增加了“下德為之而有以為”，北大本作“下德為之而無(wú)以為”，帛書二本均無(wú)此句。

攘臂而扔之：挽起袖子伸出胳膊去強(qiáng)拽別人。扔，強(qiáng)力牽引，扯、拽。原文作“乃”，通“扔”。

故失道矣而后德：此處帛書里原文字跡不清，帛書研究組校勘的甲本原為“故失道，失道矣而后德”。后經(jīng)專家重新校定，認(rèn)為該句實(shí)寫為“故失道矣而后德”。傳世本多作“故失道而后德”。

忠信之薄：指忠信缺失。薄，輕微，不足。原文殘缺，乙本作“泊”，北大本作“淺”，通行本作“薄”。由于下文“不居其薄”之“薄”，甲、乙本皆作“泊”，可見(jiàn)甲本此處亦作“泊”，《說(shuō)文》：“泊，淺水也”，通“薄”。

前識(shí)：先行存在并厘定的認(rèn)知，如流傳至今的知識(shí)、道理、是非、規(guī)范等。任何發(fā)生在過(guò)去（事先）的認(rèn)知都具有時(shí)空局限性，適用于當(dāng)時(shí)而不一定適用于現(xiàn)在，時(shí)過(guò)境遷則認(rèn)知也要隨之變化，若拘泥不化去遵從，正是愚昧的開(kāi)端。

愚之首：愚昧的開(kāi)端。首，開(kāi)端，開(kāi)頭。通行本作“始”。

居：處在，處于。傳世本多作“處”。

去彼取此：選擇厚實(shí)，而拋棄薄華。“彼”指“薄”與“華”，“此”指“厚”與“實(shí)”。厚在內(nèi)里而薄在外表，實(shí)在根基而華在末梢。

解

老子所處的春秋末期，是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代。由于失去了禮法的制約，人們的思想空前活躍，舊的格局被打破，新的思想體系不斷建立，以至出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的盛況。在這樣一個(gè)紛紜亂世，面對(duì)如雨后春筍般涌出的新概念、新主張，要如何取舍，如何確信并堅(jiān)定自己的路？

開(kāi)篇，老子提出了一個(gè)重要的新理念：上德不德。在當(dāng)時(shí)普遍以追求仁義為高尚、以標(biāo)榜有德為風(fēng)尚的大環(huán)境下，這個(gè)理念是脫俗且獨(dú)到的，樹立了道家對(duì)待德的態(tài)度與主張。老子認(rèn)為，德是遵從于道而來(lái)的，一旦有了主觀意志的加入，有了目的、對(duì)象和方法，就不再是真正的德，而只是人為造作的“下德”。

老子以此對(duì)道德概念重新進(jìn)行定義并排序，依次為：道、德、仁、義、禮。首先，道的概念無(wú)法言表，所以老子先從“德”講起。告訴了我們“上德”是什么樣子的，到最后，“禮”是最低等級(jí)的。當(dāng)我們進(jìn)入到一個(gè)禮制社會(huì)時(shí)，就會(huì)失去最基本的忠信與淳樸，接踵而來(lái)的是制度的僵化、人性的虛偽，所以追求禮，被老子認(rèn)為是愚昧的開(kāi)端。在“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代，具體到個(gè)人該怎么做，老子也指明了方向，那就是修持內(nèi)在的敦厚，舍棄外在的浮華。在今天，這些理念對(duì)我們?nèi)杂兄匾闹笇?dǎo)意義。

具體可以從四個(gè)維度詳加闡釋。

一、上德不德

真正擁有上德的人，不會(huì)認(rèn)知到自己的行為是有德，不會(huì)為了樹德而刻意行事。做了好事自己都不知道，有利于大眾也不自覺(jué)，因?yàn)槭窍褡呗芬粯幼匀蝗プ龅模皇菫榱苏l(shuí)的利益，更不是為了樹立道德，這種自然而然呈現(xiàn)的德，才是上德。而當(dāng)一個(gè)人意識(shí)到自己的行為是德以后，真正的上德就已經(jīng)離開(kāi)他了。因此上德不能依靠提倡得來(lái)，任何宣揚(yáng)德的行為，本質(zhì)上都是在破壞德。

孔子曾向老子問(wèn)禮。有一次，孔子和老子談?wù)撊柿x，結(jié)果老子很不客氣地批評(píng)了孔子，說(shuō)：“你要想讓天下人不至于喪失淳厚質(zhì)樸，就應(yīng)該像風(fēng)一樣自然地行動(dòng)，一切順于自然行事，又何必那么賣力地宣揚(yáng)仁義，就好像敲著鼓去追趕逃跑的人一樣呢？白色的天鵝不需要天天沐浴而羽毛自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色浸染而羽毛自然烏黑。烏鴉的黑和天鵝的白都是出于天然，不用去論辯優(yōu)劣；名聲和榮譽(yù)都是外在裝飾，不用散布張揚(yáng)。”

敲著鼓去抓捕逃跑的人，只會(huì)讓人聞聲越逃越遠(yuǎn)；搖唇鼓舌去宣揚(yáng)仁義道德，所到之處只會(huì)讓真正的道德喪失干凈。這便是“上德不德”的道理。

二、上德無(wú)為

真正擁有上德的人，不會(huì)把自己的意志施加于人，比孔子所說(shuō)“己所不欲，勿施于人”更進(jìn)一步，哪怕“己所甚欲”，也要“不施于人”。很多時(shí)候，我們自認(rèn)為是在對(duì)別人好，而把自己的意愿施加在別人身上，這種“好意”的危害程度甚至比“惡意”還要大。正因?yàn)槲覀冏哉J(rèn)為是出于好意，有了道德感的加持，做起事來(lái)往往更加不知收斂，更加肆無(wú)忌憚，而對(duì)方也更加難以反抗。

《莊子·至樂(lè)》中有這樣一個(gè)故事：從前，一只海鳥飛到魯國(guó)都城郊外，魯國(guó)國(guó)君讓人把海鳥接到太廟里供養(yǎng)起來(lái)，奏《九韶》之樂(lè)使它高興，用最高規(guī)格的“太牢”作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。魯國(guó)國(guó)君不能說(shuō)不愛(ài)這只鳥，他用自認(rèn)為最好的方法來(lái)養(yǎng)鳥，結(jié)果卻把鳥給養(yǎng)死了。這就是自己的“好意”反而傷害了別人，當(dāng)然也有傷害到自己的。這就是“己有所欲，即施于人”的結(jié)果。

三、失道而后德

把人類品性中的“德”拿出來(lái)進(jìn)行討論，這是因?yàn)橐呀?jīng)失去了道，就像素材失去了樸，然后才有各種精美的器物出現(xiàn)。樹的生命不失去，葉子、枝干、根須，都是有用的，不會(huì)拿出來(lái)互相對(duì)比優(yōu)劣高低。只有樹木失去了生命，將要被人做成器物的時(shí)候，才會(huì)進(jìn)行分割裁裂，擇其材而用之。因此天下“德”的興盛，正代表了“道”的衰微。而后一路直下，從“上德”衰微至“下德”，從“仁義”衰微至“忠信之薄”的“禮”，直至“無(wú)德”。

四、禮為亂之首

“禮”的本義，是通過(guò)對(duì)外在形式的制約，來(lái)表達(dá)內(nèi)心的情感。初作禮的人，其內(nèi)外是一致的，然而遵從禮的人，卻很難做到一致，于是就會(huì)出現(xiàn)“上禮為之，而莫之應(yīng)也”的情況。施禮而得不到回應(yīng)，就會(huì)“攘臂而扔之”，強(qiáng)迫他人遵從禮的形式，而不顧其內(nèi)在真情如何。這便是得其外而失其內(nèi)，老子所說(shuō)“忠信之薄也，而亂之首也”，長(zhǎng)此以往就會(huì)造成混亂。

《史記·孔子世家》記載，孔子三十幾歲時(shí)，為躲避魯國(guó)內(nèi)亂來(lái)到了齊國(guó)，希望在齊國(guó)謀個(gè)職事，以實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)。然而時(shí)任齊相的晏子卻表示強(qiáng)烈反對(duì)，他說(shuō)：“這些儒生，能言善辯而不服管教，驕傲自大又不肯居于人下，崇尚喪事禮儀，破耗財(cái)物只為表達(dá)哀情，為了葬禮隆重而不惜傾家蕩產(chǎn)，不可以讓這種做法形成風(fēng)氣。他們四處游說(shuō)乞求官祿，不能用他們來(lái)治理國(guó)家。自往圣前賢相繼過(guò)世以后，周王室也隨之衰微，禮樂(lè)缺失已經(jīng)很久了。如今孔子卻在這里講究?jī)x容服飾，詳定繁瑣的上下朝禮節(jié)，刻意追求舉手投足的儀態(tài)，這些繁文縟節(jié)就是幾代人也學(xué)不完，一輩子也搞不清楚。大王如果想用這套規(guī)矩來(lái)改變齊國(guó)的風(fēng)俗，恐怕不是引導(dǎo)百姓的好辦法。”

晏子一語(yǔ)道盡“禮”的虛耗民本之弊，頓時(shí)讓國(guó)君齊景公對(duì)孔子冷眼相看，最后孔子不得不離開(kāi)了齊國(guó)。

天下有道的時(shí)候，萬(wàn)物都是一種不知不覺(jué)的狀態(tài)，沒(méi)有所謂德的概念。只有當(dāng)?shù)篱_(kāi)始消散后，人們察覺(jué)出有道的表現(xiàn)區(qū)別于無(wú)道，于是出現(xiàn)了德的概念。當(dāng)人們認(rèn)知到德的美好，開(kāi)始有意造作德的時(shí)候，自然呈現(xiàn)的德也就消失了，取而代之的是有為之德，即仁、義、禮。

仁，是按照自己“愛(ài)”的天性而有所為；義，是按照權(quán)衡利弊的結(jié)果而有所為；禮，是按照制定的規(guī)矩而有所為?！叭省北憩F(xiàn)出來(lái)是有親有愛(ài)，但是有愛(ài)必有偏私，有偏私而有差別，有差別而互相割裂。最終導(dǎo)致大家開(kāi)始抱團(tuán)結(jié)群，只在各自的小圈子里發(fā)揚(yáng)“愛(ài)”，這就成了“義”。“義”，維護(hù)的是某一個(gè)群體的利益，需要個(gè)人為集體犧牲自我，做不到的人就只能裝樣子，在外表上下功夫，于是成了“禮”。當(dāng)大家都開(kāi)始推行禮，人人都只看重外在表現(xiàn)的時(shí)候，也就說(shuō)明整個(gè)社會(huì)忠信差失，內(nèi)在真情嚴(yán)重不足了。

所以“大丈夫居其厚，而不居其薄”，大丈夫立身處世，要選擇立于厚實(shí)，就像我們建房子要選擇厚實(shí)的地基一樣，這樣才能擁有“真德”而保持長(zhǎng)久。