- 道德經:帛書版·全本全譯全析(果麥經典)
- (春秋)老子著 秦復觀注解
- 4字
- 2024-06-25 14:47:57
上篇 德經
01
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上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。
具上乘之德者,不以施行德為目的,所以才具備了真正的德。具下乘之德者,處處以施行德為目的,所以不具備真正的德。
上德無為,而無以為也。上仁為之,而無以為也。上義為之,而有以為也。上禮為之,而莫之應也,則攘臂而扔之。
具上乘之德者,自然行事,無所圖求而為之。具上乘之仁者,施仁愛于人,無所圖求而為之。具上乘之義者,施義舉于人,有所圖求而為之。而具上乘之禮者,施行禮于人,得不到回應,就舉起胳膊強迫他人遵從。
故失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也。
所以說道失去了,德開始得到推崇;德失去了,仁開始得到推崇;仁失去了,義開始得到推崇;義失去了,禮開始得到推崇。禮是忠信缺失的表現,推行它就是禍亂的開始。
前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚,而不居其薄,居其實,而不居其華。故去彼取此。
事先存在的認知,不過是大道的浮華(已脫離事實),追隨它就是愚昧的開端。所以大丈夫選擇敦厚(如忠信),而不居于淺薄(如虛禮);選擇樸實(內在),而不居于浮華(表象)。因此取其厚實,而棄其薄華。
注
38:本章為帛書版第一章,對應傳世版第三十八章,下文同。
上德不德:上乘之德不以施德為導向行事,即無意向而為之。第二個“德”為動詞,指施惠、施德。
下德不失德:下乘之德言行不離開德,始終以施行德為導向來行事,即有意向而為之。不失,不離開。
無為:不施加個人意志而為。
無以為:指不出于任何目的而作為,是一種遵從自然天性行事的狀態,并不會為了圖求什么而偽裝、扭曲自己或彰顯自己。以,目的在于。為,作為、行動。通行本在“上德無為而無以為”后增加了“下德為之而有以為”,北大本作“下德為之而無以為”,帛書二本均無此句。
攘臂而扔之:挽起袖子伸出胳膊去強拽別人。扔,強力牽引,扯、拽。原文作“乃”,通“扔”。
故失道矣而后德:此處帛書里原文字跡不清,帛書研究組??钡募妆驹瓰椤肮适У溃У酪佣蟮隆?。后經專家重新校定,認為該句實寫為“故失道矣而后德”。傳世本多作“故失道而后德”。
忠信之?。褐钢倚湃笔?。薄,輕微,不足。原文殘缺,乙本作“泊”,北大本作“淺”,通行本作“薄”。由于下文“不居其薄”之“薄”,甲、乙本皆作“泊”,可見甲本此處亦作“泊”,《說文》:“泊,淺水也”,通“薄”。
前識:先行存在并厘定的認知,如流傳至今的知識、道理、是非、規范等。任何發生在過去(事先)的認知都具有時空局限性,適用于當時而不一定適用于現在,時過境遷則認知也要隨之變化,若拘泥不化去遵從,正是愚昧的開端。
愚之首:愚昧的開端。首,開端,開頭。通行本作“始”。
居:處在,處于。傳世本多作“處”。
去彼取此:選擇厚實,而拋棄薄華。“彼”指“薄”與“華”,“此”指“厚”與“實”。厚在內里而薄在外表,實在根基而華在末梢。
解
老子所處的春秋末期,是一個“禮崩樂壞”的時代。由于失去了禮法的制約,人們的思想空前活躍,舊的格局被打破,新的思想體系不斷建立,以至出現了“百家爭鳴”的盛況。在這樣一個紛紜亂世,面對如雨后春筍般涌出的新概念、新主張,要如何取舍,如何確信并堅定自己的路?
開篇,老子提出了一個重要的新理念:上德不德。在當時普遍以追求仁義為高尚、以標榜有德為風尚的大環境下,這個理念是脫俗且獨到的,樹立了道家對待德的態度與主張。老子認為,德是遵從于道而來的,一旦有了主觀意志的加入,有了目的、對象和方法,就不再是真正的德,而只是人為造作的“下德”。
老子以此對道德概念重新進行定義并排序,依次為:道、德、仁、義、禮。首先,道的概念無法言表,所以老子先從“德”講起。告訴了我們“上德”是什么樣子的,到最后,“禮”是最低等級的。當我們進入到一個禮制社會時,就會失去最基本的忠信與淳樸,接踵而來的是制度的僵化、人性的虛偽,所以追求禮,被老子認為是愚昧的開端。在“禮崩樂壞”的時代,具體到個人該怎么做,老子也指明了方向,那就是修持內在的敦厚,舍棄外在的浮華。在今天,這些理念對我們仍有著重要的指導意義。

具體可以從四個維度詳加闡釋。
一、上德不德
真正擁有上德的人,不會認知到自己的行為是有德,不會為了樹德而刻意行事。做了好事自己都不知道,有利于大眾也不自覺,因為是像走路一樣自然去做的,不是為了誰的利益,更不是為了樹立道德,這種自然而然呈現的德,才是上德。而當一個人意識到自己的行為是德以后,真正的上德就已經離開他了。因此上德不能依靠提倡得來,任何宣揚德的行為,本質上都是在破壞德。
孔子曾向老子問禮。有一次,孔子和老子談論仁義,結果老子很不客氣地批評了孔子,說:“你要想讓天下人不至于喪失淳厚質樸,就應該像風一樣自然地行動,一切順于自然行事,又何必那么賣力地宣揚仁義,就好像敲著鼓去追趕逃跑的人一樣呢?白色的天鵝不需要天天沐浴而羽毛自然潔白,黑色的烏鴉不需要每天用黑色浸染而羽毛自然烏黑。烏鴉的黑和天鵝的白都是出于天然,不用去論辯優劣;名聲和榮譽都是外在裝飾,不用散布張揚?!?/p>
敲著鼓去抓捕逃跑的人,只會讓人聞聲越逃越遠;搖唇鼓舌去宣揚仁義道德,所到之處只會讓真正的道德喪失干凈。這便是“上德不德”的道理。
二、上德無為
真正擁有上德的人,不會把自己的意志施加于人,比孔子所說“己所不欲,勿施于人”更進一步,哪怕“己所甚欲”,也要“不施于人”。很多時候,我們自認為是在對別人好,而把自己的意愿施加在別人身上,這種“好意”的危害程度甚至比“惡意”還要大。正因為我們自認為是出于好意,有了道德感的加持,做起事來往往更加不知收斂,更加肆無忌憚,而對方也更加難以反抗。
《莊子·至樂》中有這樣一個故事:從前,一只海鳥飛到魯國都城郊外,魯國國君讓人把海鳥接到太廟里供養起來,奏《九韶》之樂使它高興,用最高規格的“太牢”作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲,不敢吃一塊肉,不敢飲一杯酒,三天就死了。魯國國君不能說不愛這只鳥,他用自認為最好的方法來養鳥,結果卻把鳥給養死了。這就是自己的“好意”反而傷害了別人,當然也有傷害到自己的。這就是“己有所欲,即施于人”的結果。
三、失道而后德
把人類品性中的“德”拿出來進行討論,這是因為已經失去了道,就像素材失去了樸,然后才有各種精美的器物出現。樹的生命不失去,葉子、枝干、根須,都是有用的,不會拿出來互相對比優劣高低。只有樹木失去了生命,將要被人做成器物的時候,才會進行分割裁裂,擇其材而用之。因此天下“德”的興盛,正代表了“道”的衰微。而后一路直下,從“上德”衰微至“下德”,從“仁義”衰微至“忠信之薄”的“禮”,直至“無德”。
四、禮為亂之首
“禮”的本義,是通過對外在形式的制約,來表達內心的情感。初作禮的人,其內外是一致的,然而遵從禮的人,卻很難做到一致,于是就會出現“上禮為之,而莫之應也”的情況。施禮而得不到回應,就會“攘臂而扔之”,強迫他人遵從禮的形式,而不顧其內在真情如何。這便是得其外而失其內,老子所說“忠信之薄也,而亂之首也”,長此以往就會造成混亂。
《史記·孔子世家》記載,孔子三十幾歲時,為躲避魯國內亂來到了齊國,希望在齊國謀個職事,以實現自己的政治抱負。然而時任齊相的晏子卻表示強烈反對,他說:“這些儒生,能言善辯而不服管教,驕傲自大又不肯居于人下,崇尚喪事禮儀,破耗財物只為表達哀情,為了葬禮隆重而不惜傾家蕩產,不可以讓這種做法形成風氣。他們四處游說乞求官祿,不能用他們來治理國家。自往圣前賢相繼過世以后,周王室也隨之衰微,禮樂缺失已經很久了。如今孔子卻在這里講究儀容服飾,詳定繁瑣的上下朝禮節,刻意追求舉手投足的儀態,這些繁文縟節就是幾代人也學不完,一輩子也搞不清楚。大王如果想用這套規矩來改變齊國的風俗,恐怕不是引導百姓的好辦法?!?/p>
晏子一語道盡“禮”的虛耗民本之弊,頓時讓國君齊景公對孔子冷眼相看,最后孔子不得不離開了齊國。
天下有道的時候,萬物都是一種不知不覺的狀態,沒有所謂德的概念。只有當道開始消散后,人們察覺出有道的表現區別于無道,于是出現了德的概念。當人們認知到德的美好,開始有意造作德的時候,自然呈現的德也就消失了,取而代之的是有為之德,即仁、義、禮。
仁,是按照自己“愛”的天性而有所為;義,是按照權衡利弊的結果而有所為;禮,是按照制定的規矩而有所為。“仁”表現出來是有親有愛,但是有愛必有偏私,有偏私而有差別,有差別而互相割裂。最終導致大家開始抱團結群,只在各自的小圈子里發揚“愛”,這就成了“義”?!傲x”,維護的是某一個群體的利益,需要個人為集體犧牲自我,做不到的人就只能裝樣子,在外表上下功夫,于是成了“禮”。當大家都開始推行禮,人人都只看重外在表現的時候,也就說明整個社會忠信差失,內在真情嚴重不足了。
所以“大丈夫居其厚,而不居其薄”,大丈夫立身處世,要選擇立于厚實,就像我們建房子要選擇厚實的地基一樣,這樣才能擁有“真德”而保持長久。