第一章　藝術與哲學(1)

藝術與哲學的關系問題是貫穿文化史的軸心問題。本章主要結合早期尼采的希臘悲劇文化之思來討論這個問題。與通常關于前蘇格拉底時期“哲學與詩歌”之爭的解釋不同，早期尼采對古希臘悲劇時代的文化狀態的探討關注的是希臘“悲劇藝術”和“悲劇哲學”的特性，意在追問一種本源性的藝術—哲學、詩—思關系，從而為所謂“知識沖動”失去控制的現代文化尋找一個救治方案。尼采的這種努力已經在當代藝術和哲學中得到了回應。

德國偉大的語言哲學家威廉姆·馮·洪堡（Wilhelm von Humboldt，1767—1835）有言：在一個民族的“文學”的永恒成果中，首要的是“詩歌”和“哲學”。這話聽起來十分簡單，其實卻是有深刻含義的。其中關鍵點有二：首先，洪堡是在談論語言的本質時說這番話的，因此他的“文學”概念是極為廣大的，包含了全部的語言表達與生成形式；其次，洪堡這里所謂的“詩歌”（Dichtung）也是廣義的，指的是某個民族的全部創造性活動及其成果，而不僅僅是指文學體裁意義上的“詩歌”（Poesie），在我們漢語語境里，差不多就是“藝術”——馬丁·海德格爾（Martin Heidegger，1889—1976）也說過：藝術的本質是詩。所以，洪堡實際上是在討論一個民族的文學—語言的兩大基本元素：藝術與哲學。

毫無疑問，藝術與哲學的關系問題是一個極重要而復雜的課題。在日常理解中，人們經常把兩者分立開來，甚至以為感性的藝術與理性的哲學干脆就是對立的兩極。比如在今天的日常生活中，說到藝術家，人們就想那是感性的動物，神采飛揚或者不太正經的一類；而說到哲學家，人們一定會說那是理性和邏輯的動物，是嚴密刻板或者一本正經的人物。這當然是有來由的，甚至也是不無道理的，藝術史和思想史可以為此做證。比如說，藝術史（含文學史）的大家自殺者眾，以至于形成所謂的“詩人自殺”現象；而歷史上的哲學家卻鮮見自殺者——這顯然也表明哲學與藝術以及哲學家與藝術家的區別性特征：哲學的穩重和文藝的輕揚。

然而，我們必須看到，這種日常的了解又是不夠的，還未能觸及藝術（詩）與哲學（思）的各自特性以及兩者之間關系的根本；進一步講，我們通常關于藝術與哲學的關系的看法是在哲學—科學時代里形成的，如果我們先把這種看法固定起來，我們就無法真切地理解藝術與哲學的本源性關系，也無以了解后哲學時代的藝術—哲學關系，從而也就無法真正認識藝術與哲學的關系的重要性，特別是它對于時代文化的決定性意義。

本章主要結合早期弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844—1900）的希臘悲劇文化之思來討論“藝術與哲學”或者“藝術文化與哲學文化”的關系。早期尼采對希臘悲劇時代的文化狀態作了大量的討論。而與通常關于前蘇格拉底時期“哲學與詩歌”之爭的解釋不同，尼采關注的是希臘“悲劇藝術”和“悲劇哲學”的特性，意在探索一種本源性的藝術—哲學、詩—思關系，從而為“知識沖動”失去控制的現代文化尋找一個救治方案。因此，主要從尼采哲學出發，我們在本章中首先要思考的問題是：第一，有與尼采所謂的“悲劇藝術”并列的“悲劇哲學”嗎？一般地，什么是藝術？什么是哲學？第二，為何要假定藝術與哲學有一種本源性的共生關系？如何理解這種“共生”？第三，在海德格爾所謂“存在歷史”的“另一開端”，藝—哲關系的重構意味著什么？