前言

本書（課程）最早的名稱是《西方詩學》，當時我深受海德格爾的影響，更偏向于使用亞里士多德的“詩學”概念，以為后形而上學的思想要放棄傳統形而上學的概念，“藝術”和“哲學”這樣的專名也屬此列。海德格爾后期不再說“藝術”與“哲學”，而是喜歡說“詩”（das Dcihten）與“思”（das Denken），兩者都是動詞／動名詞。海德格爾的想法并非無理，而是基于新思想的要求，但現在看來，這種要求顯然過于拘泥和嚴苛，不利于學術性寫作和交流。主張一種新哲學，也未必就要棄用“哲學”之名吧？所以，我現在把這本書定名為《藝術哲學》了。

如今我雖然沒有放棄“詩學”之名，但越來越喜歡“藝術哲學”這個名詞了。比較而言，另一個更流行的名稱“美學”可能是更不合適的，因為它在起源上是一個知識論／認識論的名稱，但我也并不堅定地反對“美學”，認為不妨在寬泛意義使用之。在本書中，我差不多在同等意義上使用“詩學”“美學”“藝術哲學”（甚至“藝術理論”），這就是說，我并不想糾纏于這些名稱之間的細微差異。不過，我總體上傾向于分別使用“古典詩學”“近代美學”和“現當代藝術哲學”。

與坊間常見的美學史教材的編寫方式不同，本書沒有嚴格按照傳統的歷史分期（古希臘、羅馬到中世紀、文藝復興、近代、現代等）來編寫，而是嘗試把歷史敘事與問題邏輯結合起來，以藝術與哲學的關系為主線，梳理西方藝術哲學的歷史，把藝術哲學史簡化為古典詩學、近代美學和現當代藝術哲學三個階段，并且把關注的重點放在兩端，即古典詩學和現當代藝術哲學。本書共八章：古典詩學／古典藝術哲學二章（“藝術與哲學”“藝術與自然”）、近代美學／近代藝術哲學三章（“詩性與知性”“經驗與超越”“啟示與審美”）、現當代藝術哲學三章（“美感的暴力”“藝術與真理”“后哲學的藝術”）。

本書同時也希望簡化藝術哲學的問題，抓住傳統西方藝術哲學／美學的三個基本范疇即“創造”（poiesis）、“美感”（aesthesis）、“陶冶”（catharsis），以及與此相應的三個原則即“形而上學原則”“審美原則”和“道德主義原則”，據此來梳理藝術哲學的問題結構，探討當代藝術哲學的基本處境和基本問題。即便在古典和近代藝術哲學的討論中，本書也努力貫徹“以今釋古”的闡釋方法和原則，問題優先，而不再拘泥于歷史細節。本書以當代哲學（特別是現象學和實存哲學）和當代藝術（特別是博伊斯的“擴展的藝術概念”）為背景，著眼于20世紀新文化格局中藝術與哲學之關系的重構，試圖超越傳統美學概念，形成新藝術哲學之思。

因此，本書設計了三項目標：一、通過對西方藝術哲學史重要節點的研討，獲得關于藝術哲學之歷史階段及階段性特征的總體理解；二、通過把握藝術哲學的問題邏輯，形成藝術考察和研究的問題意識及學術視野；三、通過研討，加深關于當代藝術的理解，以及有關未來藝術之可能性的探測。

顧名思義，“藝術哲學”就是關于藝術的哲學或關于藝術的理論探討。但藝術需要哲學嗎？藝術學院需要講理論嗎？藝術專業的學生需要學習哲學，了解藝術理論、詩學或美學之類的嗎？這是我在多年來的《藝術哲學》課程教學過程中經常被追問的問題。其實，這個問題也就是藝術與哲學的關系問題了。在常識中，藝術與哲學的對立已經根深蒂固了。老輩哲學家們的說辭也加強了這種對立感。維柯早就斷言：詩性與知性相對立，感受強則理論弱，理論強則感受弱，兩者是不可能共生共長、相互促進的。尼采在《悲劇的誕生》中曾提出一個反方向的問題：搞音樂的蘇格拉底是可能的嗎？或者也可以問：“理論人”蘇格拉底還可能搞藝術嗎？尼采給出的答案也是否定的。

如果我們現在來問，藝術家需要哲學嗎？搞藝術的可能搞哲學嗎？反過來問，搞哲學的可能搞藝術嗎？那么，我們提問的處境明顯已經不同于尼采當年，更不同于維柯時代了。恰恰差不多從尼采開始，并且經由尼采，時代風貌大變，藝術與哲學的邊界開始模糊了；其實，尼采本人就屬于重構藝術與哲學關系的先導者，并且把兩者之間關系的調適和重塑理解為時代文化變局的核心問題。在此我們更用不著提更后來的，特別是第二次世界大戰以后的當代藝術了——在我看來，當代藝術的主體正是觀念藝術；在當代藝術／觀念藝術中，發生的竟是以藝術之名向哲學的進攻和蠶食。在今天，誰還能說運用觀念只是哲學的事了？誰還能說藝術與觀念無涉，甚至藝術與觀念對立呢？

如若這樣，我們就必須認為，“藝術哲學”不但對于藝術家或者藝術專業人員來說是必需的，而且對于哲學家或者哲學從業人員來說也是必需的。說到底，藝術是每個人的，哲學也是每個人的。尼采說得最妙，他說自己的“總任務”是：“表明生活、哲學和藝術之間如何能有一種更深刻的和意氣相投的關系。”(1)尼采的這個“總任務”應該也是《藝術哲學》課程和教材的根本任務。

(1)　尼采．哲學與真理：尼采1872—1876年筆記選［M］．田立年，譯．上海：上海社會科學院出版社，1993：164.