第四梵書

確實，在太初，這個世界唯有自我。他的形狀似人。他觀察四周，發現除了自己，別無一物。他首先說出：“這是我。”從此，有了“我”這個名稱。因此，直到今天，一旦有人詢問，便先說“我是”，然后說別的名字。

在所有這一切出現之前（pūrva），他已經焚毀（u?）一切罪惡。因此，他成為原人（Puru?a）。確實，任何人知道這樣，他就能焚燒想要優先于他的人。（1）

他懼怕。因此，一個人孤獨時，會懼怕。然而，他又思忖道：“除我之外，空無一物，我有什么可懼怕的？”于是，他的懼怕消失，因為沒有什么可懼怕者。確實，有了第二者，才會出現懼怕。（2）

但是，他不快樂。因此，一個人孤獨時，不快樂。他希望有第二者。于是，他變成像一對男女擁抱那樣。他將自己一分（pat）為二，從而出現丈夫（pati）和妻子（patnī）。因此，正像耶若伏吉耶所說，自己如同木片的一半。這樣，妻子占滿空間。他與她交合，由此產生人類。（3）

注：耶若伏吉耶（Yāj?avalkya）是一位著名的仙人。

她思忖道：“他自己生下我，怎么能又與我交合？讓我躲藏起來吧！”她變成母牛，而他變成公牛，仍與她交合，由此產生群牛。她變成母馬，而他變成公馬。她變成母驢，而他變成公驢。他仍與她交合，由此產生單蹄獸。她變成母山羊，而他變成公山羊。她變成母綿羊，而他變成公綿羊。他仍與她交合，由此產生山羊和綿羊。這樣，他創造了包括螞蟻在內的一切成雙作對者。（4）

他知道：“確實，我是創造，因為我創造了這一切。”任何人知道這樣，他就會處于這種創造中。（5）

注：“處于這種創造中”，可以理解為成為創造者。

然后，就像這樣摩擦，他用雙手從嘴中，如同從子宮中，創造出火。這樣，這兩者的內部都沒有毛，因為子宮內部沒有毛。

注：這里是模仿鉆木取火，即用雙手摩擦，如同用兩根木棍摩擦；從嘴中創造出火，如同用嘴吹旺摩擦產生的微火。“這兩者的內部”指手心和嘴中。鉆木取火也隱喻交媾，因此，這里提及子宮。

人們說：“祭祀這位神！祭祀那位神！”其實，每一位神都是他的創造，因為他就是所有這些神。

還有，從精液中，他創造出世上一切濕潤之物。這一切也就是蘇摩汁。或者，這世上一切就是食物和吃食物者。食物是蘇摩汁，吃食物者是火。

這是梵的至高創造。他創造了優秀的眾天神。他作為有死者，創造了那些不死者。因此，這是至高創造。任何人知道這樣，他就會處于這種至高創造中。（6）

注：這里的“他”指“自我”，但在具體描述中，又暗指婆羅門，參閱下面第11節。

那時，世上一切缺少區分，于是以名和色加以區分，說道：“這個有這個名，有這種色。”因此，直到今天，世上仍沿用名和色加以區分，說道：“這個有這個名，有這種色。”

注：“名”（nāma）指名稱。“色”（rūpa）指形態。

他進入一切，乃至指甲尖，就像剃刀藏在刀鞘中，火藏在火盆中。人們看不見他，因為呼吸的氣息，說話的語言，觀看的眼睛，聽取的耳朵，思考的思想，這些只是他的種種行為的名稱，并不是完整的他。如果一一沉思這些，并不能知道他，因為只具備其中之一，并不是完整的他。

確實，應該沉思自我，因為所有這些都在自我中合一。自我是這一切的蹤跡，依靠他而知道這一切，正像人們依據足跡追蹤。任何人知道這樣，他就會獲得名聲和贊頌。（7）

這自我是至高的內在者，比兒子可愛，比財富可愛，比任何一切可愛。如果有人說其他東西比自我可愛，別人就會告訴他說他將失去可愛者，結果也會這樣。

確實，應該崇拜自我為可愛者。任何人崇拜自我為可愛者，他就不會失去可愛者。（8）

人們說：“人們認為依靠梵的知識，就能成為一切。那么，這個梵是什么，知道它就能成為一切？”（9）

確實，在太初，這個世界唯有梵。它只知道自己：“我是梵。”因此，它成為這一切。眾天神中，凡覺悟者，便成為它。眾仙人也是如此。人類也是如此。確實，仙人瓦摩提婆看到它，進入它，說道：“我是摩奴，我是太陽！”因此，直到今天，任何人知道這樣，說道：“我是梵。”他也就成為這一切。甚至眾天神也不能阻止他變成這樣，因為他已變成他們的自我。

注：摩奴（Manu）是人類始祖。

如果有人崇拜其他的神，心想：“他是這一位，我是另一位。”那么，他不是知者。人對于眾天神，就像牲畜對于人。正像眾多牲畜供養人，人人供養眾天神。即使一頭牲畜被奪走，人就會不愉快，何況眾多牲畜？因此，人若知道這樣，眾天神就會不愉快。（10）

注：“崇拜其他的神”，意謂不崇拜自我。“他是這一位，我是另一位”，意謂他是梵，而我不是，即不認為梵是自我。這樣，他就不是知者。“人若知道這樣，眾天神就會不愉快”，意謂人若崇拜自我，就不會崇拜和祭供眾天神，眾天神就會不愉快。

確實，在太初，這個世界唯有梵。它是唯一者。作為唯一者，它不顯現。它創造出優秀的形態剎帝利性。剎帝利性是諸如因陀羅、伐樓那、月神、樓陀羅、雨神、閻摩、死神和自在天這些天神的天神性。沒有比剎帝利更高者。因此，在王祭中，婆羅門坐在剎帝利之下。榮譽歸于剎帝利性。

然而，剎帝利性的子宮是梵。因此，即使國王處在最高地位，最終還是依附自己的子宮梵。他傷害梵，也就是傷害自己的子宮，猶如傷害比自己優秀者，就有罪。（11）

注：這里，將梵（Brahman）與婆羅門（Brāhma?a）相聯系。梵在吠陀文獻中也指稱婆羅門。印度古代種姓制度形成于吠陀時代后期。四種主要種姓的排列次序是婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。婆羅門是祭司，掌管宗教。剎帝利是武士，掌管王權。吠舍是平民，從事農業、畜牧業、手工業和商業。首陀羅是低級種姓，從事各種勞役，充當前三種種姓的奴仆。

確實，它不顯現。它創造出吠舍性。他們是稱為群神的那些天神，諸如眾婆藪神、眾樓陀羅神、眾太陽神、眾毗奢神和眾摩錄多神。（12）

確實，它不顯現。它創造出首陀羅性的普善神。普善神（Pū-?an）就是這大地，因為大地養育（pu?）所有這一切。（13）

注：以上按照人間的種姓制度，也將天神分出等級。

確實，它不顯現。它創造出優秀的形態正法。正法是剎帝利性中的剎帝利性。因此，沒有比正法更高者。弱者可以依靠正法抗衡強者，就像人們依靠國王。

確實，正法就是真理。因此，人們說他說正法，也就是說他說真理；說他說真理，也就是說他說正法。確實，這兩者是一回事。（14）

這樣，有梵、剎帝利性、吠舍性和首陀羅性。梵在眾天神中成為火神，在人類中成為婆羅門。依靠剎帝利性，成為剎帝利。依靠吠舍性，成為吠舍。依靠首陀羅性，成為首陀羅。因此，人們向往眾天神中的火神世界，人類中的婆羅門世界，因為梵依靠這兩種形態。

如果一個人沒有看到自己的世界，而離開這個世界，那么，這個未知者對他毫無用處，猶如未經誦讀的吠陀，或未經舉行的儀式。如果一個人不知道這樣，即使積下大量功德，最終也會消失。因此，應該崇拜自我為世界。確實，任何人崇拜自我為世界，他的功德就不會消失，因為從這自我中，他能創造出愿望的一切。（15）

注：“這個未知者”指自我。

這自我確實是一切眾生的世界。他供奉，他祭祀，由此，他成為眾天神的世界。他誦讀，由此，他成為眾仙人的世界。他祭供祖先，渴望生育后代，由此，他成為祖先的世界。他供給人們吃住，由此，他成為人類的世界。他供給牲畜草和水，由此，他成為牲畜的世界。他讓鳥獸乃至螞蟻生活在他家中，由此，他成為它們的世界。任何人知道這樣，那么，就像他希望自己的世界不受傷害，一切眾生希望他不受傷害。確實，人們知道這個，并進行考察思索。（16）

確實，在太初，這個世界唯有自我。他是唯一者。他心生愿望：“我應該有妻子，然后我可以生育后代。我應該有財富，然后我可以舉行祭祀。”確實，愿望就是這些。凡懷有愿望者，所得不會超過這些。因此，直到今天，單身者懷有這樣的愿望：“我應該有妻子，然后我可以生育后代。我應該有財富，然后我可以舉行祭祀。”只要其中有一項沒有達到，他就會認為不完整。

然而，他的完整性在于：思想是他的自我。語言是他的妻子。生命氣息是他的后代。眼睛是他的人間財富，因為他用眼睛看見它。耳朵是他的神圣財富，因為他用耳朵聽見它。身體是他的祭祀，因為他用身體舉行祭祀。這樣，祭祀有五重性，牲畜有五重性，人有五重性，所有一切有五重性。任何人知道這樣，他就會獲得所有這一切。（17）

注：“神圣財富”指吠陀經典。“五重性”難以確指。《泰帝利耶奧義書》1.7中也提到各種五重性，并有具體所指，可參閱。