三　容量化器名：政治需要

本文認定，“五爵”是一套“容量化器名”。為什么古人要把飲酒器名“容量化”呢？借用現(xiàn)代語詞：一是為了“政治需要”，二是為了“業(yè)務(wù)需要”。政治需要，就是通過“以小為貴”的酒器設(shè)計，維系尊卑貴賤、長幼親疏；業(yè)務(wù)需要，就是以此來給禮樂人員的陳設(shè)、贊導(dǎo)及飲酒者行禮提供便利。先來看“政治需要”。

古人說“百禮之會，非酒不行”，“非酒無以為禮”[57]。酒精能麻醉神經(jīng)、刺激大腦。飲酒所帶來的興奮欣快，是其他飲料難以替代的。對這一點，飲用果酒的原始民就已深知了。“酒”在上古典禮中所扮演的重要角色，可以從酒器的發(fā)展史中看到。“酒”字從酉，學(xué)者或認為“酉”就是最原始的盛酒禮器——尖底瓶的象形。新石器后期，陶質(zhì)的爵、觚、杯、尊、壺、罍、盉等多種容器被認為是酒器。在二里頭文化之中，青銅酒器問世了。商周時青銅酒器蔚為大觀，商中后期的酒器竟然占到了青銅禮器的2/3以上。酒器形制多樣化了，酒器名目也多樣化了。

周人對酒又敬又畏，既用酒來強化典禮的神圣或熱烈，又嚴(yán)防酒禍、禁民群飲。這樣，一個禮俗便滋生了：尊貴者的飲酒器較小，卑賤者的飲酒器較大，是為“以小為貴”，用以體現(xiàn)高貴者的節(jié)制與教養(yǎng)。反過來說，在飲酒典禮上使用較小酒杯，便成了身份高貴的標(biāo)志[58]。禮制進化的主要表現(xiàn)之一，就是充分利用數(shù)列手段。像一、三、五、七、九、十二，或二、四、六、八之類的數(shù)列，被“周禮”大量使用。“數(shù)列化”給人一種特殊感受：它已超越了散漫無序的自然狀態(tài)，升華為嚴(yán)整有序、精致美妙的文明成果了；與之同時，它又是體現(xiàn)自然秩序的，來自神圣的宇宙原理。飲酒器為此“數(shù)列化”了：逐漸固定為五種，逐漸形成了一至五升的容量等差，爵、觚、觶、角、散（斝）五個器名被用以轉(zhuǎn)指不同容量，以便通過“以小為貴”來精細區(qū)分貴賤尊卑。

“以小為貴”就是尊貴者用小爵、卑賤者用大爵。下面來看幾個實例——

《禮記·禮器》：貴者獻以爵，賤者獻以散。

孔穎達疏：《特牲》注云主人獻尸用角。角受四升，其器小。佐食洗散以獻尸。散受五升，其器大。是尊者小，卑者大。按天子諸侯及大夫皆獻尸以爵，無賤者獻以散之文，禮文散亡，略不具也。《特牲》“主人獻尸用角”者，下大夫也。

“貴者獻以爵，賤者獻以散”的體現(xiàn)之一，就是祭祖典禮上向尸獻酒之時，獻酒者應(yīng)按照一己身份高低，而使用容量不同的飲酒器。孔疏以《儀禮·特牲饋食禮》為證：士祭祖，“主人洗角，升酌，酳尸”。可見身份為士的主人，是用四升之角酳尸的。《特牲饋食禮》又記：“利洗散，獻于尸。”“利”就是佐食者，是在典禮上打雜服役的吏。則身在群吏的佐食者，是用五升之散獻尸的。利作為卑者，用五升之散，亦即用較大之爵；主人是尊者，用四升之角，亦即用較小之爵。此即“以小為貴”。

孔疏又說，特牲饋食禮之所以令主人用角獻尸，其另一目的是“下大夫”。“下”的意思是“低于”“低下”。《特牲饋食禮》所記是士禮，士低于大夫，故其飲酒器低于大夫，用角獻尸。如果主人是大夫，那用什么獻尸呢？從大夫、諸侯直到天子，都用爵獻尸。爵只容一升，容量最小，所以最尊貴了。

我們繼續(xù)看：

《禮記·禮器》：尊者舉觶，卑者舉角。

孔疏引崔靈恩：按《特牲》《少牢禮》，尸入舉奠觶，是“尊者舉觶”。《特牲》主人受尸酢，受角飲者，是“卑者舉角”。此是士禮耳。[59]

崔靈恩征引《儀禮·特牲饋食禮》及《少牢饋食禮》來解釋《禮器》之文。如前所述，特牲饋食禮是士禮。祭祖禮上尸全場最尊，所以尸用觶嘗酒，觶三升；相對于尸，身份是士的主人算是卑者，所以受尸酢時用角嘗酒，角四升。或者說尸是受祭者，尊，所以用觶；士是祭祀者，卑，所以用角。

綜合上述討論，祭祀獻尸時的用爵情況，便可以概括如下了——

1．天子、諸侯及大夫獻尸，用一升之爵；

2．士祭禮，尸奠，用三升之觶；

3．士祭禮，士獻尸、尸酢士，用四升之角；

4．士祭禮，賤者如佐食者，獻尸用五升之散。

以上的用爵之法，是依據(jù)一己身份高低，而使用不同容量的飲酒器。還有另一用爵之法：不是根據(jù)一己身份，而是根據(jù)對方，也就是獻酒對象的身份，而換用不同容量的飲酒器。其事如《禮記·祭統(tǒng)》所記上公九獻之禮：

尸飲五，君洗玉爵獻卿。尸飲七，以瑤爵獻大夫。尸飲九，以散爵獻士及群有司，皆以齒。明尊卑之等也。[60]

依《祭統(tǒng)》之文，在國君祭祀之時，要穿插著向卿、大夫、士與群有司獻酒，在這時候，國君將分別使用玉爵、瑤爵、散爵。玉爵、瑤爵都是一升之爵，因為用不同質(zhì)地的玉料裝飾，所以高下有異。對于“散爵”，王國維說是“雜爵”，也就是以“雜”釋“散”[61]。其說不確。孫希旦則認為“散爵”是五升之散，因系國君所用，所以飾之以璧。這個解釋較王氏為優(yōu)[62]。又方愨也以“散爵”為五升之爵：“凡觴皆謂之爵。此言玉爵、瑤爵，正謂一升之爵爾。言‘散爵’即五升之散也。《禮器》曰：‘宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散。’則不特獻者然也，雖受獻者亦然。”[63]卿、大夫貴，所以國君獻卿、獻大夫用一升之爵；士與群有司賤，故國君獻士與群有司用五升之散。方氏所謂“則不特獻者然也，雖受獻者亦然”，就是“獻貴者以爵，獻賤者以散”的意思，也就是根據(jù)獻酒對象的貴賤而換用大小酒器的意思。

在大射禮與燕禮上，也有因?qū)Ψ缴矸莞鳟惗鴵Q用酒爵之事。《儀禮·大射儀》：

主人洗、酌，獻士于西階上。士長升，拜受觶。

鄭玄注：獻士用觶，士賤也。

賈公彥疏：言“獻士用觶”，對上獻大夫已上觚。觚二升，觶三升，用大者賤，用小者尊，故云“士賤也”。[64]

主人向士獻酒時使用三升之觶，鄭注指出這是因為“士賤”。賈疏解釋說，“獻士用觶，士賤也”一點，是跟獻大夫以上用觚的做法比較而言的。那么再來審視《大射儀》：

主人盥，洗象觚，升酌膳，東北面獻于公；

主人洗觚，升實散（此散為散尊，對膳尊而言，散尊、膳尊都是盛酒器，不是酒爵），獻卿于西階上；

主人洗觚，升，獻大夫于西階上。[65]

主人向公、卿、大夫獻酒，用二升之觚；因為此公是國君，身份最高，向公獻酒，還改用了象骨裝飾的象觚；向士獻酒，則換用了容量較大的三升之觶。又，除了大射禮，燕禮上也有“獻士于西階上”等類似環(huán)節(jié)，參看《儀禮·燕禮》。據(jù)鄭玄注，這仍是“獻士用觶，士賤也”的意思，同于大射禮。綜合大射禮與燕禮，則有：

1．主人獻公（國君），用二升之象觚；

2．主人獻卿、大夫，用二升之觚；

3．主人獻士，用三升之觶。

此即依對方身份而定酒爵大小的又一例子。賈疏所云“用大者賤，用小者尊”，其“賤”“尊”不是就獻酒者而言，而是就受獻者而言的，即，獻尊者用小爵，獻賤者用大爵。

在傳統(tǒng)政治文化中，“齊家”與“治國”同等重要，“家事”“國事”都是“天下事”，權(quán)要們動不動就標(biāo)榜自己有“家國情懷”。所以“五爵”禮制除了用于維系尊卑貴賤，還被用于維系長幼親疏。例如：

《儀禮·特牲饋食禮》：實二爵、二觚、四觶、一角、一散。

鄭玄注：二爵者，為賓獻爵止，主婦當(dāng)致也。

二觚，長兄弟酬眾賓長為加爵，二人班同，宜接并也。

四觶，一酌奠，其三，長兄弟酬賓，卒受者，與賓弟子、兄弟弟子舉觶于其長，禮殺，事相接。[66]

大致說來，在特牲饋食禮上，主婦、長兄弟、眾兄弟、賓長、眾賓、賓弟子、兄弟弟子等，因親疏長幼有異，所用的飲酒器亦容量不同，或用一升之爵，或用二升之觚，或用三升之觶。至于角、散，已見前述：主人獻尸用四升之角，佐食獻尸用五升之散。

附帶說，酒爵的不同容量，除了用以區(qū)分身份高下，還可以區(qū)分禮數(shù)高下。例如：

1．《考工記》：獻以爵而酬以觚（觶）。

2．《儀禮·鄉(xiāng)射禮·記》：獻用爵，其他用觶。

鄭玄注：爵尊，不褻用之。

賈公彥疏：案上獻賓、獻眾賓等皆用一升之爵，至酬及旅酬之等皆用三升之觶。以獻為初相敬，故用爵；以酬之等皆用為相勸，故用觶，是以鄭云“爵尊，不褻用之”也。[67]

獻、酢、酬三環(huán)節(jié)中，前兩個環(huán)節(jié)用一升之爵，到了酬的時候，主賓雙方便改用三升之觶了。這是為什么呢？彭林解釋說：“酬的酒器用觶而不用爵，含有更新示敬之意。”其實除了“更新示敬”，更在于彭林隨后的又一闡述：“酬酒的禮數(shù)比獻酒低。”[68]如賈疏所言，獻是“初相敬”，所以使用較小的一升之爵；酬屬于“錦上添花”的勸酒，禮數(shù)低于獻酒，便改用較大的三升之觶。在這地方，禮數(shù)高低是通過酒爵的容量大小來體現(xiàn)的。反過來說，就是酒爵大小除了涉及人之貴賤，還涉及禮數(shù)高低。

至此對于“五爵”的認識，以下三點就清晰起來了：爵必為五，“以小為貴”，五升之差。首先是爵必為五。《儀禮》相關(guān)篇章表明，必須有五種不同的飲酒器存在，上述典禮才能正常進行；若爵不為“五”，相關(guān)的禮文便失去意義了。比方說，若沒有一升之爵，則大夫、諸侯、天子就無以獻尸了；若觚、觶不異，燕禮、大射時獻公、卿、大夫與獻士就混為一談了；若沒有角、散之分，特牲饋食禮上士與佐食者獻尸，就無以為別了。顯然，君主貴族與禮樂人員在實踐中意識到，五種飲酒器的存在，是行禮時區(qū)分身份的必要條件。所以“五爵”之制，不可能是后人鑿空懸擬、向壁虛構(gòu)的。

進而是“以小為貴”。《禮記·禮器》把使用“五爵”的基本規(guī)則概括為“以小為貴”，孔穎達把它表達為“尊者小，卑者大”，賈公彥把它表達為“用大者賤，用小者尊”，總之這“以小為貴”系禮家常識，也不是后人所能鑿空懸擬、向壁虛構(gòu)的。據(jù)沈文倬意見，《禮記》乃是《儀禮》相關(guān)內(nèi)容的傳記。比如，《禮記·禮器》的“君尊瓦甒”之語，沈氏就認為是對《儀禮·燕禮》“公尊瓦大兩”的解說之詞[69]，當(dāng)然也是對《儀禮·大射儀》“膳尊兩甒”的解說之詞。準(zhǔn)以此例，《禮器》“貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角”，便是對《儀禮·大射儀》《燕禮》《特牲饋食禮》（及《少牢饋食禮》）相關(guān)禮節(jié)的解說之詞。則“五爵”之別必定是大小之別；若非大小之別，“以小為貴”這四個字就沒有著落了，無的放矢了。

進而是五升之差。周漢間所傳述的“五爵”容量，與《儀禮》中爵、觚、觶、角、散的用法皆相吻合。飲酒器之大小，必定要落實在容量上；容量以一升為起點、以一至五升為等差，就是最簡便的做法。“以小為貴”，就是靠這個一至五升的等差來實現(xiàn)的，則這個容量等差亦非鑿空懸擬、向壁虛構(gòu)的。“五爵”容差必為一至五升。不難猜測，周人對酒的敬重與防范，導(dǎo)致了對飲酒量的特殊敏感，于是便嫻熟地利用“數(shù)列化”技巧，實現(xiàn)了“以小為貴”，以此精確控制酒量大小，進而是身份尊卑。順便說，漢代的飲酒器上，往往有“斗卮”“七升卮”“二升卮”“髹布小卮”等容量標(biāo)識[70]，這些容量標(biāo)識當(dāng)然也是用于控制飲酒量的。

總之，貴賤親疏有異，則飲酒器大小有別；欲貫徹“以小為貴”，爵、觚、觶、角、散便缺一不可。或一升或二升，或三升、四升、五升，容差井然不紊。“五爵”各有其用，“一個都不能少”。“五爵”以不同容量“各盡所能”，用爵者根據(jù)尊卑高下“各取所需”。由此，那些因《韓詩外傳》成于漢代而懷疑“五爵”禮制真實性的論者，可以三緘其口了。

在典禮的不同環(huán)節(jié)，因參與者的身份高下有異，大小飲酒器就得隨時換用、變動不居。今人會覺得太過瑣細麻煩，當(dāng)事人卻如魚得水、樂此不疲。“容量化器名”與尊卑貴賤、親疏長幼秩序，完美配合，無縫對接，水乳交融，渾然一體。這么奇異的飲酒器禮制，在世界史的范圍看，也絕無僅有吧。筆者谫陋，沒聽說過還有其他什么地方，也出現(xiàn)過這種因人而異、不斷換用大小酒杯的飲酒禮俗。事實上，我寫作此文的目的之一，便是展示中國等級禮制的繁密精致，其中包含著一套絕無僅有的“容量化”等級酒器。