略論中國宗教　二

中國自身文化傳統(tǒng)之大體系中無宗教，佛教東來始有之，然不占重要地位。又久而中國化，其宗教之意味遂亦變。

中國文化最重教育，即政治亦教育化，周公之制禮作樂是也。周公用之于政治，孔子播之于社會，儒家精神乃以教育為主。為儒則必為師，尊師重道，又為中國文化傳統(tǒng)主要精神所在。

中國人之教，為師者必為其弟子留下地步。中國人之政，在上者亦必為在下者留地步。君臣相處有禮，庶可樂。禮之流衍，有各種制度。一切限制與度數(shù)，皆為對方留地步，與掌握權(quán)力以把持其下之意義大不同。

“禮”者，于分別中見“和合”，于上下間見“平等”，而猶貴于死生人鬼之間得其“通”。周祚啟于武王，但上推文王，又必上推后稷，以見大業(yè)之由來。故有宗廟之祭，乃教為君者勿存自尊自貴之心。先有列祖列宗，傳遞此業(yè)，又其上則有天。天人相通，先后相承，豈任一人所能獨(dú)擅此大業(yè)。然則中國之禮，即中國之宗教，其原始尚遠(yuǎn)在周公之前，而傳遞則直達(dá)于近世。故亦可謂中國有宗教，而無教主。為之主者，即天，即上帝，即列祖列宗。其教直達(dá)于吾心，使吾心能上通于列祖列宗，以達(dá)于天，達(dá)于上帝，斯此大業(yè)乃可保持而弗失。非我能保持之，乃吾之列祖列宗得天與上帝之同意而始獲保持之。

天子宗廟之祭，列國諸侯皆來陪祭。諸侯亦各有國，乃由中央天子之列祖列宗所封建。而得此封建，亦不在己，乃在其列祖列宗。故諸侯之歸其國，又必各自祭其祖宗。更下至于庶民之受百畝而耕，亦祭其祖宗。尊祖敬宗之禮，固已下達(dá)于天下。禮不下庶人，非指此。此之謂宗法社會。

人之對其祖宗死者有禮，人與人相處亦有禮。父子兄弟夫婦相處，必各為其對方留地步。君臣朋友相處，亦必各為其對方留地步。故五倫之間亦各有禮。禮者，體也。有禮則相互各有地位而共成為一體。父子相與即一體，慈孝主在心，見之行事即成禮。夫婦亦然。其他諸倫莫不然。

中國人所信在天，在上帝，在各自之祖宗。其所奉行，在各自當(dāng)身人與人之間。而天帝祖宗，亦必為當(dāng)世人群留地步，如是信，如是行，由此乃有人道。人道由天道來，亦由鬼道神道來。鬼亦人也，雖已死，而有其不死者仍留在人間。故此世界乃人鬼合一之世界。鬼世界即融合于人世界中，其主要乃在人之一心。身必有死，心可不死。此心寄在己之一身，亦寄在父子夫婦五倫大群間，并可寄在前世及后世之人間。周公孔子之心，即上承其前世人心來，亦仍寄在后世之人心。

孔子繼周公而起，即周公之心以為心。孔子之心與周公之心相通，故時夢見周公。此心孔子稱之曰“仁”。故孔子曰：“人而不仁如禮何，如樂何。”繼周公，即敬周公之心。故周孔之教，亦可謂之“心教”。周公禮樂，主要使用在政治。孔子仁道之教，則推廣以及于全社會全人群。周公孔子非為宗教主，而后代中國人信奉周公孔子，至少當(dāng)不下于佛教之信奉釋迦，耶教之信奉耶穌。

在朝當(dāng)政，則當(dāng)信奉周公以為政。在野不當(dāng)政而當(dāng)教，則當(dāng)信奉孔子以為教。中國儒家畢生所志即在此。政教對象在于外，而治之教之之大任，則歸本于己之一心。其他民族之宗教，其所信，皆在外。中國宗教，則既信外，亦信內(nèi)，而毋寧所信于內(nèi)者當(dāng)更重。其他宗教，莫不教其信者奉獻(xiàn)其身于所信。而中國人之教，則教其修養(yǎng)所信于己身己心，而加以表現(xiàn)加以發(fā)揚(yáng)，不啻教人各以釋迦、耶穌自任。此則其大異處。

佛教來中國，教人先出家。中國人生重家，其道大異。但后世中國社會，父母死必邀僧侶來家誦經(jīng)念佛，超渡亡魂，僧侶亦樂為之。實(shí)則僧侶心中亦各有其父母之存在。此即佛法中國化之一證。又佛教主人身地、水、風(fēng)、火，四大皆空，既不主有人世界，自不主有鬼世界。但以此心悟此法，佛心佛法，則可常存宇宙間。中國佛教乃專從此方面來加發(fā)揮，來加宣揚(yáng)。此心此法即此道，此道彌滿天地間，則為佛教中國化之更大表現(xiàn)。此心此道，則以己為之主，故曰“即身成佛”，“立地成佛”，則人世界即可為佛世界，實(shí)即人世界即可為圣賢太平世界。此又中國人生理想之所在。

每一宗教各奉一教主，耶、回兩教皆然。佛教分大乘、小乘。釋迦最先所說或僅屬小乘，此后異說宗派紛起，遂有大乘。我愛吾師，我尤愛真理，大乘佛學(xué)已趨哲學(xué)化。但說法日分，則教主被信奉之地位亦日降。佛教在印度，終于衰落，亦此之故。其來中國，則惟傳大乘，宗派更日增，而益見佛教之盛。此亦中國民族性情使然。

中國先秦有諸子百家，一師授教，學(xué)者稱弟子，其教稱為“家言”。家言亦有分歧，儒分為八，墨分為三。此如子孫分家，但共戴一祖。祖下又分宗。合中有分，分中有合，此乃中國之“宗法”精神。中國僧侶又為佛法“判教”，各宗各派盡認(rèn)為釋迦之說，但有先后之別。判法各不同，然仍同為一教，則不啻合西方之宗教與哲學(xué)而一之矣。此誠中國文化一大特色。

凡宗教，必為天下古今全人類立教，不為俗世一時一地一事立教。故成為一宗教，皆主出世。中國人則主要為俗世人立教，曰夫婦，曰父子，曰家國天下，斯亦古今人類共同皆然。惟中國之教更重在各自一己之奉行，孔子謂之“為己”之學(xué)。故中國人學(xué)尤重于教。孟子曰：“乃我所愿，則學(xué)孔子。”稱“愿”，則是學(xué)者之“自由”。孔子已逝世，圣人先得吾心之同然，求之己心，即得先圣人之教矣，故又曰：“歸而求之有余師。”此則教者與學(xué)者相“平等”，而吃緊則更在學(xué)者。孟子又曰：“人皆可以為堯舜。”但不言人皆可以為孔子。此因尊師重道，孔子始立教，故后世尊之曰“至圣先師”。而自孔子以下，再不尊奉人為圣。顏?zhàn)用献咏苑Q亞圣，則孔子不啻為中國人之教主矣。實(shí)則人人胥學(xué)，斯人人胥可為。故周濂溪曰：“士希賢，賢希圣。”佛教中國化，亦稱即身成佛，立地成佛，皆在一己，此即“獨(dú)立”義。其為教，則主在淑世，此即“博愛”義。近代國人競慕西化，群言自由、平等、獨(dú)立、博愛，實(shí)則中國人之為教為學(xué)，已盡此四者而有之。

孟子又曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美。”西方哲學(xué)探求真、善、美，皆在外。如孟子言，則真善美三者同在己之一身一心，無待外求。則中國之教與學(xué)，已并西方之哲學(xué)與宗教而一之。而在中國，則無宗教，無哲學(xué)，此誠中國文化之深義所在。當(dāng)商量，當(dāng)涵養(yǎng)，不憚邃密深沉以求之。

《中庸》言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”人同此性，即同具一天。耶教言天堂，與塵世別。中國人觀念，天堂即在塵世，同在人之心。故孔子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。”是即人人已同得為一真實(shí)之信徒矣。修道之謂教，則如孔子。孔子無常師，又曰：“三人行，必有我?guī)煛！比酥校蝗思醇海渌麅扇嘶蛴猩苹蛴胁簧疲瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹瑒t人盡吾師也。何以知其善不善，則比較同行之二人而即見，故曰三人行。俗語“不怕不識貨，只怕貨比貨”是已。孟子謂“舜善與人同，樂取于人以為善”，若就宗教言，豈不先有信徒，始有教主。為教主者，乃學(xué)于信徒以為教。濂溪言“圣希天”。實(shí)則天已散在各人身上，各人心中，此所謂“通天人，合內(nèi)外”。惟必以一己好學(xué)之心為之主，故《大學(xué)》言：“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”

唐以前中國人皆同尊周公孔子，則獻(xiàn)身政治終為人生一大事。惟政教合，故孔子與周公同尊。及宋以后，乃改周孔為孔孟，又增以《大學(xué)》《中庸》定為四書，為人人所必讀，其重要似猶過于五經(jīng)。則教尤尚于政，學(xué)尤尚于仕。不必出身為仕，而人生大道亦可盡于己之一身。但終不謂凱撒事凱撒管，政治仍在此人生大道中。如信佛教，亦可不出家，為一居士。此見中國人性情之廣大融通處。故中國人能信佛教，同時又能信回教、耶教，而和平相處無沖突。莊老之徒，其后亦創(chuàng)為一道教。儒家則終不成為一教，更見為廣大而高明矣。

中國民俗又有土地城隍，及其他諸鬼神之奉祠，并及于妖精百怪。此皆非道非釋，不成為教。在上者或斥以為淫祠，但亦不嚴(yán)加廢禁。亦見中國人性情之廣大融通，不僅合天人，又合大地山川，并及宇宙萬物而為一。要之，則主在人之一心。能慈、能孝、能忠、能信，則隨其宜而并容之。今國人則必斥之謂非宗教，非科學(xué)，非哲學(xué)。但就文學(xué)論，則此等亦有可為文學(xué)題材者。即如清初《聊齋志異》，乃民間一流傳甚廣之文學(xué)作品。以文學(xué)眼光視之，亦終不宜盡斥為迷信。故為中國社會來寫一部中國宗教史，此等亦為中國文化體系中之一鱗一爪，不當(dāng)擯棄不述。

孔子曰：“敬鬼神而遠(yuǎn)之。”又曰：“祭神如神在，吾不與祭，如不祭。”是孔子于鬼神，非信非不信。宗廟社稷，以至祖先祠堂，祭拜之禮，特以教敬，斯已矣。敬則仍在己之一心，務(wù)使己心能敬。“知之為知之，不知為不知，是知也。”知與不知分，則信與不信亦難定。又“子不語怪、力、亂、神”。此四者，西方文學(xué)，一切小說戲劇多好言之。西方宗教則惟上帝一神，與文學(xué)中言神有別。今人謂西方宗教乃“一神論”，實(shí)亦可謂之“無神論”。中國古詩三百首，以及《離騷》《楚辭》，皆言神，但與西方文學(xué)中之神不同，以其與怪、力、亂不同。故若謂中國有宗教，乃“多神教”，而孔子亦近神。漢賦及樂府，下至詩詞散文，以及小說傳奇，雖亦間有怪、力、亂，然皆非言怪、力、亂，乃別有所指。如《水滸傳》乃以忠義為言，非倡亂。《金瓶梅》則及于亂矣，非亂于上，乃亂于下；非亂于國，乃亂于家；斯尤亂之甚者。然《金瓶梅》終為禁書，不得流傳。《聊齋志異》言怪，亦非言怪。凡中國文學(xué)中言神，則莫不涵敬意。此見全部中國文學(xué)雖言怪、力、亂、神，亦無大違于孔子之教。近代國人乃以西方文學(xué)為宗，提倡新文學(xué)，怪、力、亂皆不排斥。而《金瓶梅》則以新文學(xué)觀念再獲提倡研究。亦有人言，提倡新文學(xué)勢必達(dá)于非孔反孔，此亦一例矣。

又如平劇中有《白蛇傳》一劇，白蛇為怪為亂，而法海則為神為力，雙方斗法，白蛇負(fù)，被幽雷峰塔下。白蛇夫許仙官，乃一極平常人。然劇中表演，毋寧同情許仙官與白蛇精，而于法海之神通廣大則轉(zhuǎn)少贊賞。尤其是“祭塔”一幕，白蛇與其子相晤，唱辭哀怨，可使聞?wù)咂隆７驄D母子，人倫大道，劇中寓意，亦不失中國文化大傳統(tǒng)。惟偏在怪、力、亂、神方面，乃終成為一小說一戲劇，終非中國文學(xué)之正統(tǒng)。

今再言孔子何以不語怪、力、亂、神。姑再舉一小例。余幼時親見鄉(xiāng)間有招魂術(shù)，一村婦口念咒語，能招亡魂附體發(fā)言。其言非亡魂親人絕不知，而此村婦能言之。此術(shù)遍布中國全社會。類此術(shù)者尚多，今不縷舉。凡此皆屬神而怪。今國人盡斥此等為迷信，又謂其是一種低級信仰。中國人言魂魄，魄附體以俱滅，魂氣則無不之。如孔子之魂氣，豈不仍流布存在于今日之中國。村婦招魂及其他怪術(shù)，實(shí)皆有關(guān)魂氣方面。若認(rèn)此即為中國之宗教，則中國宗教中實(shí)涵有極多科學(xué)成分。即須有此下一種新科學(xué)加以深究與詳闡，不得以西方科學(xué)所無，即盡斥之為不科學(xué)。但非積長時期多數(shù)人之研尋，不易遽得定論。孔子則志在人道，志在教人心能有信，能有敬，求之內(nèi)，不求之外，所以不語怪、力、亂、神，并其言性與天道亦不可得而聞。

后起如道家陰陽家，多言自然，言宇宙萬物，遂多轉(zhuǎn)入人間迷信。倘能深究，實(shí)皆有關(guān)科學(xué)。英人李約瑟著《中國科學(xué)史》，乃謂中國科學(xué)源于道家。惟孔孟儒家則所重不在此。中國文化大體系偏重儒家一途，自然科學(xué)乃不能如西方之暢盛發(fā)展。若以為此乃中國文化之所短，實(shí)亦即中國文化之所長。蓋中國亦自有科學(xué)，自有發(fā)展，特其途向不同，此亦中西文化體系之相異處。

孔子所常語者為禮，禮中必有鬼神，又所尊奉。惟禮非為鬼神而有，乃為己心而有，故孔子言：“人而不仁如禮何。”禮者，體也。主于中屬于內(nèi)者為心，見于外則為體。故禮必隨時隨地隨事而有變。心則一，無變。然必合內(nèi)外乃成體，乃為一，而必多變，而變必歸于一。故孔子之教，可謂之“禮教”。中國之政治，亦可謂之“禮治”。即中國之文學(xué)，亦必有禮之意義存其間。禮即此人文大體。亦可謂凡屬宗教皆即禮，乃于人文之禮中求別創(chuàng)一禮，故宗教遂成為文化中之另一體。中國之禮，皆大通合一，故中國宗教，亦同在此文化大體系中，而可不別成為一體。

中國有吉、兇、軍、賓、嘉五禮，治軍亦一禮，故亦無力、亂可言。若如今世西方之有核子武器與太空飛行，以中國觀念言，則怪而進(jìn)于神矣。其神為可尊乎？不可尊乎？要之，已不在禮中。禮必“有常”，又必合內(nèi)外以“成體”。核子武器乃分裂敵我，顯為二，不為一，又不可常。故治軍果有禮，核子武器絕不在其內(nèi)。周孔之言禮，亦可謂其非宗教，非哲學(xué)，非科學(xué)，非文學(xué)。非我族類，其心必異，以其他民族之文化來相繩糾，則宜見其為無一而有當(dāng)。

西方文化乃求合諸體以成體，而此諸體則皆各求發(fā)展，不易合成為一體。中國文化則從一體中演出此宗教、科學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之諸項(xiàng)，凡此諸項(xiàng)，皆不得各自完成為一體，此其異。

惟其西方人文不易合成為一體，故必以法維持之。中國非無法，但言“禮法”，不言法禮，則法亦必統(tǒng)于禮。乃從一體中生出法，非由法以摶成此一體，亦已明矣。中國人又言“道法”，則法必統(tǒng)于道。法則為一種力，其力在己之外。禮與道則為一種情，一種意，此情意則在人之心。故曰“王道不離乎人情”，則不能外于人情而有法，亦即此見矣。而成為一宗教，又豈可外于人情乎？西方教會組織實(shí)亦是一種法，一種力。中國不尚法，不尚力，故若中國無宗教。西方一切組織，一切系統(tǒng)，乃盡在外形上作分別。中國則在各己之內(nèi)心上摶成為一統(tǒng)。此為中西文化之最大相異處。

今再由教而言學(xué)。西方學(xué)校亦尚組織，有系統(tǒng)。每一人由小學(xué)中學(xué)至大學(xué)，分科受教，其所師，當(dāng)在百人上下。故西方人無尊師重道觀，惟求自創(chuàng)造，自發(fā)明，自為一專家。中國有私塾，有書院，皆一人掌其教。故來學(xué)者必知尊師。其自居則為門人，為弟子。故西方宗教有教主，而學(xué)校之教則無主。中國則無宗教，而教必有主，有師道。天地君親師，師居其一。亦可謂西方乃有教而無師，中國則凡教必有師，斯又一異。

中國人崇尚人性，性亦可流為不德，而德則必從性中來。藝術(shù)亦必本之性。西方人言真、善、美，皆從外面著眼。中國人則一返之己性。孔子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”知屬“真理”，好成“道德”，樂則“藝術(shù)”。若就此意言，科學(xué)在人生中，必進(jìn)而為道德，尤進(jìn)乃為藝術(shù)。此為中國人觀念。西方宗教主原始罪惡論，善德則一歸之天，但人為不善亦本之性，則其于道德既不好之，亦不樂之矣。宗教信仰乃是一種畏天命，非知天命。既不知之，又何好何樂。自中國人言之，則亦一種功利觀而已。故西方宗教乃分“天”與“人”為二。世界必有末日，科學(xué)乃求以反天，人憑其知識技能來利用天，征服天。中國人之道德藝術(shù)則“通天人，合內(nèi)外”，而自人性、人情、人心為出發(fā)點(diǎn)。中西文化分別，可謂主要正在此。