四 “婦人強男子弱”的性別結(jié)構(gòu)

唐代嶺南和中原的經(jīng)濟文化聯(lián)系更加密切，廣州成為唐朝最大的對外貿(mào)易港口，朝廷在此設(shè)市舶使管理對外商務(wù)。安史之亂以后，嶺南是中原人口避亂的重要地區(qū)，嶺南經(jīng)濟文化得以迅速發(fā)展。五代的南漢政權(quán)大力延攬嶺北漢族士大夫，南漢主雖出自封州俚僚，卻假冒漢族劉氏，攀附中原名宦后裔，進一步吸收先進的漢文化，加速了土著的漢化。[99]唐宋時期，王朝派遣或貶謫官員到嶺南任職，也漸漸將中原文化帶入嶺南。與此同時，嶺南士人也漸漸成長，出現(xiàn)了張九齡、余靖、崔與之、李昴英等精英人物，儒家文化慢慢向社會滲透。女性也在無意識中被卷了進來，部分女性開始以熟讀儒家經(jīng)典、才華橫溢的形象出現(xiàn)。唐宋史籍對嶺南女性的記載也漸漸多了起來。

然而，不可否認的是，唐宋時期，中原士人仍將嶺南視為化外“蠻夷”之地，對嶺南印象無多大改觀，北宋初，大名人范旻說：“嶺外十州，風土甚惡，縣鎮(zhèn)津口，稅賦失額?！?a id="w100">[100]北宋時，狄青出征儂智高叛亂后說：“嶺南外區(qū)，瘴癘薰蒸，北方戍人往者，九死一生?！?a id="w101">[101]《宋大詔令集》卷161記載，宋真宗景德四年下詔，赴嶺南任職官員若在春夏任命，可推遲到秋冬就職，原因是“海隅之地，炎瘴實繁……如聞暑月，冒涉長途，或遘沉疴，豈忘矜恤？”南宋江少虞輯《事實類苑》中仍危言聳聽地說：“嶺南諸州多瘴毒，歲閏尤甚。近年多選京朝官、知州，及吏部選授三班使臣，生還者十無二三。雖幸免死，亦多中風，氣容色變黑，數(shù)歲發(fā)作，頗難治療。”[102]

這些恐怖性的描述既有對前朝士人印象的繼承，也有當時道聽途說的夸張。這對沒有到過嶺南的士人而言，肯定會產(chǎn)生某種心理上的暗示：嶺南是放逐與死亡的代名詞。事實上，嶺南確實存在著大量與中原“禮儀之邦”不同的風俗和觀念，這在外來者的眼中難以接受和理解，于是有些風俗就被當作異聞記錄下來：

南海男子女人皆縝發(fā)。每沐，以灰投流水中，就水以沐，以彘膏其發(fā)。至五六月，稻禾熟，民盡髡鬻于市。既髡，復(fù)取彘膏涂，來歲五六月，又可鬻。

南海貧民妻方孕，則詣富室，指腹以賣之，俗謂指腹賣。或己子未勝衣，鄰之子稍可賣，往貸取以鬻，折杖以識其短長，俟己子長與杖等，即償貸者。鬻男女如糞壤，父子兩不戚戚。[103]

南海人髡發(fā)以賣和指腹鬻兒女的習俗，對中原士人來說難以接受。儒家文化觀念強調(diào)“幼吾幼以及人之幼”，即不僅要愛護自己的孩子而且要推及于他人之子女。上述《太平廣記》引述的兩條史料來源于唐代《南海異事》。而宋代《太平御覽》轉(zhuǎn)引唐代《南荒錄》記載有些微不同：“新州男子婦人，皆縝發(fā)如云。每沐以灰投水中，遂就水而沐之，以彘膏涂其發(fā)。五六月秔秫未獲，時民饑，盡髡，取發(fā)鬻于市。既髠，即復(fù)以彘膏涂之，至來年五六月又可鬻矣。”作者將“南海”縮小為“新州”，地域上接近粵西地區(qū)。[104]道光《廣東通志》卷93《輿地略·肇慶府》還引述唐許渾《自廣江至新興詩》第三首中“洞丁多斫石，蠻女半淘金”及其注“端州斫石，浛涯縣淘金為業(yè)”。道光志修纂者阮元按：“嶺南無浛涯縣，疑是浛洭之誤?！睙o論是開發(fā)端硯還是淘金，都發(fā)生在山區(qū)。所以明代肇慶府高明縣進士區(qū)大相在《平圃婦》詩序中說：“自黃塘趨平圃，山行二日，風俗淳樸。婦女道逢使車，采者棄筐，騎者下馬，擁蔽旁立，愛其明分達禮，或通都大邑不如也?！?a id="w105">[105]這里描述的仍是肇慶府山區(qū)婦女的生活狀態(tài)。

事實上，嶺南販賣人口的陋習久已存在，唐憲宗元和十二年，冀州人孔戣任廣州刺史兼御史大夫、嶺南節(jié)度使，任職期間，除正常俸祿外，絕無其他索取。但在當時卻有一種惡習，即“帥南海者，京師權(quán)要多托買南人為奴婢”，孔戣堅辭不受托付。他在嶺南“禁絕賣女口”。除此之外，孔戣勤于政事，成效顯著，韓愈在潮州專門作詩贊揚他。[106]宋代嶺南的人口買賣相當猖獗，《宋史》卷300記載，北宋真宗時，周湛提點廣南東路刑獄，著力打擊人口買賣，“初，江湖民掠良人，鬻嶺外為奴婢。湛至，設(shè)方略搜捕，又聽其自陳，得男女2600人，給飲食還其家”。南宋時，嶺南已成為人口買賣最活躍之地，《宋史·高宗紀》記載，紹興三十年十二月，朝廷下詔“禁掠賣生口入嵠峒”。直到紹熙四年朝廷仍下詔“禁邕州左右兩江販鬻生口”。筆者的研究表明，黃道婆就是宋代嶺南與江南之間人口買賣的受害者。[107]

嶺南民風與中原存在差距，在女性生活中也表現(xiàn)突出。中國傳統(tǒng)禮法規(guī)定男女締結(jié)婚姻要經(jīng)過“三書六禮”的過程，即納禮、問名、納吉、納征、請期、迎親的程序，還要有聘書、禮書、迎書三種來往文書，一段婚姻才能正式締結(jié)。這種婚姻形式從夏、商時出現(xiàn)，至西周時完備。[108]漢代曾在嶺南推行禮儀改革，據(jù)《后漢書》卷76《列傳第六六·循吏》記載：東漢時，任延為九真太守，“又駱越之民無嫁娶禮法，各因淫好，無適對匹。不識父子之性，夫婦之道。延乃移書屬縣，各使男年二十至五十，女年十五至四十，皆以年齒相配。其貧無禮娉，令長吏以下各省奉祿以賑助之。同時相娶者二千余人。是歲風雨順節(jié)，谷稼豐衍。其產(chǎn)子者，始知種姓”。這一說法明顯有夸大之嫌，因為宋人筆下的嶺南婚姻締結(jié)并未遵從上述原則。相反，女性與男性之間并沒有一道不可逾越的鴻溝，部分女性的婚姻更不像漢人一樣需要父母之命，媒妁之言。適齡男女青年可以自由交往、唱歌互答，以歌相許，頗有《詩經(jīng)》國風之遺風，其婚俗也與中原相異，一些地區(qū)的“送老”之俗即是例證：

嶺南嫁女之夕，新人盛飾廟坐，女伴亦盛飾夾輔之。迭相歌和，含情悽惋，各致殷勤，名曰送老，言將別年少之伴，道之偕老也。其歌也，靜江人倚《蘇幕遮》為聲；欽人倚《人月圓》，皆臨機自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。凡送老皆在深夜，鄉(xiāng)黨男子群往觀之。或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴，女伴知其謂誰亦歌以答之，頗竊中其家之隱慝，往往以此致爭，亦或以此心許。[109]

送老之俗因周去非沒有交代清楚，我們無法斷定是哪個民族習俗。但從他們歌唱的內(nèi)容來看，《蘇幕遮》為宋代詞牌名，唐代西域舞曲，情調(diào)蒼涼。又為曲牌名?！度嗽聢A》亦是詞牌名，又名《青衫濕》，屬雙調(diào)。又為曲牌名。[110]無論是《蘇幕遮》還是《人月圓》，均是處在巔峰時期的宋詞文化的一部分，肯定不是嶺南本土所產(chǎn)而是從中原傳入。可見中原文化已滲入嶺南普通民眾生活中。但在嶺南強大的傳統(tǒng)風俗下，這個初進入的儒家文化反被土著利用改造，成為民間男女交流的工具。女性出嫁唱歌送別的場景，在廣東一直傳承著，道光《廣東通志》卷92《輿地略十》轉(zhuǎn)引明嘉靖黃佐《廣東通志》說：“舊俗：民家嫁女，集群婦共席唱歌以道別，謂之歌堂。”明代這一風俗大約在城市“漸廢，然村落尚或有之”。農(nóng)家女子每耕種時以斗歌為樂，其中南海、順德、新會、增城為最盛。

嶺南土著的婚俗更不落于中原的俗套。如瑤族每年十月都會舉行踏搖活動，以便青年男女婚配，宋人記載說：

瑤人每歲十月旦，舉峒祭都貝大王于其廟前，會男女之無夫家者，男女各辨，連袂而舞，謂之跳搖。男女意相得，則男吚嚶奮躍入女群中，負所愛而歸，于是夫婦定矣。各自配合，不由父母，其無配者，姑俟來年。女三年無夫負去，則父母或殺之，以為世所棄也。[111]

盡管中原也曾出現(xiàn)男女自擇婚姻的習俗，但時間上推至周代。據(jù)《周禮·地官司徒》記載：“中春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之?！倍鴰X南男女自擇婚配則似乎一直延續(xù)，甚至還存在搶親風俗，“縛婦民喜他室女者，率少年持白梃，往趨墟路值之。俟過，即共擒縛歸。一二月，與其妻首罪，俗謂之縛婦也”。[112]唐宋嶺南還流行“卷伴”習俗，與中原婚俗不同，“南州法度疏略，婚姻多不正。村落強暴，竊人妻女以逃，轉(zhuǎn)移他所，安居自若。謂之卷伴。言卷以為伴侶也。已而復(fù)為后人卷去。至有歷數(shù)卷未已者。其舅姑若前夫訪知所在，請官自陳。官為追究，往往所謂前夫亦是卷伴得之，復(fù)為后人所卷”。[113]隨著人口流動、經(jīng)濟交流，嶺南土著開始與北方人聯(lián)姻，但在這個過程中仍沒有中原三媒六聘的禮儀，據(jù)宋人記載：

深廣俗多女，嫁娶多不以禮。商人之至南州，竊誘北歸，謂之卷伴。其土人亦自卷伴。不能如商人之徑去，則其事乃有異始也。既有桑中之約，即暗置禮聘書于父母床中，乃相與宵遁。父母乍失女，必知有書也。索之衽席間，果得之。乃聲言訟之而迄不發(fā)也。歲月之后，女即生子，乃與婿備禮歸寧。預(yù)知父母初必不納，先以酒入門。父母佯怒，擊碎之，婿因請托鄰里祈懇父母，始需索聘財，而后講翁婿之禮。凡此皆大姓之家然也。若乃小民有女，惟恐人不誘去耳。往誘而不去，其父母必勒女歸夫家，且其俗如此，不以為異也。[114]

像這種先私奔后拜見岳父岳母，而且小民之女“惟恐不誘去”的情況，估計在中原地區(qū)是很難想象的。地處偏遠的瓊州，男女交往更加多樣化。直到清代，類似現(xiàn)象未曾斷絕，如瓊州流傳的《妹相思》便是男女交流的戀歌，“《妹相思》，粵中山歌名。略似苗蠻跳月詞。風景不殊人事改，紡場一賦問誰知。瓊俗，村落小民家婦女，多于月明中聚織，與男子歌答為戲，號曰紡場。洪武末，王文端公直從宦寓瓊，曾往觀之，因有《紡場賦》之作?！?a id="w115">[115]在男女婚姻的締結(jié)上，瓊州更多地保留了女性擁有主動權(quán)的遺存，這與之前所講的首領(lǐng)世襲傳女不傳男，甚至到元末蔡九娘還以女首領(lǐng)的身份帶領(lǐng)當?shù)厝吮Ｐl(wèi)鄉(xiāng)土是暗合的：

瓊欲甚淫，外江人客于此，欲謀得婦者，瓊?cè)吮叵葐栶B(yǎng)漢邪、漢養(yǎng)邪？如漢養(yǎng)，則女無外交，而平日親串往來饋送，女之飲食衣服，皆取給男，所費不貲。如養(yǎng)漢，則受聘之后，男子坐食，其衣膳甚豐，往來饋送諸費，皆出于女，而不得禁其外交。生子則攜以歸，生女則隨母留瓊，不肯渡海也。[116]

從這些記載中可知，宋代嶺南女性并不完全在男人的羽翼下戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢生活，她們獨立又大膽，乃至在中原士人眼中成了另類。元代這一現(xiàn)象甚至出現(xiàn)在官吏之家，大德三年十一月，御史臺根據(jù)湖廣等處行省上報的海北廣東道廉訪司報告說：

李通等告：兄李榮充惠州路鈔庫大使，因病身故，拋下妻阿何，服內(nèi)改嫁本路提控案牘郭克仁為妻。除另行取問外，切見廣東煙瘴重地，北來官員離家萬里，不伏水土，染病身死者不可勝數(shù)，拋下妻妾，不能守志，改適他人，將前夫應(yīng)有資財、人口席卷而去。亡歿官員骨肉未寒，家私人口已屬他人。況在廣亡歿官員老小出廣，已有應(yīng)付站船定例。如蒙行移合屬，嚴加禁約，今后在廣仕宦官員若有身故，拋下老小，聽從本處官司依例起遣還家，不得擅自改嫁。如有違犯，事發(fā)到官，斷罪聽離。前夫家私若有散失，勒令賠償，可以絕詞訟之源，亦正人倫、厚風俗之一端。[117]

這一申報得到了禮部的批準。該史料顯示，元代嶺南女性與北來官員通婚已較流行，但這些女性在丈夫病故后，立即就帶著前夫的資財、子女改嫁他人。明代儒家教化盡管已開始滲透到嶺南各地，但文人筆下的女性仍頑強地保持著本地的觀念，請看兩則史料：

端州深山中，婦人悉裸體浴溪中，見人僅掩其乳，了不為異。不知者見而哂之，則詬詈相隨矣。大抵皆瑤民也。[118]

自肇慶至梧，路屆粵西，即有蠻夷之習。婦人四月即入水浴，至九月方止，不避客舟，男女時亦相雜，古所謂男女同浴于川也然。大約瑤僮山居者爾爾……浴時或觸其私不忌，唯觸其乳，則怒相擊殺，以為此乃婦道所分，故極重之。[119]

明代王臨亨和清代吳震方給這些女性的貼的標簽是“瑤”或“瑤僮”，而這一風俗其實是南越地區(qū)的文化傳統(tǒng)，《漢書》卷27《志第七·五行》記載說：“劉向以為蜮生南越。越地多婦人，男女同川，淫女為主，亂氣所生，故圣人名之曰蜮。蜮猶惑也?！边@一記載，被宋代士人繼續(xù)沿用，“南越夷狄，男女同川而浴，淫以女為主，故曰多蜮。蜮者淫女惑亂之氣所生。”[120]上述明清士人將男女同浴改為婦人裸浴，或許是這一風俗的變異，但亦令中原士人驚訝不止，其貶抑之情難以掩飾。但從另一個角度來看，嶺南男女間交往并非壁壘森嚴，女性可以與男性身體相觸，對身體的隱秘和羞澀感，遠遜于中原女子。另據(jù)嘉靖《廣東通志初稿》卷11《循吏》記載，北宋仁宗天圣八年，一個叫王益的人到韶州做官，其宦績就是教化男女：“初，越俗男女無別，益窮治之。未幾，男女之行別于途?！?/p>

嶺南地處王朝疆域的邊緣，境內(nèi)土著族群眾多，各族群都有獨特的風俗習慣，有些直到20世紀初依然被傳承著。1930年，有人對粵北曲江、乳源和樂昌三縣瑤族進行調(diào)查，發(fā)現(xiàn)瑤女出嫁時，送嫁者尚有十女郎，號稱“十姐妹”?，幦私Y(jié)婚后，其妻在男家居住一月即返母家，與漢人女子結(jié)婚后經(jīng)過一月回門禮同。但瑤女回母家后，可住一年，其夫亦可至其家與之同宿?，幦艘嘤叙B(yǎng)女招郎者，其招郎后所生之子女，以其妻之姓氏為姓氏?，幦硕嘤墟八酥畫D者，但其婦亦可與他人姘?，幦朔驄D不和者，其夫可將其婦價賣，此種風氣甚盛?，帇D姘夫者亦多，但多系其丈夫所棄置而不理者。此種婦人，可公開姘合。若系其夫未棄而甚喜悅之妻或妾，有他人秘密與之姘合，經(jīng)其夫偵知，則必遭毒打，甚有將其妻或妾所姘之男人殺斃者。[121]而明清海南女性流行的“不落夫家”和“放寮”等習俗也一直在黎族婦女中保持著。[122]

對于宋儒推行女性不出閨門的規(guī)條，嶺南婦女也并非完全遵守，甚至還有女性代夫訴訟、足躡公堂的記載。北宋廣州太守章楶在《廣州府移學(xué)記》中說：“（番禺）其俗喜好游樂，不恥爭斗。婦代其夫訴訟，足躡公門，如在其室家。詭辭巧辯喧嘖誕謾，被鞭笞而去者無日無之?！奕㈤g有無媒妁者，而父母弗之禁也?！?a id="w123">[123]此記載直到康熙年間仍可見于方志，[124]可以猜想這類現(xiàn)象或許到清代仍存在。其實，章太守看見的還不僅僅是這些，“時廣人冒犯鯨波浩殖貨利，不知有義，以制其欲。至于婦代夫訟，父子異居，兄弟骨肉急難不顧，男女嫁娶至無媒妁，喪葬之儀過禮越制”。[125]雖然其他地方也有類似情況，但都是處于歷史上較早的階段，如顏之推記載南北朝的北齊首都“鄴下風俗，專以婦持門戶，爭訟曲直，造請逢迎，車乘街衢，綺羅盈府寺，代子求官，為夫訟屈，此乃恒、代之遺風乎？”[126]看得出顏氏強調(diào)的是鮮卑之舊俗。從某個角度看，嶺南在宋代之前仍保持較為濃厚的越人風氣，宋人莊綽說，“廣州波斯婦，繞耳皆穿穴帶環(huán)，有二十余枚者。家家以篾為門，人食檳榔，唾地如血。北人嘲之曰：‘人人皆吐血，家家盡篾門?！謰D女兇悍，喜斗訟，雖遭刑責，而不畏恥，寢陋尤甚?！?a id="w127">[127]顏之推筆下的情況盡管與嶺南差不多，卻是發(fā)生在南北朝時期，而嶺南到宋代還存在類似情況，反映中華文化的發(fā)展存有地域上和時間上的差異。

纏足至少從宋代開始已流行于中原，但嶺南卻一直流行天足。宋王象之《輿地紀勝》卷117《廣南西路》記載，高州“男女盛服，椎髻徒跣，聚會作歌”。明清廣東各地方志在描述風俗時均會出現(xiàn)“椎發(fā)跣足”或“椎髻跣足”說法，如嘉靖《廣東通志初稿》卷18《風俗》記載：“男女皆椎發(fā)跣足?！鼻宕粤餍刑熳悖骸皫X南婦女，多不纏足，其或大家富室閨閣，則纏之。婦婢俱赤腳行市中，親戚饋遺盤榼，俱婦女擔負，至人家，則袖中出鞋穿之，出門，即脫之袖中。女婢有四十、五十無夫家者。下等之家女子纏足，則詬厲之，以為良賤之別。”[128]乾隆《潮州府志》卷12《風俗》記載，山鄉(xiāng)僻壤的婦女“仍椎髻跣足焉”。道光《廣東通志》卷330《列傳六十三》記載合浦縣山區(qū)婦女“喜以繡帛束胸，短裙跣足，常負藤囊至墟貿(mào)易”。道光《肇慶府志》卷3《輿地志·風俗》記載，高要縣“鄉(xiāng)落男女多椎髻跣足”。[129]同治《石窟一征》卷4《禮俗》記載廣東客家地區(qū)“俗婦女不裹腳”。

縱觀嶺南早期歷史，女性生活多姿多彩，從早期的女將、女仙到普通階層中撐起家庭重擔的勞動女性，再到勇于追求幸福的土著女性，在嶺南本土人眼中一切都那么自然，但在外來者或士人的眼中，這些“蠻風異俗”卻成為嶺南荒蠻落后的象征。嶺南較早接受儒家文化的學(xué)者們開始致力于改變本地“落后”面貌，努力使之成為禮儀之邦。這個過程從唐代、南漢時已慢慢開始，宋代以后典籍記載嶺南女性貼近儒家文化的例子明顯增多。

嶺南社會中除了冼夫人和南漢宮廷中的女性擁有顯赫地位外，真正在社會現(xiàn)實生活中的勞動婦女也處于重要地位，她們參與勞動，甚至承擔大部分勞作，促進了嶺南經(jīng)濟發(fā)展。唐代劉禹錫在粵北連州目睹男女插秧，遂作《插田歌》，其歌引云：“連州城下，俯接村墟。偶登郡樓，適有所感，遂書其事為俚歌，以俟采詩者?！备柙疲骸皩^花草齊，燕子?xùn)|西飛。田塍望如線，白水光參差。農(nóng)婦白纻?cè)梗r(nóng)夫綠蓑衣。齊唱田中歌，嚶佇如《竹枝》。但聞怨響音，不辨俚語詞?！?a id="w130">[130]宋人《太平廣記》轉(zhuǎn)述南唐徐鉉《稽神錄》記載了番禺一帶婦女耕作的故事：

庚申歲，番禺村中有老姥，與其女餉田。忽云雨晦冥，及霽，乃失其女。姥號哭求訪，鄰里相與尋之，不能得。后月余，復(fù)云雨晝晦，及霽，而庭中陳列筵席，有鹿脯干魚，果實酒醢，甚豐潔。其女盛服而至。姥驚喜持之，女自言為雷師所娶，將至一石室中，親族甚眾。婚姻之禮，一同人間。今使歸返回，他日不可再歸矣。[131]

這些故事的真實性如何，暫且不談。我們關(guān)注的是故事傳遞信息為嶺南女性參加田野勞動，而本應(yīng)在田野中出現(xiàn)的男性卻缺失了。女性參與戶外勞動在嶺南較普遍，宋代《太平御覽》卷845《飲食部三》轉(zhuǎn)引唐《嶺表錄異》記載廣州人好酒，但賣酒者多為女性，“大抵廣州人多好酒，晚市散，男兒女人倒載者，日有三二十輩。生酒行，即兩面羅列，皆是女人。招呼鄙夫，先令嘗酒。盎上白瓷甌謂之，一三文。不持一錢，來去嘗酒致醉者，當壚嫗但笑弄而已”。[132]由此可知，廣州市場上當壚賣酒的都是女性。嶺南女性在戶外貿(mào)易的類型遠不止此，曾有人在番禺墟市看到老媼公開叫賣相思藥的場景：

有在番禺逢端午，聞街中喧然，賣相思藥聲。訝笑觀之，乃老媼荷揭山中異草，鬻于富婦人，為媚男藥，用此日采取為神。又云，采鵲巢中，獲兩小石，號鵲枕，此日得之者佳。婦人遇之，有抽金簪解耳珰而償其直者。[133]

這是宋人轉(zhuǎn)引唐代《投荒雜錄》的記載，說明至少從唐代開始，嶺南已有于端午時節(jié)在大街上公然叫賣相思藥者，且買賣雙方都是女性，這一現(xiàn)象使中原士人驚異不已。這其實意味著當?shù)嘏栽趦尚躁P(guān)系中所處的主動地位以及對愛情和婚姻幸福的主動追求。嶺南女性在戶外貿(mào)易在廣東西部的雷州半島也頗盛行，宋人秦觀在《雷陽書事》中描寫當?shù)貗D女趁墟場景說：“舊傳日南郡，野女出成群，此去尚應(yīng)遠，東門已如云，蚩氓托絲布，相就通殷勤，可憐秋胡子，不遇卓文君。”所謂“東門已如云”出自《詩經(jīng)·國風》“出其東門，有女如云”。《海康書事》又云：“粵女市無常，所至輒成區(qū)，一日三四遷，處處售蝦魚，青裙腳不襪，臭味猿與狙，孰云風土惡，白州生綠珠。”[134]可見，這些墟市皆因婦女聚集而成市。

除“負販逐市”外，甚至屠牛也有女性參與，“南海解牛多女人，謂之屠婆屠娘。皆縛牛于大木，執(zhí)刀以數(shù)罪，某時牽若耕，不得前；某時乘若渡水，不時行。今何免死耶？以策舉頸，揮刀斬之”。[135]南海殺牛風俗在南朝就有，梁武帝天監(jiān)初年，東海郯人王僧孺出任南海太守，對“南海俗殺牛”現(xiàn)象明令禁制，即史書說的“至便禁斷”。[136]王僧孺雖頒布禁令，但從后來南海女性屠牛來看，收效并不樂觀。

嶺南女性的這些形象可能是風氣使然，嶺南衡量女性好壞的標準不是儒家的德、言、容、工，而是能否“修治水蛇黃鱔”。唐代《投荒雜錄》云：“嶺南無問貧富之家，教女不以針縷績紡為功，但躬庖廚勤刀機而已。善醯鹽菹鲊者，得為大好女矣。斯豈遐裔之天性歟。故偶民爭婚聘者，相與語曰，我女裁袍補襖，即灼然不會，若修治水蛇黃鱔，即一條必勝一條矣?！?a id="w137">[137]南宋時，廣東的壽安院專門收留那些貧病無所依靠者，并為其治病。院內(nèi)的工作者多“募夫婦愿俱庸者”。[138]這類男女混雜服役的現(xiàn)象或許也突出了嶺南女性地位的不一般。

嶺南地區(qū)土著直到唐宋時期還流行“產(chǎn)翁”制，這大約是母系社會向父系社會過渡的遺俗。宋人李昉《太平廣記》卷483《蠻夷四·獠婦》中轉(zhuǎn)引唐代《南楚新聞》說：“南方有獠婦，生子便起，其夫臥床褥，飲食皆如乳婦，稍不衛(wèi)護，其孕婦疾皆生焉，其妻亦無所苦，炊爨樵蘇自若。又云越俗：其妻或誕子，經(jīng)三日便澡身于溪河，返具糜以餉婿。婿擁衾抱雛坐于寢榻，稱為產(chǎn)翁，其顛倒有如此?！彼稳酥苋シ恰稁X外代答》卷10《蠻俗門》轉(zhuǎn)引唐人房千里《異物志》說，廣西土著“僚婦生子即出，夫憊臥如乳婦，不謹則病，其妻乃無苦”。這些記載似乎都顯示婦女是家庭經(jīng)濟生活中的支柱。

中原士人對女性在嶺南社會中的特殊表現(xiàn)感到詫異的同時，也試圖給出他們認為比較合理的解釋，宋代周去非在《嶺外代答》中就如此說：

南方盛熱，不宜男子，特宜婦人。蓋陽與陽俱則相害，陽與陰相求而相養(yǎng)也。余觀深廣之女何其多，且盛也。男子身形卑小，顏色黯慘；婦人則黑理充肥，少疾多力。城郭虛市負販逐市以贍一夫，徒得有夫之名，則人不謂之無所歸耳。為之夫者，終日抱子而游，無子則袖手安居，群婦各結(jié)茅散處，任夫往來，曾不之較。至于溪峒之首，例有十妻，生子莫辨嫡庶，至于仇殺云。[139]

周氏把嶺南男女差異歸結(jié)為氣候所致，因陽陽相害、陰陽相養(yǎng)，所以男性卑小、女性“少疾多力”，婦女也因此在經(jīng)濟中占主導(dǎo)地位，“負販逐市”成為嶺南鄉(xiāng)村特有的風景。從多女共贍一夫看，嶺南的婚姻家庭并無中原嚴格的嫡庶之分。宋代嶺南婦人貿(mào)易、男人守家的分工格局，在宋代《太平寰宇記》卷159《嶺南道三》中也有記載，循州“織竹為布，人多僚蠻。婦市，男子坐家”。宋代《輿地紀勝》卷91《廣南東路》記載：“風俗織竹為布，人多蠻僚，婦人為市，男子坐家?！边@一現(xiàn)象被明初南海人孫蕡歸納為“耕夫販婦”。[140]明末清初，廣東一些地方仍是婦女勞作甚于男子，“厥夫菑，厥婦播而獲之。農(nóng)之隙，晝則薪烝，夜則紡績，竭筋力以窮其歲年。盎有余粟，則其夫輒求之酤家矣，故論女功者以是為首。增城綏福都亦然。婦不耕鋤即采葛，其夫在室中哺子而已。夫反為婦，婦之事夫盡任之。謂夫逸婦勞，乃為風俗之善云?！?a id="w141">[141]士大夫并不以此為陋俗，相反還說“乃為風俗之善”。女性經(jīng)商的常態(tài)使是否善賈已成為評判女性好壞的標準，如海南土著市場買賣多由婦女主持，男子則守家：

黎村貿(mào)易處，近城則曰市場，在鄉(xiāng)曰墟場，又曰集場。每三日早晚二次，會集物貨，四境婦女擔負接踵于路，男子則不出也。其地殷實之家，畜妻多至四五輩，每日與物本，令出門貿(mào)易。俟回收息，或五分三分不等，獲利多者為好妾，異待之，此黎僚風俗之難變也。[142]

此風氣反過來對以漢人為主體構(gòu)筑的內(nèi)陸衛(wèi)所軍人家屬也產(chǎn)生了影響，電白縣“軍婦貿(mào)易充溢墟市，鹽婦擔負絡(luò)繹道途，軍余蕩子群聚賭博，糾伙作盜而鼠竊尤甚”[143]。這一現(xiàn)象與中原風俗大相徑庭。日本學(xué)者佐竹靖彥對宋人作品《清明上河圖》的研究顯示，在中原的都市中幾乎看不到女性的蹤影。[144]兩相對比，嶺南婦女形象與中原存在巨大差異?？梢姡瑤X南女性在社會經(jīng)濟中充當著極為重要的角色，她們與男性一起推動了嶺南社會的發(fā)展。

宋代士大夫常用“婦人強男子弱”形容廣東社會的兩性結(jié)構(gòu)，認為女性言行舉止與儒家文化格格不入，“廣州雜俗，婦人強，男子弱。婦人十八九戴烏絲髻，衣皂半臂，謂之游街背子?！?a id="w145">[145]這一記載凸顯了宋代廣州女性常常出現(xiàn)在公眾場合，其穿著引起了唐宋士人的關(guān)注，如時人周濆《逢鄰女》云：“日高鄰女笑相逢，幔束羅裙半露胸。莫向秋池照綠水，參差羞殺白芙蓉?！?a id="w146">[146]這些描寫顯示了宋代廣東文化風俗與所謂“中國文化”之間存在著差異。可能是“朝廷之教化未孚”，因而造成了廣東女性形象與社會角色不同于士大夫文化的模式。[147]嶺南女性在社會經(jīng)濟中擁有較高地位還體現(xiàn)在宋代嶺南流行的太婆崇拜，筆者在廣州市楊箕村李氏祠堂調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，入粵始祖安政公與其妻溫氏分葬，安政公墓地大小、墓碑高度或其形制，與溫氏墓比遜色不少。李氏族譜對溫氏記載頗為詳細：

（安政公）先任宋職十承大夫，侯紹興間授承事郎……欽選廣州路刺史。配溫氏，封一品夫人，卒于南宋乾道九年癸巳歲八月十六日，葬廣州市白云山蒲澗御書閣……以父命將其女兒許配給安政公，攀官緣，其女舍命拒之，要其父將此空墳寶地陪嫁，方從父命，溫氏無奈只允之。[148]

從這則記述可知，女兒的意見在家族中是有分量的，家長不可能違背她們的意愿要求她們做什么事，“在家從父”的定律在這里有所變通，父族有時會向她們妥協(xié)，接受她們的條件。這塊地后來成為溫氏太婆墓地，至今仍保留在白云山麓。李氏族人名之曰“溫氏太婆墓”，而安政公則一直葬在今從化市境內(nèi)。

劉志偉的《姑嫂墳》是研究嶺南祖姑（太婆）崇拜的力作。他通過對廣州市北郊一處古代女性墓葬即“姑嫂墳”的故事及其后世的變化進行論述，重新梳理了宋明時期中原傳統(tǒng)文化對廣東士人塑造女性形象的影響。他認為：“歷史上嶺南地區(qū)的女性，無論在家庭和社會生活中，都扮演著十分引人注目的角色。無論關(guān)于近代珠江三角洲地區(qū)的自梳女的研究，還是談到今天香港的職業(yè)女性，這一地區(qū)女性在社會上的角色都給人以深刻的印象，多數(shù)人很自然地會將這些現(xiàn)象與婦女解放聯(lián)系起來。我不否認近代以來這一地區(qū)經(jīng)濟和社會現(xiàn)代化的過程為婦女解放創(chuàng)造了條件，但須強調(diào)的是，在本地文化傳統(tǒng)中，女性在社會生活中的角色，本來就與中原地區(qū)的女性不同，牧野巽對此曾作過專門的討論，這里想再補充一些事實，以見如姑嫂墳這樣的女性祖先崇拜現(xiàn)象與地方土著文化傳統(tǒng)之間可能存在的聯(lián)系?！?a id="w149">[149]

可見，宋代及以前，廣東文化與習俗和中原仍有相當大的差距，“婦人強男子弱”是嶺南社會特殊的傳統(tǒng)淵源，女性在社會與經(jīng)濟中擁有較高地位。即便因嶺南女性“多且盛”而不得不共贍一夫，也不可小覷她們在經(jīng)濟生活中的重要作用，她們奔赴“城郭虛市”、“負販逐市”參與地方市場運作，才會有明代廣東社會經(jīng)濟的異軍突起，她們和男性一起建構(gòu)了歷史上的嶺南社會，直到清末地方志還有所記憶地說：“此邦舊殊俗，男逸而女勞，揆厥相夫義，井臼原當操。惟爾七尺軀，一一人中豪，奈何甘自棄，乳哺同兒曹。四體不肯勤，八口空嗷嗷，撫心儻自問，毋乃多郁陶?！?a id="w150">[150]這首詩本義是勸男人承擔養(yǎng)家糊口的職責，卻透露出女性在社會經(jīng)濟中的特殊角色。