1 范疇的必要性和理論的恐怖

任何一門科學，也包括元心理學和元性學，都傾向于追求不帶個人偏見的客觀理性，這便要取決于在闡釋概念和范疇那個時刻的個人狀態。一個范疇并不會像流行音樂那樣吸引眾多的聽眾，并且陷入絕望境地的并不是一種普遍意識，而是個體意識。但是如果沒有范疇，那么一切就只能是無言和無關緊要的了，只有概念和范疇的延續性才內存了個人不幸的連續性；不管個人的不幸是怎樣內在固有的，只有借助一定的思維方法和一些必要的范疇才能加以理解。個體化的困境向我們指出，認知的個性化是極其必要的。對性和性別關系的批判，就是誕生于這么一種引導說出內心不幸的心理需要，而這就不能不使用范疇。只有范疇才能將完全是個人的性的命運，同時且最終作為沉淀在個人中的客體性加以理解。

如果沒有范疇對生活做出具有前后連貫和嚴格的概括，那么一切都只是實踐，一切批判就都沒有了歷史性，人的困境也只能是同樣事件的再次重復。由于特殊與普遍的差異，認定的就是特殊的個人所做的客觀判斷間的差異，傳統的批判范疇也就在理論和現實中解釋了認同與對立。按自然規則，傳統的矛盾辯證原則更接近于差異的無限性。通過對那些顯然互不相同且又不受術語和范疇制約的事物的不斷尋求，便假設了一種具有更高認同性的思維原則。任何一種思想，按其模式，都必須在社會化的社會中，對社會性操縱的拜神教般的物化和去物化的形式中一方面是虛假必要的口號如統一、身份認同和體系，另一方面是解離、差異的多樣性和矛盾對抗的狀況，加以確認和持存。思考型性科學也不能擺脫這么個困境，但它能夠對此做出自己的反思。我們今天仍在使用的那些流傳下來的范疇，主要形成于人類與大自然的抗爭中，因而主要反映了人類征服自然的努力。人在與自然抗爭的那一刻是勞累和堅韌的，在征服自然的那一刻是專橫的，在面對現實的那一刻又是非范疇化的。對這些現象加以反思，則破壞了事物自身的外在表象。堅守愛情這個范疇的批判主義性科學，并不想回到事物的自身，而是立志于研究事物在整體中的相互交織。它追憶的是物化理念自黑格爾以來在自身中保留了主體持續直接性的理想圖像。本能沖動這個范疇自弗洛伊德以來便成為現實理性的對立面，把現實理性貶低為統治原則，并試圖——借用黑格爾和阿多諾的話來說——在自身中毫不遺留地保存全部朦朧化的節日般喜慶和物化的理想圖像。

因為整個狀況是荒謬的并充滿了對立，范疇自身出現了斷裂，不再是圓滿的了；因為這整個狀況具有不可理解性，它就在根本上脫離了它原本期望的范疇。性和愛情作為范疇相對于它們的非范疇要素越是嚴密，越是擁有絕對的優勢，就越能清楚地展現它們形成于自身的社會性之中。從性本能沖動和愛情這些范疇的內容來看，與這些范疇對峙的是直覺、現實原則以及交換、物化的意識和物化，而不是存在、權力或交流溝通。但是這種對峙，遠沒有使這些范疇在與自己所對峙的對象中獲得自由，而是使它們成為自己所對峙對象的反射圖像。作為反射圖像，作為渴望的象征，性本能沖動和愛情這類范疇便不可避免地打上了一切它們原本想要超越的事物的印記。

必須理解這種自我矛盾。它建立在刻意尋找真理的哲學之上，不管是被稱為理想主義的哲學還是唯物主義的哲學，這一思想運動都聯結了從康德經由黑格爾和馬克思直到阿多諾的哲學：盡管存在著一切異化、物化、客體化和非物化的社會現象，社會仍是一個反映人的縮影（也包括作為反面的縮影），如同人是社會的縮影那樣（也包括作為反面的縮影）。社會的組成，并不是從天上掉下來的，也不是從自然或上帝那里無中生有的，而是通過人的活動，即勞動和思想（或并非只是這兩者）創造而成的；而在當今，個人的社會化傾向在走向極端，個人的勞動和思想變得毫無意義，現有的機械性機制已經越過了它們。正因如此，性與愛已經成為一種難能可貴的財富。

發展范疇極其必要，因為任何封閉的理論體系都將必然趨向恐怖。一個范疇越具有人類學上的意義，那就越是無法回避的：應當把那最后一條縫隙，即那條還閃爍著一些混亂和零星的個人特性的縫隙，用來作為科學研究的黏合劑。如果個人不必戰勝那么多無法預料的困難，如果個人不必越過人生的艱險鋼絲繩并生存下來，那么人文科學的體系也就不會如此不完整和不真實，貌似完美和完整的理論也就可以以生物、神經、社會、心理和生理的理論來解釋所有個人的特性。

任何一種理論都是一種行使權力的活動，它將原先的公式和定律轉換為非公式和非定律，從而將原先的公式與定律如同自然規律那樣置于極端的外部。任何一種性理論都會將感官的性轉換為超感官的性。性科學運用有著典型的西方認識論的方法對性加以檢測。人的精神原理應當將感官和感性的世界轉換為以形而上學表述的形式，將這個世界的數據、規范、公理、法則和范疇轉換為理性的應用范圍。因此許多性學家比物理學家更看重物理學，盡管他們對性荷爾蒙的水準和欲望方程式的研究從沒有獲得成功。性作為研究和理論的對象，從小學初級課本到各類法律書籍，都只字不提性的混亂特性，而是將它塞進了一個可以支配，盡管有時也難免有些變化，但總是能夠被加以控制的體系之中。任何一種性理論，不管它似乎多么獨立和不同尋常，都不能擺脫這種控制。任何理論都是一種均衡信息的秩序。

法國新結構主義者試圖逃脫這種形而上學統治和這種封閉系統的狀態，“謹慎”地說也可把福柯歸入這個流派（Frank，1984：136）。但即使是他們，也不能因為自己的思想已被認同而停止思考，也不能停止運用和發展范疇，不能把理論的無規則性創建為一種與理論無關的其他規則。沒有一種理論的形成，能夠對即使是部分、零散和模糊的那些現象不做本質的理解，并把這些現象假設為一個整體，即使這種假設極其脆弱并在范疇上仍會不那么經得起推敲。理論工作就是要超越僅僅局限于將各個單一的部分簡單列表排列或是喋喋不休的饒舌敘述。因此理論工作也要對作為獲得權力意志的占有主導地位的理性以及由此衍生出掌握知識和建立規則意志的那些文字和思想加以批判。任何理論都得服從于占主導地位的理性主義，這也包括它想作為自己對立面的理性主義；只要它這么做了，它也就自然服從了執意追求知識和規則的那種意志，雖然它很想超越這兩者。

即使是那些沒有“內在一致”和“沒有一個絕對中心”的“開放性系統”，即被利奧塔（Lyotard，1979）稱為“后現代主義”的系統，如果沒有它的統一性，仍是不可想象的。如果說不存在一種不具有相對性的機構，不存在一種不具有相對性的原則，并且從不具有相對性的原則出發是不能構思整體的，那么就可以在相對關系的不可簡約性和不可能性中假定存在著一個可闡釋之處，而這個可闡釋之處應當在真實世界之外，是一個超感性的世界，也就是形而上學的彼岸。這在馬克思那里是有著唯物特征的范疇，在海德格爾那里是意向互動綜合語境范疇，在阿多諾那里是內在綜合范疇，在新結構主義精神領袖德里達（Derrida）那里則是結構的結構性范疇，即“統一性”。但是在結構主義者列維-斯特勞斯（Lévi-Strauss）和社會學家盧曼的理論系統中，卻沒有為對抗留出一個地點或設立一個范疇，因為他們認為一切的對抗都已經融化在信號和功能中了；馬克思召喚的是無產階級，在赫伯特·馬爾庫塞（Herbert Marcuse）則是感性與理性、本能與道德的和解，而在皮爾斯（Pierce）、阿佩爾（Apel）和哈貝馬斯的實踐共識理論中，則是不受限制、絕對自由的普遍話語機制。

概括地說，如果理論企圖只從一個角度來解釋世界或只以一種體系來分析世界，不管這是一種客觀精神還是拜物（唯物）主義，是獲取知識的意志還是無意識的心理動機，都是極其可疑的。所有的理論都不免打上了它所處的那個社會和時代的客觀條件以及各個思想者所特有的黑色盲點的印記，因而總是不那么完善的。只有那些不讓這類客觀前提在自己的理論框架中占有過分比例的理論，才有可能超越時代。所有的理論，不管是政治經濟學批判、理性主義批判、新系統理論、極端女權主義，還是本質主義或建構主義，都忽略了事物的其他一些重要性，在自己制造的自相矛盾中保持了沉默，如同一切不嚴謹的反思已經證明的那樣。比如建構主義認為性別和性是被制造的，便把這些排除在自己的體系之外，并且認為這種排除的可行性是可以得到證明的；再比如極端的本質主義強調，男人和女人的關系以及男女愛情歷來都如今天這樣，這就不僅與極端的建構主義相矛盾，因為它認為所有的一切，直到最后一個地穴，都是社會建構的；而且也否定了個人愛情的特異性和個人在本質中堅守自己作為個人的可能性。傾向于概括總體的理論（比如“一切現象”等），都是對總體關系的一種精神反映，這就意味著這類理論所批判的只能是一種靜止的狀態。傾向于做部分歸納的理論（比如“這一切涉及”等），則是對一些斷想和零星分散關系的一種精神反映，因而這類理論只能兜售些色彩繽紛的貨物。理論的對象經常規定了理論的一種界限。一個社會的建制或一種深層心態越是廣泛和深入，越是完整和復雜，它就越不易被認知。當今生活在中歐的社會成員，已經幾乎不能想象再過一種沒有錢的生活。

以此推論，一種最終有效的性理論便是不可想象的，除非男女都堅信，這個世界不再有性欲和性行為了，但這是一個還需準備一些資料的論題。在現實世界還不存在這么個真實性。每一張照片、每一幅畫都可能是正確和確實的，但并不一定是真實的。偉大的攝影家在電子時代之前，就已經懂得了這一點。在當代擁有普遍性的媒介是金錢而不是真理。日益成為市場和政治“妓女”的那些所謂的科學真理，太容易被收買和太無知了。因為一門特定的知識構成了一種特定的認知，因而按事物的邏輯來說，必然也同時衍生出一種特定的無知，即一種事先沒有意識到的無知。這正是對政治經濟學去神化的一些見解。眼前的醫學正在特別努力地使自己成為經濟的“妓女”，它在所謂的大學里廢除了一切不能即刻掙錢的學科和專業，尤其是廢除了對當前實踐和自我歷史的反思。那么那些政治的真理呢？它們只是些不再可口的調味品，是假象和扭曲，并在最后也已被京特·安德斯（Günther Anders）揭露為是一些常年的（自我欺騙的）真實謊言。