學而篇第一

1.1子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

【翻譯】

孔子說：“時時學習，時時實踐，不是很愉快的事嗎？有朋友從遠方來，不是很快樂的事嗎？人家不理解我，我也不生氣，不是真正的君子嗎？”

【問答一】

大多數(shù)人覺得學習是一件苦差事。稱贊一個人學習努力，多說他“刻苦學習”，這也說明學習是一種苦事。為什么孔子說，時時學習，時時實踐，是很愉快的事？

學習有所收獲，原來沒有記住的英語單詞，通過學習記住了，這確實使我們高興。學習有所應用，學過的英語，幫助我們與外國人順暢交流，這確實也讓我們高興。但是，孔子所說的喜悅，還不是這個意思。孔子所說的喜悅，不是從效果上來立論。要回答這個問題，需要弄清楚這樣幾個問題：

第一，學是學什么？孔子所說的學是學做人。人們?nèi)菀族e誤地認為，只有看書、聽課、做實驗之類的活動，才是學習。其實孔門所說的學，第一要義是學做人。子夏說：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”(1.7)子夏所說的都是如何做人的內(nèi)容。我們今天學習數(shù)、理、化等自然科學知識，好像與做人沒有直接關系。其實自然科學知識是我們做人的工具和條件，可以充實我們的生命能量，學了正是為了更好地做人。從學做人的角度來看，我們幾乎每時每刻都可以學做人。因此，我們將“學”翻譯成“時時學習”。

第二，為什么要學做人？人一生下來，雖然具有人形，但還不是真正的人。我們有時候會一不小心做糊涂事，有些人甚至故意做傷天害理的事。人需要用一輩子的光陰，通過自己的不斷努力，甚至奮力拼搏，來學著做人，來成為一個真正的人。陸象山說：“上是天，下是地，人居其間。須是做得人，方不枉。”

第三，怎樣才算是人？循理而行才是真正的人，不循理而行就不是人，而是畜生。是人還是畜生，就看做事是否合理。

第四，怎樣才是循理而行呢？人的生命每時每刻都有自己的方向和節(jié)奏，這是人生命本有的條理，也被稱為“天理”。“天理”總是與人的生命一起躍動。俗話說“心安理得”，是說當人心安的時候，也就是得理的時候。也可以反過來說，“得理心安”。循理而行，人的生命就會感到安穩(wěn)。安穩(wěn)不安穩(wěn)，人是可以覺察到的。因此，孔子所說的“學”，實際上包含著“覺”。在漢字中，“覺”字上半部分是“學”字的省略，下半部分是“見”字。學有所見便是“覺”。“學”即是“覺”，學有所覺才是學。后文的“時習”，即是時時實踐自己之所“覺”。

第五，為什么循理而行就會快樂？能循理而行，就會感到安穩(wěn)。王陽明說“此心安處即是樂”。這里的“說”，等同于孟子所說的“理義之說我心”之“說”。安穩(wěn)即快樂，是發(fā)自人生命本身的愉悅。

【問答二】

為什么有朋友從遠方來，會感到快樂？

人為什么聚會呢？有些人為了錢財聚會，有些人為了感情聚會，但孔子在這里所講的是朋友聚會。這句話是承接上一句而來。一個人學做人，有時候難免會覺得孤單，會覺得寂寞，自己心里也沒有底。于是志同道合的人，聚集在一起，為著一個共同的目標——為了使自己成人，各自分享做人的心得。

每個人都帶來自己的修身體驗，也帶來自己的情感能量。一個人對別人說話，不僅有知識符號，也有情感能量。大家匯集在一起，你添一把火，我也添一把火，使爐火燒得更旺。人人都是開誠布公，個個都是暢所欲言。經(jīng)過一場推心置腹的交流互動，大家激情澎湃，神采飛揚，既收獲了知識思想，又汲取了情感能量，人人情緒高漲，個個感到由衷的快樂。這種互動就像變壓器，加大了參與者的情感能量。正如柯斯林所說：“人類最強烈的快樂來源于全身心地投入到同步進行的社會互動中。”

【問答三】

被人誤解也不生氣，為什么只有君子才能做到？

大家在一起分享做人的心得，有時候難免會被他人誤解。這時候人最容易生氣。一般人心里會想：這是我做人的心得啊，明明是一種有用的東西，我特地拿來與大家分享，為什么你就是不領情呢？這時候如果能不生氣，大概只有君子才能做到。

《論語》里所說的“君子”，有著豐富的內(nèi)涵。孔子說：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者斯可矣。”(7.26)由此可見，君子是比圣人次一等的人。圣人是能夠按合適方式發(fā)揮自我生命潛力的人，君子則是學做圣人的人。君子一心只是想著如何按合適方式發(fā)揮自己的生命潛力，至于是否得到他人理解，則不在君子考慮范圍之內(nèi)。君子能做到這一步，也是他已經(jīng)明白成圣之道。君子道德修養(yǎng)好，生命境界高，他能同情地理解人的個性化差異，知道人的相互理解有一個過程，也能尊重他人的意見，在堅持自己的主體性的同時，也能承認他人的主體地位，能夠懂得“主體間性”的相互尊重。

【問答四】

《論語》為什么以這一條語錄作為開篇？

這一條語錄三句話勾勒了人學習的基本狀態(tài)。學首先是要有覺，要在自己生命上生根，然后是不斷地練習。除了個人學習而外，還要重視志同道合者的互動。學習的最終目的是提高人生境界，達到相互尊重，相互包容，形成一個和諧社會。學習是人生的第一等事。因此，《論語》將這一條語錄放在開頭。

1.2有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

【翻譯】

有子說：“一個人孝順爹娘，敬重兄長，而喜歡冒犯上級，這種情況是很少見的；一個人不喜歡冒犯上級，而喜歡作亂，是從來沒有過的。有品德的人都會去追求根本的東西。有了根本，就有了為人之道。孝悌就是學習做人的根本。”

【問答一】

在現(xiàn)實生活中，我們會發(fā)現(xiàn)，有些人很孝順父母，但喜歡冒犯上級；電影電視劇里有些人物非常孝順父母，卻做了犯上作亂的土匪。如何來理解有子所說的“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也”？

有子的這個說法明顯與孔子的思想不同。孔子討論服務君主的問題時，要“勿欺也，而犯之”(14.22)。可見，孔子并不反對冒犯上司。以我們的理解，有子的這番話適用于有道之世。在治世中，一切關系都是那么順。那么，作為講孝悌的人，是不會冒犯上司，也不會犯上作亂，因為本來就沒有理由冒犯上司，沒有理由犯上作亂。孔子說過“天下有道，則庶人不議”(16.2)，說的就是這個意思。但在亂世則不同，如果講孝悌的人去助紂為虐，那就不是真正的孝悌。中國歷史上治世少而亂世多，有子這番話客觀上是用孝悌來束縛人的手腳。因此，陸象山讀到有子這段話，心里有抵觸；熊十力批評有子是小人之儒。

【問答二】

如何理解“君子務本，本立而道生”的含義？

人赤條條地來到這個世上，除了自己的一條命，其他的什么也沒有。人的生命就是人之“本”。人的一生都應該在充實生命、提升生命上下功夫，要讓自己的生命挺立起來，呈現(xiàn)出來，這就是“務本”。因此，修身是人的根本。人的生命有這樣的特性，總是要自由自在地綻放，并且是按照最適合自己的方式綻放，這就是人之“道”。只要人的生命挺立起來，人之道自然而然就能生發(fā)出來。

【問答三】

為什么說孝悌是為人的根本？

人來到這個世界上，最先融入的是自己的家庭。在與家人的長期互動中，人自然產(chǎn)生孝悌的情感，并學會用孝悌來與家人互動。后來走向社會，人又將孝悌的互動儀式鏈帶過去，與社會上的人產(chǎn)生互動。因此，有子說孝悌是為人之本。中國古代文化特別強調(diào)家庭教育，強調(diào)以孝治天下，都是根據(jù)這個道理。《中庸》說：“仁者人也，親親為大。”古人說孔子之道“行在《孝經(jīng)》”，都是有一定的道理。

1.3子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

【翻譯】

孔子說：“說話花言巧語，裝出好臉色，（這種人）的仁德是很少的。”

【問答一】

孔子創(chuàng)立的儒學也被稱為仁學，那么“仁”到底有哪些含義？

在漢字中，“仁”字的含義非常復雜。現(xiàn)略述如下：

其一，“仁”指生命。植物果實的內(nèi)核被稱為“仁”，如瓜子仁、核桃仁，“仁”指生命之所在。

其二，“仁”指生命知覺。凡生命都有知覺，無知覺即意味生命中止。中醫(yī)說“麻木不仁”，不仁是指沒有知覺。

其三，“仁”指人的惻隱之心。生命有兩特性：一是要自保，二是要綻放（或者說一是要生存，二是要發(fā)展）。自保好理解，綻放要說明。一粒種子，給它適當?shù)臏囟群蜐穸龋蜁l(fā)芽、生根、抽枝、長葉、開花、結(jié)果。一個人，只要條件允許，他總是要說話和做事。當人的自保受威脅，綻放受限制時，自然會感到痛心，便有惻隱之心。當他人自保受威脅、綻放受限制，也會感同身受，也會有惻隱之心。惻隱之心便有了同情憐恤之意。孟子說：“惻隱之心，仁之端也。”

其四，“仁”指人的仁愛行為。由惻隱之心，順其自然，就會有仁愛行為。孔子說“仁者愛人”，說的就是仁愛行為。

其五，“仁”指人的生命境界。一個人經(jīng)常做出仁愛行為，便可以提升自己的生命層次，“仁”有時指一種生命境界。孔子不輕許人以“仁”，因為“仁”是一種極高的境界，是圣人具有的境界。具有“仁”之境界的人，時時能以生命的本來面目去說話做事。

其六，“仁”指人相處的原則。有境界的人做事說話成為一般人學習的榜樣，“仁”便成為處理人際關系的一種崇高原則。

從以上所列“仁”的意項我們可知，“仁”來源于生命尤其是人的生命。因此，孟子又說：“仁者，人也。”在古漢語中，此兩字是相通的。

【問答二】

“巧”是“好”的意思，“令”是“善”的意思，二者都是好詞。為什么“巧言令色”的人，就變成少有仁德的人？

人的語言與臉色，都是人外在的表現(xiàn)。一個人只是注重外在的表現(xiàn)，就會缺乏真誠。他所說的話，所表現(xiàn)的臉色，都不是發(fā)自自己的內(nèi)心，都不是自己生命的自由綻放，而是為了獲取某些好處，有意地迎合他人，欺騙他人。這樣的人當然是少有仁德。“仁”植根于人的生命。巧言令色不是發(fā)自人的“本體”，不能叫作“工夫”，也不能涵養(yǎng)人的德性。孔子說這話，是要人們警惕那些花言巧語、滿臉堆笑的人。

1.4曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀[1]而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

【注釋】

[1]人謀：《周易·系辭下》將“人謀”與“鬼謀”相對，“人謀”泛指人處理一切事務，包括為他人謀事。

【翻譯】

曾子說：“我每天都要多次反省自己，做事是不是盡心盡力？與朋友交往是不是真誠？傳播給他人的知識是不是經(jīng)過了自己的體認？”

【問答一】

什么才是真正的反省？

甲骨文中的“省”字寫作，上面是“生”字的省略，下面是“目”字。由此可見，“省”字的本義是檢視自己的生命。真正的反省是返回到自身生命，去體認生命的真實感受。做事是不是盡心盡力，與朋友交往是不是真心實意，傳播的知識是不是經(jīng)過了自己體認，這些都是只有自己內(nèi)心知道，是自己的“獨知”。反省后知道自己有所欠缺，那就要不斷修正改進；反省后知道自己無所欠缺，那就可以勇往直前。這才是真正的反省！這種反省確實是每時每刻都需要的，所以曾子才會一日多次反省自身。

有一種錯誤的認知，認為只有做錯了事的人，才應該去反省。這種反省是從不好的結(jié)果出發(fā)，去尋找產(chǎn)生壞結(jié)果的原因。這種反省實際上是在計算得失，比較利害，與人的生命沒有關涉，對于人修身也無大的幫助。這不是曾子所說的反省。

【問答二】

從這段語錄中，我們可以看出，曾子為人處世是從哪里來尋找根據(jù)？

曾子在此只是舉出自己反省的三個例子，其實他每時每事都在反省。在此可以看出，他是在自己內(nèi)心去尋找為人處世的根據(jù)。我們做事的根據(jù)，或來源于外在權(quán)威，或來源于自己內(nèi)心。為人處世依仗外在權(quán)威，人便失去自己的主體性，也就失去了自我。只有來自自己內(nèi)心的標準，才會感到最貼切，最可靠，執(zhí)行起來才會最堅決。孟子說：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣！”（《孟子·公孫丑上》）

【問答三】

為什么傳授給他人的知識，還要反省是不是自己體認過？

這里的“傳不習乎”有兩種解釋：一是老師傳授的東西，你是不是溫習過？二是你傳授給他人的東西，是不是經(jīng)自己體認過？后一種解釋更有意義，因此我們采用后一種說法。傳授給他人的東西，應該是經(jīng)過自己實踐過，不然就是“道聽而途說”，這被孔子稱為“德之棄也”(17.14)。只有經(jīng)過自己親身體認，才會知道個中滋味，才會“溫故而知新”(2.11)，這樣才能保證所傳播的東西是真正對他人有用的東西。這樣傳播起來，帶有溫度，帶有情感，也更容易打動他人。這一條反省對現(xiàn)代人尤為重要。當下不少人，滿嘴跑火車，為的是哄騙他人，所宣講的內(nèi)容，連自己都不相信，也不會拿來教育自己的家人。

1.5子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”

【翻譯】

孔子說：“治理一個具有一千輛兵車的國家，要用心做事，講究信用，節(jié)約開支，愛護官吏，不違農(nóng)時來役使百姓。”

【問答】

孔子在此所談論的治理國家的內(nèi)容之間有什么關聯(lián)？

在這些內(nèi)容中，“敬事”是核心。“敬”是“警”的本字，表示警覺的意思。“敬事”意指用心辦事。如果國君對于國事，都能用心，小心翼翼，那么國家沒有治理不好的。治理國家，無信不立，“講信”也是“敬事”中的一種。至于“節(jié)用而愛人”，是要國君克制自己的欲望，藏富于民，國家經(jīng)濟才能活躍。“使民以時”牽涉到糧食安全。只有不違農(nóng)時，國家田地才不會拋荒，糧食安全才有保障。由此可見，“敬事”的后面，說得越來越具體，其實都是在說“敬事”。這里表面上只講治國理政，不講個性修養(yǎng)。其實，兩者不可分開。對于當權(quán)者來說，治國理政，正是心性修養(yǎng)之地；心性修養(yǎng)的目的，就是為了治國理政。

1.6子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”

【翻譯】

孔子說：“年輕人來到父母跟前，要孝順父母；出自己的房間，要敬重兄長；做事要謹慎，說話要有信用，廣泛地愛大眾，親近有仁德的人。在做這些的同時，還可以去學習那些表現(xiàn)在外的東西。”

【問答】

為什么最后說“行有余力，則以學文”？

人來到這個世上，只有一個目標，那就是學做人。前面的“入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁”，五件事均是有關做人的具體內(nèi)容。這里的“親仁”，是“就有道而正”(1.14)的意思。“行有余力，則以學文”，不是要將前面五件事都做好了，然后去看書學文。做人是無止境的，哪里談得上做好？“文”是事物的外在的表現(xiàn)，當然也包括文獻。前面要做的五件事是“本”，后面的“文”是“末”。孔子說“行有余力，則以學文”，是要人在做前面五件事的同時，也要去關注它們的外在表現(xiàn)。這是因為“學文先求其本，無本之文不可取”。

1.7子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

【翻譯】

子貢說：“選配偶，要重視賢德，而輕視容顏；侍奉父母，能盡心竭力；服務君主，要有獻身精神；與朋友交往，說話要真實守信。這種人雖說沒有學習過，我也一定說他學習過了。”

【問答一】

對于擇偶，為什么要提倡“賢賢易色”？

子貢在此提倡，選擇妻子要看重品德，不要看重容貌。之所以有此提倡，是因為一般人擇偶多看重容貌。人容易有這樣的癖好，也是從動物進化而來。動物多是利用光鮮的外表，來選擇交配的異性，這有利于進化出更強的基因。但人畢竟超越了動物，人是生活在自己的意義世界之中。一個人有什么樣的意義世界，與他的品德有密切關系。因此，子貢說“賢賢易色”，這是關乎將自己定義為人，還是定義為動物的問題。這里將擇偶放在首位，因為“君子之道，造端乎夫婦”，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣。

【問答二】

如何理解“事父母，能竭其力”？

照理說，我們做任何事都要盡心竭力。正如陸象山所說，老虎搏象與搏兔，都要用全力。《論語》常提到“忠”，如“為人謀而不忠乎”(1.4)、“主忠信”(9.25)。盡己之謂忠，忠就是盡心竭力的意思。但是，同樣的盡心竭力，我們侍奉父母，與做其他事，肯定是不一樣，這需要我們細加體察。我們的生命來源于父母，父母又將我們培養(yǎng)成人，父母與我們本為一體，一氣相通。我們對父母盡力，不僅要照顧他們生活無憂，而且還要使他們心情愉悅，關鍵在于“養(yǎng)志”。如何能做到“養(yǎng)志”，還是要每人時時處處加以體察。

【問答三】

如何理解“事君，能致其身”？

這里一點都沒有“忠君”思想的意思。古代社會有所謂“愚忠”的信條，即君叫臣死，臣不得不死。孔子不是宣揚這個意思。“君”是能將大家凝聚起來的人，他代表的是集體的利益。為了集體的利益，人應該奉獻自己的一切，乃至生命。

【問答四】

都做好前面四項，為什么子貢說“雖曰未學，吾必謂之學也”？

古人所理解的“學”有廣義狹義之分。狹義的學就是上課、看書、做實驗等，廣義的學就是學做人。孔子所提到的四項，可以概括做人的方方面面。上課、看書、做實驗，最終目的也還是為了學做人。我們學習數(shù)、理、化等自然科學知識和技能，似乎與做人沒有什么關系，但它們可以充實人的生命能量，是為了使人更好地做人。譬如，我們要孝順父母，如果不懂得一些科學知識和技能，又怎么保證父母的冬暖夏涼呢？如果沒有掌握一定的科學知識和技能，我們要孝順父母的心也是空的。因此，真的做好前四項，必是經(jīng)過學而后能。這一條語錄與上面一條，都是強調(diào)真正的學習在社會實踐之中。

1.8子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”

【翻譯】

孔子說：“君子不莊重，就沒有威嚴；學習也不會牢固。以忠信為主導，在交往中要善于發(fā)現(xiàn)朋友的優(yōu)點。有過錯，就不要怕改正。”

【問答一】

“不重則不威，學則不固”是什么意思？

“不重”是統(tǒng)攝兩句而言。“重”即莊重。將全部生命投入其中，即所謂的生命“在場”，這才是莊重。如果一個人不莊重，說話隨隨便便，做事松松垮垮，那就不會有威嚴。以這種態(tài)度來學習，所學的東西也記不牢固。總之，做事態(tài)度非常重要。

【問答二】

怎樣做才是“主忠信”？

“主忠信”即以忠信為主。盡己之謂忠，誠實無欺之謂信。“主忠信”就是教我們平時學話做事，都要盡自己最大努力，都要真實不假。一個人一輩子只要“主忠信”就足夠了，那他就是一個不斷進取的人，一個胸懷坦蕩的人。

【問答三】

應該怎樣來理解“無友不如己者”？

照字面意思來理解，“無友不如己者”是行不通的。你不與不如你的人交朋友，那就是只與比你好的人交朋友。而那個比你好的人如果也有這種想法，那他也不與你交朋友。如此一來，交朋友幾乎成為不可能。在現(xiàn)實生活中，其實很多人都愿意與不如自己的人交朋友，這樣好顯出自己的優(yōu)勢，沒有什么心理壓力，整天可以飄飄然。正如蘇東坡所言：“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而損。”由此可以看出，孔子說這話應是另有所指。有學者認為，“無友不如己者”是勸你看到朋友身上的長處。這樣解釋有一定道理，與孔子說的“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?7.22)是相呼應的。也有學者認為，“無友不如己者”是不與志趣不相似的人交往。王陽明認為這是對于小孩說的。小孩人生觀沒有定型，常常不能分辨人的好壞，要交朋友應當交比自己好的人，這樣有利于小孩的成長。這些說法都有一定的道理。可惜，我們現(xiàn)在不知道孔子當時說這話的具體語境，只能就文字來解讀。

1.9曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”

【翻譯】

曾子說：“慎重地對待父母的喪事，追念遠代的祖先。做到這些，民風必然歸于淳樸。

【問答】

為什么“慎終追遠”，會讓民風歸于淳樸？

中國人自古以來，都非常重視喪事和祭祀，直接的目的是表示對死去的親人和祖先的感恩，但更重要的是參與的人，通過這些儀式，一次又一次得到情感共鳴，不斷地去回望生命的來源。在生命的來源處，沒有多少華麗的外表，都是真摯的質(zhì)樸的情感。經(jīng)常受這樣的感情洗禮，自然容易使民風歸于淳樸。錢穆先生說：“生人相處，易雜功利計較之心，而人與人間所應有之深情厚誼，常掩抑不易見。唯對死者，始是僅有情，更無報酬，乃益見其情意之深厚。”這樣解釋，確實符合人情物理。李澤厚先生說：“現(xiàn)代人類學家說，當人知道埋葬死者，或給死者以某種喪葬形式，即人的族類自覺的開始，亦即人的文化心理的開始。”這是從文化史角度來說話。

1.10子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

【翻譯】

子禽問子貢說：“孔老夫子到了這個國家，就一定能聽到這個國家的政事。他是自己求來的呢，還是別人主動告訴他的呢？”子貢說：“他老人家是依靠溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙讓來得到的。他老人家獲取信息的方法，大概與別人獲取的方法不同吧。”

【問答】

為什么孔子到了一個國家，人家都愿意主動地對他通報國家政事？

一般人到一個國家，要想了解這個國家的政事，就要千方百計去打聽，這是一般人獲取信息的方法。但孔子是依靠自己的美德，贏得他人的尊敬，人家都愿意告訴他國家政事，向他請教問題，這就是孔子與一般人不同的地方。

1.11子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”

【翻譯】

孔子說：“一個人當他父親活著時，要觀察他的志向；當他父親去世時，要觀察他的行為；長時間不改變他父親的一些好的做法，可以說是做到了孝。”

【問答】

如何理解此處孔子所說的“孝”？

孔子從不同方面討論過“孝”，此處論“孝”很特別。“孝”是有關兒女與父母之間的事。真要理解孝，就必須弄清父母生孩子的初心。父母生孩子，是希望自己的生命在孩子身上延續(xù)。人保有生命，是為了最大限度地發(fā)揮生命潛力。雙親活著時，看兒女的志向，看有沒有體察雙親的這個初心。當雙親去世以后，看兒女的行動，因為行動最能體現(xiàn)人的志向。長時間不改變雙親的一些好的做法，這便是在踐行雙親的初心。這里要注意，兒女并不是完全隨著雙親的心意去做事，而是要完成雙親的初心，即最大限度地發(fā)揮自己的生命潛力。要如此，就必須循理而行。循理而行才是真正的孝。李澤厚先生認為：“保持本氏族的生存經(jīng)驗的重要性，才是‘三年無改于父之道’這一傳統(tǒng)的真正原因，這才是關鍵所在。”可備一說。

1.12有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”

【翻譯】

有子說：“禮的運用，以達到中和為可貴。過去圣明的君王治理國家，最精彩的地方就在這里，他們大事小事都是如此做的。但是在有些地方是行不通的，只是為了和諧而和諧，不以禮來加以節(jié)制，也是不可行的。”

【問答一】

如何理解“禮之用，和為貴”？

“禮”是指禮儀、規(guī)范、制度等。禮之運用就在于區(qū)別。譬如說，春節(jié)時，晚輩給長輩叩頭，長輩給晚輩發(fā)紅包，通過這樣一些禮節(jié)，就將長輩與晚輩區(qū)分開來。再譬如說，一般公司都有獎勤罰懶的政策，貢獻大的發(fā)錢多，貢獻小的發(fā)錢少，這是將勤人與懶人分開。因此，禮自然而然都帶有等級性。

“和”字來源于演奏音樂與烹制美食。將不同的音符按恰當比例組合在一起，成就優(yōu)美的音樂；將不同的食材按恰當比例配制在一起，成就美味佳肴。由此可見，“和”包含三個關鍵詞，即不同、恰當比例與和諧。不同是和諧的前提，如果都是相同的，是不可能達成和諧的。相同的音符不可能成就美妙音樂，相同的食材也不可能成就美味。因此，孔子特別強調(diào)“君子和而不同，小人同而不和”(13.23)。恰當比例即是合理，這是和諧的關鍵。這里有一個度的把握問題，既不能過，也不能不及。和諧是最終目的，是希望達到的結(jié)果。

如前所言，禮的運用是將人劃分等級，造成人與人之不同。但是，只是一味強調(diào)人之不同，容易造成集體成員間的疏離，集體就會散掉。所以將人劃分等級必須合理，古人解釋“禮”為“理”即是此意。怎樣就是合理呢？以達成和諧作為指歸。因此，孔子才會說：“禮之用，和為貴。”

【問答二】

為什么為了和諧而和諧，不以禮節(jié)之，也不行？

為了和諧而和諧，大家一團和氣，發(fā)獎金一樣多，無所謂上下級，沒有一定的禮來節(jié)制，什么事也無法運作，集體也會散掉。因此，有子說“亦不可行也”。如前所言，只有先不同，然后才有可能達到和諧。

1.13有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

【翻譯】

有子說：“所要守的諾言接近于道義，那么所說的話就要去兌現(xiàn)；態(tài)度恭敬接近于禮儀，那么就可以遠離恥辱。所依靠的是自己親近的人，那么就會很可靠。”

【問答】

信守諾言，對人恭敬，不是人的好品性嗎，為什么還要附帶條件？

一個人信守諾言，本來是一件好事，但是所守的諾言必須合乎道義，然后才談得上兌現(xiàn)諾言。一個人對人有恭敬的心理，本來是一個好的態(tài)度，但是恭敬心理應該以合乎禮節(jié)的方式表現(xiàn)出來，這樣才能遠離恥辱。不然，太恭敬了，有失禮的地方，反而自取其辱。譬如說，家里來了客人，對客人熱情過分，讓客人手足無措，弄得客人都不敢進你家門，這不是反取其辱嗎？“信”與“恭”都是指人的心情。這里無非是強調(diào)人的心情要接受原則的制約。

1.14子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

【翻譯】

孔子說：“君子吃飯不求太飽，居住不求太安逸，做事勤快而說話謹慎，接近有道德的人來端正自己。這樣可以說是好學了。”

【問答一】

為什么人不能過分追求物質(zhì)享受？

人的吃飯與居住，是為了滿足生命的基本需要。人如果不能實現(xiàn)這些基本的物質(zhì)需要，那人的生命也難以維系，更談不上其他。但是，肉體生命畢竟只是人生命中的淺層部分，過多地關注這一部分，必然造成兩種傷害。一是對肉體生命造成直接傷害。因為肉體生命層次較淺，其需求直接而強烈，但很容易滿足，一旦超過一定限度，就會損害人的肉體。正如老子所說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂。”現(xiàn)實生活中，有不少人貪圖口舌之欲，結(jié)果身體出現(xiàn)故障。二是對精神生命造成拖累。人除了肉體生命以外，還有一個精神生命，精神生命創(chuàng)造一個意義世界，人主要是生活在自己創(chuàng)造的意義世界里。人的精神生命總是趨向于不斷提升，不斷向前，不斷超越。如果人過分追求享受，貪圖肉體上的享受，就會消磨意志，使人的意義世界一片灰暗。

【問答二】

為什么孔子要強調(diào)“敏于事而慎于言”？

人活在世上，總是要做事的。事來之時，做事而已，隨感而應，這就是“敏于事”。人最易犯的毛病就是拖拉，該做的事不做，習慣于拖到后面。有些事總是要做的，后來勉勉強強做了，效果已是打了折扣。人做事時還應該時刻保持敏感，始終有一種警覺，能夠見機而作，隨事勢發(fā)展而改進自己的應對策略。做事最怕的是機械應對，麻木不仁。人說話總是很輕松的，一張嘴，上下嘴皮一碰，話就說出來了。于是人很容易隨便說話。說話都是有意義的，話說不好會造成嚴重后果。因此，孔子要人“慎于言”。俗語說：“要想著說，不能搶著說。”說的也是這個意思。

【問答三】

為什么孔子說做到這三點就是好學的人？

孔子所謂學即是學做人。做人無非就這樣三件事：首先，是控制自己的物質(zhì)享受；其次，是在言行上檢點自己；最后，向高水平的人看齊來修正自己。如果將這三件事做好，那么也就成為一個真正的人。因此，孔子說這種人是好學之人。

1.15子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

【翻譯】

子貢說：“貧窮卻不諂媚，富有卻不驕橫，這樣人怎么樣？”孔子說：“可以的，但不如貧窮而感到快樂，富有而喜歡禮節(jié)。”子貢說：“《詩》說：‘（要像加工玉器那樣），先切割，再糙銼，經(jīng)過雕琢以后再打磨’，大概說的就是這種情況吧。”孔子說：“賜啊，現(xiàn)在開始可以與你討論《詩》了，告訴你一件事，而你就能知道另外一件事。”

【問答一】

為什么“貧而樂，富而好禮”比“貧而無諂，富而無驕”要高級一些？

貧窮之人囊中羞澀，人窮氣短，難免會對人低三下四，容易對人諂媚，能做到“貧而無諂”，也算是不錯了。富貴之人有錢有勢，容易產(chǎn)生驕橫心態(tài)，能“富而無驕”，也是很難得的。但是“貧而無諂，富而無驕”，畢竟還是沒有忘記自己的貧或富，只不過是要盡量避免諂或驕的毛病。有些貧窮之人不以貧窮為意，走在人生大道上，有發(fā)自內(nèi)心的快樂；有些富貴之人忘記了自己的富貴，也走在人生大道上，與人交往總是以禮待人。很明顯，“貧而樂，富而好禮”是超越了自己的貧或富，積極地走在人道上，比“貧而無諂，富而無驕”層次要高一些。傅佩榮說：“無諂與無驕是努力避免缺點，樂道與好禮是積極有為的表現(xiàn)，后者顯示了更高的表現(xiàn)。”

【問答二】

子貢與孔子在討論人的貧富問題，為什么子貢會聯(lián)想到《詩經(jīng)》中的“如切如磋，如琢如磨”上來？

人由“貧而無諂，富而無驕”，可以不斷修身，不斷砥礪，以達到“貧而樂，富而好禮”的層次。同樣的，玉石經(jīng)過最初的切磋到后來的琢磨，也可以變得越來越精美。此兩者有本質(zhì)的相似性。故子貢有此一聯(lián)想。

【問答三】

孔子為什么說從此以后可以同子貢討論《詩經(jīng)》了？

子貢由討論人如何面對貧富的問題，一下子聯(lián)想到玉石的加工，說明他掌握知識比較活，可以由一點而展開豐富的聯(lián)想。孔子認為，人學習《詩經(jīng)》之類的經(jīng)典，就應該活學活用。他曾說：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”(13.5)

1.16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【翻譯】

孔子說：“不擔心別人不了解自己，只擔心自己不了解別人。”

【問答一】

為什么不用擔心別人不了解自己？

人來到這個世上的目的，就是合理地發(fā)揮自己的生命潛力。只要做好自己，將自己的生命潛力發(fā)揮出來，就可以了，沒有必要擔心別人是否了解你。如果只是擔心別人是不是了解你，那就容易去迎合別人，這就失去了真實的自我，也不能最大限度地發(fā)揮自己的生命潛力。再說，如果一個人真的做到最大限度地發(fā)揮了自己的生命潛力，那你就一定會給周圍人帶來正能量，為天下人做出貢獻。此時，別人自然也就了解了你。

傅佩榮先生說：“別人不了解我，不但不會減損我的才學與品德，反而促使我更努力進德修業(yè)。”這樣來理解，與以上的說法也是相通的。一個人的才學與品德，最終也是用來發(fā)揮自己的生命潛力；而要培養(yǎng)自己的才學與品德，也只有在發(fā)揮生命潛力中才能實現(xiàn)。

【問答二】

為什么擔心自己不了解別人？

人只有在了解他人的基礎上，才有可能最大限度地發(fā)揮自己的生命潛力。一方面，了解他人，“他山之石，可以攻玉”，他人的人生經(jīng)驗，可供我借鑒、參考，使我能更好地做到發(fā)揮生命潛力。另一方面，我發(fā)揮出的生命潛力是要給他人帶來福祉。如果不了解他人，你所發(fā)揮出來的能量很可能給他人造成傷害。譬如說，有些教師迫切想要提高學生的學習成績，但由于不了解學生的心理特點，結(jié)果事與愿違。樊遲曾問孔子：怎么做才是聰明人？孔子回答說：“知人。”(12.22)也可以與此處對照著看。