前言

書的前言，照例要回答一些與書相關的問題。第一個問題，眾所周知，《論語》堪稱為儒教文化的“圣經”。自其面世以來，注釋者解讀者不知道有多少。那么，本書能給讀者帶來什么呢？簡答之，我們是用陽明心學來解讀《論語》。

據錢德洪《年譜》，正德三年(1508)，陽明先生龍場悟道，悟到“知行合一”。他認為自己得到圣學千年不傳之秘，異常興奮，“不覺呼躍，從者皆驚”。他以自己所記“《五經》之言證之，莫不吻合，因著《五經臆說》”。雖然沒有提到《四書臆說》，但我們有理由相信，王陽明記“四書”比“五經”更熟，有所悟，必先印證于“四書”，然后才涉及“五經”。他在《<朱子晚年定論>序》便如是說：“昔謫官龍場，居夷處困，動心忍性之余，恍若有悟。證諸《六經》、《四子》，洞然無復可疑。”眾所周知，《論語》是“四書”的核心。因此，我們用陽明心學來解讀《論語》于理有據。

用陽明心學來解讀《論語》，會有很多收獲。其一，可以解讀出一些新意。如第2.9章：“子曰：‘吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。'”既然王陽明主張“知行合一”，又特別推崇顏回，那么顏回應該是做到了“知行合一”。孔子對顏回的這番描述，正可以用“知行合一”來解讀。顏回聽孔子講課，這是他的“行”。從“不違，如愚”可知，孔子講到哪，顏回就明白到哪，這是他的“知”。上課時顏回做到了“知行合一”。下課后，顏回遇到什么人和事，心里怎么想就怎么做，也做到了“知行合一”。故而孔子考察顏回私下的行為，都會受到啟發。用王陽明的“知行合一”來解讀這一條語錄，一方面，可以把握顏回“好學”的本質；另一方面，可以更好地理解“知行合一”的內涵。

其二，可以發現一些被忽視的問題。如第5.20章：“季文子三思而后行。子聞之，曰：‘再，斯可矣。'”有關這條語錄的主旨，大多數學者都同意這樣的看法，即孔子批評季文子的三思而后行，主張思考兩次就可以行動。至于孔子所主張的是怎樣的兩次思考，古往今來的學者均含混帶過。但是，這個問題不能錯過。如果不搞清楚孔子所說的是怎樣的兩次思考，就會像澀澤榮一那樣，得出來這樣的觀點：“任何事情都有輕重緩急，有時候三思都不夠，不得不進行五思十思。與此相反，有些事情連再次考慮的必要都沒有，必須馬上做。”照澀澤榮一這樣的說法，孔子的這一條語錄沒有任何意義。

《傳習錄》有一段材料，引導著我們來理解孔子所說的是怎樣的兩次思考。周道通曾向陽明先生請教：“若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？”王陽明回答說：“所說工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。”他們師生對話涉及人的兩種思考：腦之思與心之思。腦之思進入人的意識，我們都熟悉并習以為常。心之思不進入人的意識，是不思之思，是人的本體之思，也被稱為“覺”，也就是“良知”，與其相近的是人遇事時的第一感。周道通所說的“遇事來感”或“有覺”，是用心思考一次；后來“凝心一會，大段覺得事理當如此”，是推理了一番，用腦思考一次。這就是孔子所說的兩次思考，即人面對一件事時，全身心投入其中，生命自然會給出第一感，這是第一次思考；在此基礎上，再用腦去做邏輯推演，這是第二次思考。如果兩次思考相互吻合，“覺得事理當如此”，那就應該采取行動。

值得注意的是，王陽明對周道通的兩次思考，既肯定又嫌不足，這與孔子說“可矣”也是同一個態度。朱子解釋《論語》中的“可”字時，說：“凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。”孔子與王陽明對兩次思考采取同樣的態度，是因為他們的理想都是要達到圣人境界。在王陽明看來，圣人純用“良知”。在孔子看來，圣人“從心所欲不逾矩”（也就是“用心”做事）。周道通“用心”以后，又“用腦”推測一番，“未免有出入”，這說明他的工夫還不夠，在他的層次上也只能如此用功。由此可見，孔子所說的兩次思考，是針對一般人而言。我們搞清楚了孔子所說的是怎樣的兩次思考，就明白了孔子這條語錄是希望一般人做事，要將兩種不同的思考方式結合起來，這樣才可以提高思考的質量和效率。

其三，可以圓融地疏通《論語》中的一些死結。《論語》有一些語錄，向來被人稱為是難解的死結。如第8.9章：“民可使由之，不可使知之。”有不少人據此認為，孔子有愚民思想。但是，孔子說民“既庶”之后，還要“富之”、“教之”(13.9)；他還說“不教而殺謂之虐”(20.2)；孔子要“道之以德，齊之以禮”(2. 3)。《論語》中的這些材料都說明孔子沒有愚民的意思。其實，我們用陽明心學來解釋這條語錄，解釋起來簡單、直接、明了。這里的“由”就是走的意思。“民可使由之”，就是讓百姓自己走自己的路。人人都有“良知”，遇到具體的事，普通百姓也可以致自己的“良知”，做出自己的正確選擇。百姓要致自己的“良知”，也只有自己去體認，自己覺悟才是真正的“知”。當官者要教化百姓，也只有激發百姓身上本有的“良知”，然后才能發揮作用。任何人都無法將自己思想灌輸到別人的身上，這就是“不可使知之”，是要讓百姓自知。20世紀80年代中國實行的家庭責任聯產承包責任制，就能很好地詮釋這條語錄。土地承包以前，一塊地里種什么，怎樣種，是上級領導說了算，農民是被迫去種田。農民種田的積極性不高，田地里產出少得可憐。實行土地承包以后，將土地的經營權交到農民手中，土地里種什么，怎么種，由農民自己做主。農民自己知道應該種什么，究竟怎么種。政府只要做好相應的服務工作，不需要多加干涉。這項改革取得了巨大成功，不正是證明了“民可使由之，不可使知之”嗎？

其四，可以證實陽明心學是孔學正宗。《論語》中有些語錄，用心學可以更好解釋。如第15.29章：“人能弘道，非道弘人。”這一章歷來被人們認為難以理解。楊伯峻先生說：“孔子的真意何在，又如何叫做‘非道弘人’，很難體會。”從心學的立場來看，這條語錄很好解釋。心學主張“心即理”。“心”是人的內在生命，貫注人的全身。人遇事時，如果能夠讓自我生命自由自在地綻放，生命自會按照適合自己的方式綻放。生命本身就有條理，這便是“心即理”。只要“致良知”，每個人都可以走出一條屬于自己的人生之道，這就是“人能弘道”。反過來，理學卻偏要人向外探求，去窮萬事萬物之理，用外在的事物之理來填充人的生命，這正是被孔子所否定的“以道弘人”。由這一條語錄，我們可以看出，心學是孔學嫡傳，而理學是孔學旁枝。

以上幾例足以證明，用陽明心學來解讀《論語》確實可以獲得一些新解。我們在解讀《論語》過程中，發現陽明心學與《論語》高度契合。接下來有第二個問題，本書是以陽明心學來解讀《論語》，但為什么卻很少采用陽明先生的原文？我們的回答是：我們是以我們所理解的陽明心學來解讀《論語》。

陽明先生的文集中，只對少量的《論語》語錄做過討論。我們要來解讀整部《論語》，不可能照搬陽明先生的原話。就是對陽明先生解釋《論語》的原話，現代人也有不同的理解。我們是根據自己對陽明心學的理解來解讀《論語》。去年1月份，我們出版了一本小書《<傳習錄>問答》，其中記錄了我們對陽明心學的理解。在我們看來，陽明心學是有關合理發揮人的生命潛力的學問。陽明心學的“心”，不是指人的心臟，也不是指人的心理，而是指人內在的整體生命。老天爺賦予每個人一條生命，人人都有責任和義務去合理地發揮自己的生命潛力，這是人的“天命”。陽明先生要我們“發心”和“盡心”，就是要人發揮自己的生命潛力。人在遇事時，自有感應，將周圍事物都融入自己生命之中，這便是人的“萬物一體之仁”。在具體情境中，人如果能本體地知行，做到“知行合一”，自然會按合理的方式去發揮自己的生命潛力。這合理的方式就是“天理”，知道這合理的方式是人的“良知”。人生命中本來具有“天理”，所以說“心即理”。現實中人或受外物引誘，或受內欲汨亂，不能本體地知行，說話做事難免或有過或有不及，出現千差萬錯，但人的“良知”未嘗不在。人依據自己本有的“良知”，去做“致良知”的工夫，時時讓自己的“良知”作主，讓自己走在成圣的康莊大道上。

以上是我們所理解的陽明心學。顯而易見，其中有不少是我們自己的生命體驗。根據陽明先生的指示，我們讀古代經典，不僅要“記得”、“曉得”，更重要的是要“明得自家的心體”。看書不明白的地方，陽明先生教我們：“須于心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當即可通。蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二。”因此，我們解讀《傳習錄》也好，解讀《論語》也好，都注入了我們自己的生命體驗。當然，在我們的生命體驗中，也融入了他人對《論語》的解讀。他人對《論語》的解讀對我們有啟發，都被吸收到自己的生命中，作為我們解讀《論語》的支撐，這些我們在文中都盡可能做了注釋。

第三個問題，按照常規，注解《論語》先要介紹孔子的時代、生平、思想以及《論語》的版本，最好有一個學術史上的梳理。至于解讀具體的語錄，也應該將每個人每件事都講清楚，對每個字每個詞的解釋都要“持之有故，言之成理”。而本書沒有知識性的介紹，注釋也非常簡單，最大的特點是針對《論語》語錄提一些疑問，然后做一些解答。為什么要采用這種形式？其實我們是有意而為之。

本書是要為社會上的一般讀者服務。一般讀者來讀《論語》，不是為了做學問，而是要從中汲取營養，為的是用來指導自己的生活實踐。人們在實踐中的操練，得到的指令越簡單越明白越好。陽明先生是堅決反對煩瑣的章句之學，他曾說：“凡工夫只是要簡易真切。愈真切，愈簡易；愈簡易，愈真切。”因此，本書沒有專門介紹孔子的時代、生平以及《論語》的版本，這些知識，網上均可以輕易查到。有關孔子的思想體系，不同的學者有不同的看法，我們也沒有必要將自己觀點強加給讀者，來一個先入為主，讀者完全可以自己在閱讀《論語》中去把握。書中的詞語解釋都力求簡切。給每一條語錄做現代漢語翻譯，是一件極其無趣的事，無非是給讀者一個大概的表面的意思，并不能揭示語錄的深意。本書最用心的地方在問答。針對每條語錄，我們站在現代人立場上，提出一些問題。這也是遵照圣人的做法。孔子希望人提問，顏回“不違，如愚”，孔子說“回也非助我者也”(11.4)；朱子也說過，讀圣人書，“見得他意思如當面說話相似”；王陽明也希望人提問，學生“少疑問”，他就責怪學生“不用功”。我們對每一問都提出分析，這不是要提供什么現成的答案，而是促進大家思考而已。

回答完以上三個問題，下面就帶著讀者走進《論語》的世界，來領略孔子的人生智慧。