二 中國美學觀念的發展淵源

中國美學觀念在理論形態上與西方大有不同，早在先秦時期古人對精神世界的反思就達到了一個高度抽象的層次。漢語語境中關于“美”的含義眾說紛紜。許慎在《說文解字》中釋為“羊大為美”，“美，甘也，從羊從大”，這實際上說的是一種味覺感知體驗。蕭兵在《楚辭審美瑣記》中認為“美的原來的含義是冠戴羊皮或羊頭裝飾的大人，是從羊人為美演變為羊大為美”，或“由巫術歌舞到感官滿足”。學者馬敘倫從文字學角度，認為“美”“媄”“羊”古音相同，音皆如“”，女子色好為“美”。陳良運先生則在考察中國古典文獻的基礎上，認為“美”實際為陰陽結合的表征，象征著“男女的性意識”，體現出更為規范的性行為以及相應的“合理性和詩意”。由此可見，盡管學者對“美”的解釋各有不同，卻都離不開對內在品味的覺知和對社會規范的認知。

爬梳中國美學觀念的發端演進，美學觀念也是在人神溝通交互過程中產生的。中國美學思想的基礎是“上古的巫覡文化”，這就要追溯到新石器時代東北亞地區的薩滿文化。薩滿教是一種多神教信仰，認同萬物有靈。巫覡借助玉器來實現人與諸神的溝通交互。玉器被視為禮器，《說文解字》稱“豊”為行禮之器，而“豊”字的上半部分為盛玉奉祀神的器皿。可見，器物與行為都具有禮的內在意涵。更為關鍵的問題在于，禮是人與高于自身的力量之間完成的，集中呈現出人的敬畏，這便是最初的美學觀念。尤其是新石器時代考古發掘出土的玉環、玉璧、玉玦、玉圭等便以祭祀禮器的形式出現。由多神教到一神教是人類歷史發展演進的總體趨勢。中國在三皇五帝時代，顓頊時“絕地天通”，君王直接與天溝通，而天下則根據人的天賦能力劃分等級，禮成為配享人的位格品級、順應天道秩序的手段和表征。從這個意義上講，美就是一種客觀存在，至善至美便是天。而人對這種客觀力量的感知認知、內在品味體驗以及表達，便是美的觀念或審美意識。

說到中國審美觀念必然與漢字相關聯。追溯漢字的起源，文乃錯畫，天垂象示意，人將之摹畫于玉石之上雕琢成器，后來將文敷于器物、服飾乃至身體上，可見中國美學觀念最初也源于人對至高力量的見證。誕生的文字也在持續建構著人類生存和生活的現實世界。“子曰：大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎其有文章！”意指堯之所以能成功，正是因為能順應天，言說不能贊其功業，文字卻能使其彰然煥赫！文字最早掌握于巫覡手中，其后巫逐步演變為王。無論巫覡或王皆為當時社會中的佼佼者，屬于當時的精英。從這個意義上講，在中國古代傳統社會中審美的制高點是掌握于精英階層手中的，這種審美觀念也是品味、品級、品格的外在呈現。

因天垂象示意，人摹象成文，故而文能呈象應天。文的本質是象。象直指物的形狀，物又指向意義。人按照天的示意，借助物的形狀來表達意義便是漢字的內在意涵。人與物有品質高下，呼應洽和，文與物皆需有規矩，人持物講倫理，于是便呈現以文字訂立規矩、度軌量的現象。在中國古代傳統社會，儒家主張從人出發順應天，倡導施行禮樂教化，以建立“昭文章，明貴賤，辨等列，順少長，習威儀”的理想秩序。因此，追溯中國美學觀念的淵源，就要發掘體現中華文化獨特思維方式，以及與審美意識密切關聯的卜祀燕飲、鐘鼓玉帛等的內在意蘊。先秦時期，古人的審美活動和審美意識逐漸從其他活動中分化獨立出來，國人對玉器、青銅器等器物的尊崇，對飲饌、輿服的重視，對特定符號的尊崇，都可以從禮制典章中找到相應依據，其中浸透著禮的規范。人們的審美融于禮樂文化中，通過獨特的形制、和諧的色彩、復雜規范的紋飾、不凡的音調等傳達出特有的人情意味，達到教化天下的目的。無論是蘊含巫術色彩的祭禮，還是貴族階層的禮樂典章，其后發展到禮俗、禮教、禮法，并抽象出了禮義，都蘊含對“道統”的追求，這成為中國古代美學觀念的基礎。“道統”觀念貫穿于中國古代傳統社會始終，也是中國古代學人的至高追求。維系道統就需要建立一套天然的社會秩序，在美學意義上的呈現形式就是需在外在器物形制上達到一種至高的標準，符號特性與道統達到統一，其內在特征就是我們常說的品質。

因此，中國美學實際上是以品質、品質學作為核心內容的學科，其中既包括了西方美學概念中的情感認知，又不限于情感認知。基于中國古代傳統社會唯有精英階層才能在更大程度上享有品質性生活，這最終無疑限制了社會的整體發展。故而讓更多人享有品質性生活，呼喚一種新的美學形式出現也就成為必然。