自從有了認識以來，人們對世界的考察就沒有停止過。可是究竟什么是世界？這個問題始終困擾著人們。
針對這個問題，人們提出了“本源主義”“自然主義”“秩序主義”“本質主義”“感覺主義”“經(jīng)驗主義”“觀念主義”“物質主義”“自然法主義”“神秘主義”“造物主義”“機械主義”“自然神主義”“理性神主義”“理性人主義”（啟蒙哲學）“自然人主義”(可以說包含馬克思主義、實證主義、唯意志主義、直覺主義、新康德主義等)“客體主體主義”（包含分析主義、揭示和顯現(xiàn)主義、現(xiàn)象主義、存在主義、西方馬克思主義、實用主義還有如今的包括結構主義和解構主義、自由主義等)。但是無論如何，這個世界究竟是什么樣子的，這些答案都不能說清楚，他們的立場也是各執(zhí)一詞。
不過，我更愿意相信一個“將既有懸置的主義”，世界是怎么樣的，這不是待我們去說的，而是待我們做的；我們懸置一切問題，但相信一切問題的存在，從而創(chuàng)造出自己所喜愛的天堂、極樂世界、逍遙之地、大同世界、共產(chǎn)主義世界。
詞匯表明著信念，語句則表現(xiàn)著方法，人類觀念到的這個世界確確實實地“既在”著，既能被言談著，也能被“記載”，更能被實踐著。觀念、物質、事件都現(xiàn)成地既有著，無論是在人的知識范圍之中還是不在人的知識范圍之中的，都在“既在”，“既在”已然包含了一切可能性與現(xiàn)實性。
我們不用“本源”；也不用“本質”或者“理性”、“感覺”、“過程”表述；我們“活著”！單單這個“活”字，就有著巨大的力量；對“小我”來說，活著本身就已然先天有一個世界了；對整個活著的“意識或者觀念“而言，物質世界也是同時伴生的。那么死亡呢？“小我”的死亡，使這個活著的“我”時常感受著分離的遺憾，卻又得到了結合的幸福；“大我”或者說“本心”，不同的主義可以提供不同的詞匯描述，與世界同一，因而也就“既在”著，“小我”的逝去帶不來永恒的失望，但是“永恒的失望”卻始終伴隨著“大我”而“既在”。“小我”的死亡，只不過是“既在”無法被完全掌握的恐懼，也可以說成是“明顯歸于模糊”的無奈。“本心”“大我”究竟是否有個目的，是難以言明的，但對于眾多的“小我”而言，真善美的價值是始終一以貫之的。
當我們用“靈肉二分”的矛盾對立表現(xiàn)著生命本身的張力時，縱然靈魂超越著肉體，肉體也無法一蹴而就實現(xiàn)靈魂。“小我”對自在“是無法歸正的”。“小我”的存在，從開始就一方面就既由于著物質關系，另一方面依存于類的進步；如果“類”（類還不是大我）彼此之間無法交流，無法形成社會關系，組合關系，共生關系，整體就不能超越；但是如果形成意識的存在，能夠被社會整體保留下來，我想，人類這個物種必然能夠以更關鍵的方式存在。
“小我”的理智、情感、欲望，互證著彼此的存在，而任何的“小我”都不愿意成為社會的這種“犧牲品”；“小我”和“人類”本身正是在這種依賴、而又疏離的狀況下互證著彼此的存在；而這種“互證”本身就象征著“自由”；越是專制、越是依賴、“小我”就越是喪失自身。
人的感覺并不完全真實，即使有所感覺，也未必就能夠相信；人總是相信自己愿意相信的，感覺也是一樣，感覺盡管能夠連接所有的“既在”，與“小我”相關的一切；可是已經(jīng)成形的相信會阻礙理智和情感的發(fā)揮；理智和情感憑借已經(jīng)不自覺的相信，成為了或者清晰的知識、或者模糊的幻想。比如：當“不適”成為了一種信念，而理性不能發(fā)揮作用的時候，情感就會用“神鬼之說”表述出這種體驗；盡管是幻想，但也算清晰；而當理性優(yōu)先發(fā)揮作用的時候，病理就是我們所探尋的第一問題。這就是人性內部的秩序性問題。而這信念之所以處在第一性的位置，正在于這其中的先驗人性結構。
人性，在任何時候，都依憑外物與自身結構而成形。自身因為相信部分而成為已知的結構；然而在人的整個生命過程中，卻要面臨無數(shù)的挫折和磨難，而且每個人的挫折和磨難都不同；所以，人總是怪罪自身的過錯、怪罪自身那真實卻又無效的部分；要真誠地接受“本心”的現(xiàn)存全部，這樣才能依憑“人性”去更改“本心”。“本心”和“人性”的關系就在于“小我”和“類本性”的關系。“本心”由于人性的不連接，因而總是會重復的犯錯；“人性”因為先驗的結構，因而總是一再地形成一種“所謂的時代精神”“人人都接受的普遍的共識的相信”；然而在這之后，卻難以在相同；因而，我相信，如果未來人腦植入了計算機，就能在更多的程度上塑造相同的信念；人類的進步，就在于這相同信念的進步上；當然人類的個體不同，也在于不斷成形的新的信念；這就像一座相信之山一樣，不斷地從那白板上形成錯落的群山和河流。當然這個比喻很不恰當，畢竟，相信的結構并不是重復形成一個感覺圖景或者縮小的等比例模型。
我認為，我們中國之所以沒有形成堅定的宗教信仰，西方宗教信仰的根本在于本體論，古希臘精密的本體論用理性創(chuàng)造了一個理念的世界，是者畢竟不動的同時，非是者卻在恒常運動。基于這種精密的本體論的構建，人就能無限地依賴某一個幻象。歐洲人將這個幻象稱為上帝。但咱們中國的圣哲并不相信上帝，咱們中國的圣哲強調天，這是理性的覺醒，但并沒有形成幻象。孟子認為士人無論在什么條件下，都有恒心；但是小民卻不能做到，他們必須依賴環(huán)境才能持之以恒。幻象形成的原因人的依賴性與有限性還有迷惑性。
正因為并未被這些東西迷惑，我們的圣哲總能知道往哪條道路才最合適，當然小民是小民。我認為咱們高明歐洲的地方在于我們并不受迷惑。而咱們弱項的地方在于我們不能理解知性的邏輯。
在我看來，圣哲知道世界，他們只承認所有看到的現(xiàn)成既有，因而他們也有一種本體論，這是讓他們的傳承者學到主要目標，而不會困惑在一個虛假的世界。我思考很久，認為他們呢有一種“天下本體論”這種本體論只承認真實的存在。能看得到的天下/歷史，就能享受生活，就能在當下生活中活出理想。因為，只有見聞觸才是涵攝形象的。
將形象超越表淺的呈現(xiàn)，抽象地理解這個形象，就能同時抽象出來一個詞。天下這個詞，在不同人那里都是相同的，但是人的境界不同，所見就有層級高低。