原文

天下皆知美之為美，斯惡已[1]；皆知善之為善，斯不善已[2]。故有無相生，難易相成[3]，長短相較[4]，高下相傾[5]，音聲相和[6]，前后相隨。是以圣人處無為之事[7]，行不言之教。萬物作焉而不辭[8]，生而不有[9]，為而不恃[10]，功成而弗居[11]。夫唯弗居[12]，是以不去[13]。

注釋

[1]斯：就的意思。惡：指與美相對而言的丑。已：通“矣”，句末語氣詞。

[2]不善：在這里是惡的意思。

[3]成：變化。

[4]較：顯現，襯托。

[5]傾：依存。

[6]音：指樂音。聲：指普通的聲音。和：配合。

[7]圣人：指品德高尚、智慧通達的非同一般的人物，在《老子》一書中往往還兼具統治者的身份色彩。

[8]作：這里指萬物的生長與變化。辭：抗拒，在這里含有干涉的意思。

[9]生：養育，生養。有：占有，具有。

[10]為：在這里指培育的意思。恃：仗恃，炫耀。

[11]弗：不。居：居功。

[12]夫：助詞，用于句首，起提示和引領下文的作用。唯：只是。

[13]是以：因此，所以。去：離開。

譯文

天下的人都知道什么是美，丑的觀念也就形成了；都知道什么是善，惡的觀念也就出現了。所以，有和無相互生發，難和易相互轉化，長和短相互彰顯，高和下相互依存，音和聲相互配合，前和后相互跟隨。因此，圣人以無為的態度來處理世事，以不言的方法來施以教導。萬物任由其生長變化而不加干涉，生養了萬物卻不占有它們，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物卻不自居有功。正是因為不居功，功業才不會離開他。

解析

認識問題的辯證法

老子講：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”這句話中提到的兩對重要的概念是美與惡、善與不善，或者按照當代語言的習慣，將其叫作美與丑、善與惡。美、丑、善、惡是什么呢？它們與桌子、板凳、石頭、玻璃等概念是不同的，后者就是一種客觀的指認，一種用具。它是桌子，就不能管它叫作床；它是一塊石頭，就不能管它叫作木頭。也就是說，這些概念是很分明的，有著明確的定義。但是對美、丑、善、惡這一類的概念是沒有一個清晰的評判標準的，一個人，你說他長得美還是不美，有什么標準可供評論呢？是找不到這樣的標準的，而說他美或不美，只能憑借自身的感受來講，這實際上就是一種價值判斷。而價值判斷是怎樣產生的呢？老子說：人們都知道什么是美了，丑的概念也就產生了；人們都知道什么是善了，不善的概念也就產生了。這意味著，人們是在有了認知的基礎上才生成了價值判斷。

人類是萬物的靈長，具有超然的智慧，能夠對自然界進行極大程度的改造，但是，恩格斯早在一百多年以前就警告人們：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，后來卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”恩格斯的這段話是有現實所指的，就比如工業的發展來說吧，工業的發展給人類創造了巨大的財富，這種財富的規模是空前的，但是與此同時，工業生產所造成的環境污染、生態破壞等問題又嚴重地困擾著人類的生存與可持續發展，人們反過來又需要將創造出來的財富用于修復環境、維持生態，這就是恩格斯所說的“自然界對人類的報復”。再有，核能的開發為人類提供了新的能量來源，可是核武器卻威脅著整個世界的安全，人類能夠利用一個小小的原子核來為自身服務，同時也制造出了足以將整個世界毀滅的武器，這就是人類智慧的“雙刃劍”。

老子接著舉出了有無、難易、長短、高下、音聲、前后等一系列對立的概念，并且指出了它們彼此之間共同的關系，即兩者相比較而顯現、相對應而依存。在這里，需要解釋一下的是“音”和“聲”這對概念。另外幾對概念，顯然都是相互對立的關系，而“音”和“聲”之間似乎并不是對立的。這涉及古今語言的演變問題，現代漢語中的“聲音”一詞中包含兩個詞素，“聲”和“音”，這兩者沒有明顯的差別，可在古代漢語中情況是不同的。在現代漢語中，很少單獨地說“聲”或“音”，而在古代漢語中它們各自是一個獨立的詞：“音”指的是樂音，是優美悅耳的聲音；“聲”指的是普通的、不那么動聽的聲音。所以，“聲”和“音”也是兩個相對立的概念。

老子說，不論有無、難易，還是長短、高下等等，它們的區分都是相對的，都是可以相互轉化的。我們可以具體地來分析一下：什么叫作“有無相生”呢？最典型的就是一個生命從孕育到死亡的整個過程。一個生命，在孕育和出生之前，是不存在的，是“無”；而出生之后，有了形體，就成了“有”，這就是“無”之生“有”。而生命在死亡和朽滅之后，就又不存在了，又成了“無”，這就是“有”之生“無”。因此才說，“有無相生”。

什么又叫作“難易相成”呢？面對同一張試卷，有的學生能夠答出很高的分數，有的學生卻只能答出很低的分數。對于成績好的學生來講，這張卷子是容易的；對于成績差的學生來說，這張卷子是難的。如此來看，同一張卷子，就具有了“易”和“難”兩種色彩，這就是“難”和“易”的相互轉化，即“難易相成”。

至于后面的“長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”等也都是一樣，總而言之，這一切的區分都是相對的。那么，老子指出這一道理的用意何在呢？他絕不是說因為全部的價值判斷都是相對的，所以這些判斷就都沒有什么意義了，老子是想提示人們，要看到差異之中相同的一面，不要將差異絕對化。另外，老子也深刻地揭示出這樣一個道理：任何價值取向都是有著它的對立面存在的。人們在崇尚美的同時，也就承認了丑的存在；在張揚善的同時，也就表明了惡的存在。反過來，如果無所謂美，又哪里來的丑呢？如果無所謂善，又哪里來的惡呢？這也就如同沒有光就不會有影子一樣，而影子的出現也意味著光的存在。

老子的這一論述是飽含著精髓的辯證法智慧的。在《韓非子》一書中記載了一則“自相矛盾”的寓言。楚國有一個做買賣的人，在他售賣的貨物中既有矛又有盾，矛是用來攻擊的武器，而盾是用來防御的武器，它們的作用是相對立的。這個楚國人在向人們介紹自己的矛是多么鋒利時說：“我的矛啊，世界上所有的盾都擋不住它。”一會兒，他又向人們炫耀自己的盾是何等堅固，夸口說，“我的盾啊，世界上所有的矛都穿不透它。”這時，有個旁觀者就出來問他：“那么，用你的矛去攻擊你的盾，又會怎么樣呢？”這個人一下子就被問住了，啞口無言，直愣愣地呆在那里，真是好不尷尬啊！他犯了一個什么錯誤呢？他沒有意識到，矛的鋒利和盾的堅固都是相對的，如果說一支矛是很鋒利的，但是對于一面更加堅固的盾來講，它就算不得鋒利了，而這面很堅固的盾如果遇到了一支更加鋒利的矛，恐怕也就算不得堅固了。矛在鋒利的同時，也蘊含著不鋒利的因素；盾在堅固的同時，也蘊含著不堅固的因素。而這個人將矛的鋒利和盾的堅固給絕對化了，這就好像只見到了陰影，而忽略了光明一樣。所以，老子提示我們，在說話和做事的時候，要常往事情的對立面去想想，這樣才可以令自己的語言和行為變得更為周全、妥善。

再舉一個例子，在募捐的時候，大家會對捐款的人產生一種敬意，認為捐款是一種善舉。那么，如果說捐款的人是有善心的，那些沒有捐款的人就沒有善心了嗎？這就不能一概而論了，有的人沒有捐款，可能是因為他一時還沒有得知相關的消息，也可能因為自己的經濟條件確實很困難，如果是這樣的情況，我們能說他沒有捐款就是缺乏善心嗎？而問題還不止于此，對于那些捐款的人來說，他們肯定是有捐錢多、有捐錢少的啊，那么，能夠說捐錢多的人善心就更大，而捐錢少的人善心就比較小嗎？當然不能這么說，其中同樣有著善心之外的因素存在。那些捐款很多的人，他們就全都是大慈善家嗎？也未必，有的人之所以捐出了很多錢，可能是出于面子的關系，更有甚者還有可能通過捐款來為自己沽名釣譽，在這種情況下，善良的心意反倒退居其次了。這樣看來，善人和不善的人豈不是沒有辦法區分了嗎？當然也不是這樣，還是有辦法進行區分的，只是不能全憑捐款的行為來做評判，不能簡單地以某種表面現象做價值判斷的依據。

無為乃是大智慧

老子在這一章接下來講：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”意即，因此之故，圣人以無為的姿態來處事，以不言的方法來教導。什么叫無為的姿態、什么叫作不言的方法呢？“無為”是老子哲學中的一個基本概念，我們對其一定要做出正確的理解。“無為”是老子一貫的主張，而所謂“無為”，按照字面，很容易理解成無所作為，或者是什么都不做，而這絕非老子的本意，老子的“無為”講的是無心于為，也就是順其自然，不是自己特別地想要達到什么樣的目的；同樣，“不言”講的也是這個道理，不是為了要別人必須怎么樣來做而自己說了很多。

在老子的語境里，有為的意義近似于“拔苗助長”。這個故事說的是一個農夫想要莊稼長得更好一些，于是便去每天將莊稼往上拔一點，這樣表面上看是幫助莊稼長得更高了，實際上卻是違背了莊稼生長的規律，反而促使其死亡。而圣人的做法便是不去管莊稼，讓其順遂自然的天性去生長，結果看似沒有農夫勤勞，實際上卻使莊稼獲得了最好的生長。由此可知，老子的“無為”，不是一無所為，而是無不當的為，是不妄為，而恰到好處地為。

為什么圣人會這樣呢？我們先來說一下什么是“圣人”。所謂“圣人”，簡單地說，就是修養極高而智慧通達的人。老子在這句話的開頭用了“是以”二字，這就表明了前后句子間的因果關系，正因為一切的價值判斷都是相對的，所以才不需要人力的強為，你想要達到一個好的目的，然而這種好是相對的啊，你在達到了好的一面的同時，不好的一面也就隨之產生了。

大家都知道“塞翁失馬”的故事，故事中老翁的處世態度就可以稱作“無為”，他面對發生在自己身上、自己家里的各種幸運的、不幸的事件都是淡然處之，完全沒有大悲大喜之情，而只是順其自然地、平和地來看待。有了這種心態，就不會對世俗之中的利害得失看得那么重要了。范仲淹在《岳陽樓記》中說“不以物喜，不以己悲”，《菜根譚》里講“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫觀天外云卷云舒”，這些話表達的不都是此般境界嗎？而這種境界就是通常所謂的達觀。所以，老子講的“無為”，不是告訴人們什么都不用去做了，如果田不去種了，糧食哪里來呢？沒有了糧食，吃什么呢？不吃飯，人怎么能活得下去呢？這顯然是很荒謬的，老子怎么會講出這樣無知的話呢？老子真正要告訴人們的是，田還是要種的，但是要順應莊稼的自然生長規律，適時地播種、施肥，合理地耘草、收割，而不要拔苗助長。

老子“無為”的本質，是希望人類的行為，要遵循大道，不可違背規律。另外，他提倡“無為”，還有另外一層意思。君不見，古往今來，有多少人打著“有所作為”“造福于民”的口號，推行自己的政策？結果不但沒有造福于民，反而變相剝奪人民利益，置國家于險境。隋煬帝楊廣，自恃才能無人能比，征高句麗、開運河，哪一樣不是打著揚國威、利民生的旗號？但在其“有為”的表象下，實質上是想一展私欲，要向天下宣示：“我楊廣乃是前無古人、后無來者，最最偉大的人物。”其“有為”的結果，是隋王朝的分崩離析，是天下民眾的生靈涂炭。楊廣有為，圖的是虛名，更有一些人，打著為國為民的旗號，為自己謀私利。西漢吳王劉濞，赤裸裸地造反，不也打出“為國清除奸臣”的口號嗎？老子正是看透了這樣的無恥行徑，才提出“無為”的主張，他希望以此來阻止那些野心家禍國殃民的行為。

“無為”的思想是老子哲學中一以貫之的基本線索，具有提綱挈領的重要地位，務必要深入把握，正確理解。

為人之道

管仲的為人

春秋時期齊國的管仲和鮑叔牙是知交的典范，以致后來世人贊美朋友之間所具有的深情厚誼時都會以“管鮑之交”來稱譽。管鮑之交之所以被人們看得如此之高，除了他們二人交情莫逆，還有著另外一份重要的因素，那就是這兩人之間的相知相得。

管仲年輕的時候家里很貧窮，而鮑叔牙的家境比較好。他們合伙做生意，其實管仲根本沒有錢用來做本錢，本錢都是鮑叔牙拿出來的，可是在獲利之后，兩人在分配收益的時候，管仲卻很不客氣地一點兒也不少拿，甚至拿回去的錢比鮑叔牙還多呢。這樣，鮑叔牙手下的伙計看不過去了，就對自己的主人講：“你這個朋友管仲也太不像話了，本錢一分都不出，分利的時候卻比你拿得都多，這么貪婪的人，你怎么還這么看重他呢？”鮑叔牙很平和地對伙計解釋說：“這不能怪他貪心啊，管仲家里窮，比我們都更需要用錢，我們應該理解他。”

后來，鮑叔牙和管仲都參加了軍隊，在作戰的時候，管仲總是躲在后面，因此，譏諷的話就傳到了鮑叔牙的耳朵里，人們都說管仲貪生怕死。鮑叔牙就又耐心地向人們解釋：“管仲并不像你們所想的那樣壞，他家里有年邁的老母親，如果他死了，他的母親誰來供養呢？他這是心存孝念，才會如此的啊。”

由于管仲和鮑叔牙兩人的才華都很出眾，不久之后，他們都得到了重用，但是兩人所侍奉的主人卻不是一個，鮑叔牙在公子小白的手下任職，而管仲則在公子糾的堂下謀事。當時統治齊國的襄公，是一個昏聵又殘暴的君主，這使得齊國的政治局面異常的黑暗和混亂，為了躲避禍害，公子糾和公子小白分別出奔到魯國和莒國。后來，齊襄公被殺，公子糾和公子小白為了爭奪君位，紛紛趕回。管仲派兵截住了莒國通往齊國的道路，待公子小白的隊伍趕過來的時候，他拈弓搭箭向小白射去，只聽得公子小白大叫一聲，仰面栽倒。公子糾以為小白已死，自己沒有了競爭對手，也就放慢了行進的速度。然而，他沒有料想到的是，管仲所射中的只是公子小白的帶鉤，小白使計騙過了管仲，假裝被射殺，以起到迷惑和麻痹對方的作用，自己則日夜兼程，以最快的速度奔回齊國。結果，管仲和公子糾都中了計，待他們慢悠悠地趕回齊國的時候，公子小白已經登上君位，迎接公子糾的不是國君的寶座，而是齊國軍隊冷森森的兵器。無奈之下，公子糾只得帶隊返回魯國。但是魯國因為懼怕齊國發兵征討，所以也不便再繼續收留他。鮑叔牙在寫給魯國國君的信中說：“公子糾是齊君的兄弟，齊君不忍殺之，請魯國自行處理，至于公子糾的兩位老師——召忽和管仲，則請交回齊國。”于是，魯國殺掉了公子糾，而召忽自殺，管仲則被押送回齊國。

公子小白心懷一箭之仇，恨不得立即將管仲碎尸萬段，但是鮑叔牙阻止了他。鮑叔牙對公子小白說：“臣跟隨了君上，這是令臣深感幸運的事情。現在君上成為一國之君，更是可喜可賀。在臣看來，您是一位具有高謀遠略的有為之君，如果您只想治理好齊國，有我鮑叔牙等人就足夠了；可如若您想稱霸天下，則非借管仲之力不可。管仲在哪個國家，哪個國家就能強盛，您切不可失去他。請您務必三思。”小白依從了鮑叔牙的請求，接見了管仲，在對談之中，他發現鮑叔牙所言不虛，管仲實乃不世之才，于是，國之大政，一任管仲。管仲亦不負所望，在他的精心治理下，齊國政治修明、經濟繁榮、軍備強大、國威遠揚，而公子小白也因此得以九合諸侯，一匡天下，成為春秋時期的第一個霸主，史上稱之為齊桓公。

對于管仲的為人，人們向來是頗有微詞的，這在前面已經提到過，管仲為人貪婪，又有臨陣退縮的話柄，而鮑叔牙對此都向人們做了誠懇的解釋。管仲貪婪，這是缺點，但是因為自己家里窮，因而和朋友一起做生意的時候多拿一些利潤似乎也無可厚非，反而顯得自己為人率直，這又成了優點了。而管仲在戰場上不勇猛殺敵，反倒躲躲藏藏的，唯恐傷了自己，這是怯懦的表現，可在鮑叔牙看來，管仲這樣做卻是因為他心中還惦念著奉養自己的老母親，這就又成了孝義的體現。所以說啊，人身上的優點和缺點都是有著相對性的，從不同的角度來看待，優點和缺點之間是可以相互轉化的。

其實，管仲還有一點被人詬病之處。中國古代有著忠臣不事二主的傳統觀念，你既然侍奉了一個主人，就應當死心塌地地追隨他，絕不可懷有二心，哪怕遭遇了不測，主人敗亡，自己也不能改事新的主人，而應當以死殉之。管仲本來并不是齊桓公手下的人，他的主人是公子糾。公子糾被殺后，與管仲同事公子糾的召忽舍命殉主，可管仲是怎么做的呢？他非但沒有以死相殉，其后還侍奉了舊主的仇人。人們據此來評論管仲，說他不忠不仁，孔子的學生子路、子貢等人也持有這種疑問。然而孔子是怎樣回答他的學生的呢？孔子說：“齊桓公九合諸侯，依靠的并不是兵車之力，他依靠的是管仲的力量啊。在這樣諸侯混戰、兵戈四起的局勢下，能夠令各個諸侯和平地集會，并且相談以歡，其中難道沒有體現出管仲的仁德嗎？”孔子又說，“管仲輔佐齊桓公，稱霸諸侯，使得天下大治，人民至今仍承受著他的恩惠啊。如果沒有管仲，恐怕我們今天還都處于未開化的野蠻狀態呢。管仲哪像召忽之類的人，持鄙陋的匹夫之見，為了一個忠義的虛名就隨隨便便地去自殺，使得自己的絕世才華因此而埋沒無聞呢？”這表明，在孔子看來，管仲所謂的不忠行為，恰恰體現出他睿智過人的優長之處，管仲是一個不拘小德而彰揚大義的人。

從政之道

蕭規曹隨

漢惠帝二年（公元前193年），漢朝的開國元老蕭何病逝。蕭何病重期間，惠帝親往探視，并且問詢蕭何：“丞相百年之后，相位誰可代之？”緊接著，惠帝又說：“您看曹參如何？”蕭何聽后，勉強掙扎著病體起來叩頭，向惠帝說道：“陛下若能任用曹參為相，蕭何可以死而無憾了。”

蕭何死后，惠帝果然命曹參接任相位。但是，曹參仿佛未能承擔起惠帝的厚望，當上丞相之后，他仿若閑人一般，每日悠游享樂，置政事于不顧。時間一長，有人就到惠帝面前彈劾曹參，說他因循守舊，不思進取，若讓此人久居相位，會壞了國家大事。惠帝也覺著曹參升任丞相之后的表現不太像話，完全不是以國事為重的樣子，只顧著自己享受高官厚祿。然而，惠帝也在想，視曹參以往的行為，堪稱賢臣，怎么現在就突然變了呢？他是自己和蕭相國共同選中的合適人才，若說自己有看走眼的地方，難道說蕭相國也看錯人了嗎？因此，惠帝就想找曹參來親自問一問情況。但是，曹參也是元老級的人物，當年跟隨先帝一同打天下，如今自己雖然貴為皇帝，可對這樣長自己一輩的重臣不免也要禮讓三分。于是，他就將同在朝中為官的曹參的兒子曹窋找來，對他說：“你下次回家的時候隨便問一問你的父親，先帝剛剛過世，新登基的皇帝又很年輕，正需要老相國的盡力輔佐，可是現在看曹相國的樣子，既不向皇上匯報政務，也不過問朝廷大事，怎么能夠將國家治理好呢？”

曹窋回到家后就把惠帝的疑慮用自己的話委婉地向父親說了，曹參聽了，立時大怒，狠狠地訓斥了曹窋：“你個黃口小兒懂得什么，國家大事也用你來管嗎？還不快回宮里去伺候皇上！”

曹窋被訓斥之后深感委屈，向惠帝說了父親的反應，惠帝感到很不解，就將曹參叫來，親自與他談。惠帝對曹參說：“曹相國為何要責怪曹窋呢，那些話是朕要他去問的。”曹參聽了，趕忙叩頭謝罪。惠帝恕他無罪，然后讓他心中是怎樣想的，就怎樣說。曹參說道：“請陛下認真地想一想，您的賢明比起高帝（即漢高祖劉邦）來如何呢？”惠帝連忙說：“朕怎么可以和高帝相比呢？”曹參又說：“那么，陛下以為，臣的才能與蕭相國比起來又怎樣呢？”惠帝略作思索，坦直地說：“似乎蕭相國的水平更高些。”于是，曹參說道：“陛下說得很正確，既然陛下比不得高帝，而臣又不如蕭相國，那么對于高帝和蕭相國所制定的已經很完備的、行之有效的規章法令，我們又有什么必要去做改動呢？依臣看來，現在照章行事是最合適不過的了，而不可以對既有的規章制度妄作改動，否則的話，反而會造成混亂啊。”

惠帝聽后，完全明白了曹參的用意，也就放下心來，而對曹參的疑慮也全都打消了。曹參接替蕭何之后，為相三年，采取清靜無為的政治主張，使得政治法令清明有序，經濟生產繁榮穩定，人民百姓安居樂業，普天之下，無不稱道。人們還編了一首歌謠來贊頌他：“蕭何定法律，明白又整齊；曹參接任后，遵守不偏離。施政貴清靜，百姓心歡喜。”后來，曹參遵循蕭何所定的賢明的律令，在為相期間倡導無為、不妄施政令的做法被概括為一個成語，叫作“蕭規曹隨”。

曹參其人，才智雖不如蕭何，但是他卻深得“無為”智慧的精髓，由一句“蕭規曹隨”而名垂青史。“道”的智慧之高深，令人驚嘆拜服。