三、文化研究的理性自覺

文化從根本上來說，一方面通過人的活動塑造當下，使世界變成人化的世界；另一方面，就是不斷地跳出當下，指向一個全新的世界，引領(lǐng)世界的發(fā)展。二者是相互關(guān)聯(lián)、相互影響的，展現(xiàn)出文化發(fā)展的復雜前景，形成了文化的豐富內(nèi)容。文化研究既要對文化的當下存在進行考察，又要為文化的未來發(fā)展展現(xiàn)新的可能性空間，從而在更高層面凝聚文化的力量，推動社會歷史發(fā)展和人的自我提升。因此，文化研究中的理性自覺就成為研究的基本要求。

（一）文化研究中的整體性

如前所述，廣義的文化概念涉及日常生活、風俗習慣、心理結(jié)構(gòu)、思想觀念等，是一個完整的系統(tǒng)；狹義的文化概念主要指思想觀念形態(tài)，并且思想觀念具有一定的自律性，但其總是與人們的社會生活及歷史實踐相聯(lián)系。文化的形式具有一定的普遍性，但文化的內(nèi)容與價值取向則是與特定歷史相聯(lián)系。這就意味著文化研究必須是一種整體性的研究，既是對思想觀念形態(tài)的文化邏輯研究，也是對日常生活與行為的歷史性研究，更是對社會歷史生活與思想觀念之間相互關(guān)系的研究。

作為思想觀念形態(tài)的文化，有其相對的獨立性。隨著歷史的發(fā)展，不同時期的思想觀念有其內(nèi)在的主題，這些主題之間往往形成內(nèi)在的邏輯。比如在近代以來的西方世界，隨著文藝復興的展開，理性逐漸成為文化的主題，并在不同的歷史時期呈現(xiàn)出不同的特點及思維方式。從英國的經(jīng)驗論到法國的唯理論，再到德國古典哲學，就呈現(xiàn)出西方文化在形而上學層面的邏輯展開過程，這種展開是通過哲學家的思考與批判來實現(xiàn)的。哲學家或文化學者關(guān)于文化的研究與思考，揭示出文化發(fā)展的內(nèi)在邏輯及其思想動力，展現(xiàn)出不同歷史時期人們的文化觀念的主題內(nèi)容，這對于我們把握文化的樣態(tài)與發(fā)展都是非常重要的。

思想觀念層面的文化雖然具有相對自主性與獨立性，但其內(nèi)容又往往源自社會歷史生活，特別是在不同時期，思想觀念的內(nèi)容往往直接受到不同社會生活的影響。因此，文化研究不僅要研究思想觀念的邏輯變遷，更要研究這種變遷與社會生活變遷的關(guān)系。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到青年黑格爾派時就指出，青年黑格爾派致力于批判當時的社會，但他們的批判只是停留于觀念層面，從沒有想到這種觀念與現(xiàn)實生活之間的聯(lián)系。格爾茨在談到宗教研究時也指出：“人類學家的宗教研究應分兩個階段：首先對構(gòu)成宗教本身的象征符號所體現(xiàn)的意義體系進行分析；其次，將這些體系與社會結(jié)構(gòu)過程和心理過程相聯(lián)系。”[75]這也是在強調(diào)宗教研究中整體性問題。可以說，對社會生活本身的研究構(gòu)成了文化研究的重要組成部分，社會存在、社會心理、行為方式、思想觀念等，構(gòu)成了廣義文化研究的整體內(nèi)容。梁漱溟先生后來概括說，所謂文化不過是民族生活的種種方面，包括三個方面：“（一）精神生活方面，如宗教、哲學、科學、藝術(shù)等是。宗教、文藝是偏于感情的，哲學、科學是偏于理智的。（二）社會生活方面，我們對于周圍的人——家族、朋友、社會、國家、世界——之間的生活方法都屬于社會生活的一方面，如社會組織，倫理習慣，政治制度及經(jīng)濟關(guān)系是。（三）物質(zhì)生活方面，如飲食、起居種種享用，人類對于自然界求生存的各種是。”[76]

在這種整體性圖景中，展現(xiàn)社會存在、社會心理、行為模式與思想觀念等之間的聯(lián)系中介，成為文化研究中非常重要的內(nèi)容。整體的各要素雖然處于一種關(guān)聯(lián)中，但并不是無差別的相加，而是有中介的統(tǒng)一。“全部的總體都包含在每一個被辯證地、正確地把握的環(huán)節(jié)之中，在于整個的方法可以從每一個環(huán)節(jié)發(fā)展而來。”[77]展現(xiàn)這種具體的關(guān)聯(lián)，從而在“具體的總體”中把握文化的內(nèi)容與形式，這是文化研究中比較困難的工作。

（二）文化研究中的批判性

從思想觀念層面來說，文化首先體現(xiàn)為人類的慣性行為系統(tǒng)和相關(guān)意識狀態(tài)。這種狀態(tài)的文化為人的日常生活提供了基本的行為模式和道德規(guī)范，甚至沉淀為人們的無意識。在這種層面上，文化對人們的行為雖然提供了基本的規(guī)范，但同時也使人的行為本身并不具有跳出當下的自覺意識。作為理論觀念形態(tài)的文化，雖然能夠?qū)ι鲜龅膽T性行為系統(tǒng)和無意識狀態(tài)加以反思，但這種反思也仍有可能并沒有跳出原初的觀念框架。因此，保持文化研究中的批判性是走向文化自覺的重要一環(huán)。

我們可以用馬克思在《資本論》中關(guān)于商品拜物教的討論來具體說明。按照馬克思的觀點，商品拜物教是將人與人的關(guān)系物化為物與物的關(guān)系，這種物化關(guān)系的形成根源于商品生產(chǎn)與交換的普遍化，正是在這一普遍化過程中，商品物抽象為數(shù)量關(guān)系中的物，一種形式化結(jié)構(gòu)中量的載體，物的本質(zhì)反而被忽略了。與之相應，人的存在也被抽象為商品化的存在，只有在商品交換普遍化的形式結(jié)構(gòu)中，人才有其在社會存在中的位置。人與人之間社會關(guān)系的顛倒與形式化，將人變成了商品生產(chǎn)與交換的載體，這是資本主義社會商品拜物教的發(fā)生機制。也正是在這種拜物教式的社會存在中，商品、貨幣、資本才取得了統(tǒng)治一切的地位。

對于資本主義社會中人的這種存在狀態(tài)，馬克思之前的哲學家也都有過批判。比如費爾巴哈就曾對人的這種異化狀態(tài)提出批判，并針對性地提出以“愛”為內(nèi)核重建人與人之間的關(guān)系，從而將男女之間的情愛關(guān)系推廣化。在他看來，只有這樣，才能實現(xiàn)一種無異化的生活。費爾巴哈的這一批判成為當時德國真正的社會主義思潮的重要基礎(chǔ)。應當說，看到人的存在狀態(tài)的“異化”，是當時文化發(fā)展中的一次重要覺醒，也是跳出現(xiàn)實的重要一步。但在費爾巴哈的批判中，他所提倡的“愛”只是“異化”的對立面，因為這種異化雖然表面看來是人與人之間關(guān)系的異化，但從根本上來說是社會制度發(fā)生的異化。當社會制度本身沒有得到改變時，這種“愛”只是從對立的層面彌補了“異化”的缺陷，從而將有著內(nèi)在裂痕的社會黏合為一個表面上看起來的整體，這是對社會存在的直觀，這種直觀并沒有真正地跳出現(xiàn)有的意識形態(tài)與文化圈套。建立在直觀上的批判，當然不是徹底的自我反思和理性自覺，最多只是對現(xiàn)實生活的另一種解釋。

在文化研究中，真正的批判性應是對社會生活本身的整體反思，對思想觀念層面的文化批判要建立在對社會存在本身的辯證批判基礎(chǔ)之上，從而將文化批判提升到一個更高的境界。對于文化的這種境界，有的哲學家以“烏托邦”來稱謂。所謂“烏托邦”，就是一種不可能的可能性，“一個烏托邦，并不是真實世界即現(xiàn)實的政治社會秩序的寫照，它并不存在于時間的一瞬或空間上的一點，而是一個‘非在’”[78]。這種“非在”并不是胡思亂想，而是力求從更高的文化邏輯審視當下的社會，從而凝聚走向更高社會的力量，“烏托邦的偉大使命在于，它為可能性開拓了地盤以反對對當前現(xiàn)實事態(tài)的消極默認”[79]。馬克思所說的“改變世界”，同樣具有上述的意蘊。

文化研究中的批判性，并不是激進的否定，而是源自社會現(xiàn)實的自我批判。這正是從黑格爾到馬克思的辯證法所展示的意義。與費爾巴哈式的外在批判不同，辯證法的批判是事物自身內(nèi)在的自我批判。在文化研究中，這種批判性不僅是對文化邏輯的哲學審視，更是對日常生活與行為模式的反思，從而將人的行為與思想提升到一個更高的境界，一個社會發(fā)展的未來境界。以此為指向，賦予人類以行動的能力、改變世界的能力，這正是文化研究需要的理性自覺。

（三）文化研究中的想象力

“烏托邦”有賴于文化的想象力。這種想象力一方面有賴于過去的思想供給，另一方面也有賴于文化研究者們的想象力。

想象力（imagination）是學術(shù)研究中長期沒有得到尊重的一個概念。談到想象力，人們將其與思想的隨意性聯(lián)系起來，特別是自20世紀初以來，學術(shù)研究重實證、重數(shù)據(jù)，強調(diào)實證研究的重要性，對于想象力沒有給予足夠重視。對于這種學術(shù)研究的方法與旨趣，胡塞爾曾加以批評。對于這種自然科學意義上的實證原則，韋伯也指出其局限：“第一，人們認為，歷史實在的‘根本’內(nèi)容和‘本質(zhì)’必定記錄在那種理論的概念圖像之中，第二，人們把它們用作歷史應當塞入其中的普洛克路斯忒斯之床，第三，人們假設(shè)這種‘觀念’是處于現(xiàn)象變幻背后而在歷史中發(fā)生作用的‘真正的’實在和實際的‘力量’。”[80]在這種方法的規(guī)制下，想象當然是沒有意義的。但正如米爾斯（Mills）在《社會學的想象力》中所說，“由于我們所置身的制度變得更為龐雜，彼此間的聯(lián)系更為復雜，這種結(jié)構(gòu)性的變化的數(shù)目和類型也在不斷增加。要想對社會結(jié)構(gòu)的觀念有清楚的意識并敏銳地運用它，就要能在大量不同的環(huán)境中捕捉它們彼此間的聯(lián)系。要想做到這樣，我們就需要具備社會學的想象力”[81]。米爾斯認為，只有擁有理論想象力，我們才能在個人生活與社會歷史總體變遷之間建立聯(lián)系，才可能真正地在不同專業(yè)之間建立一種視角轉(zhuǎn)換關(guān)系，從而實現(xiàn)對社會結(jié)構(gòu)的總體理解。在想象力的作用下，人們才能跳出狹隘的領(lǐng)域局限，從具體的知識進入對社會生活意義的思考，這時才能與超越當下社會生活的未來建立一種聯(lián)系。米爾斯結(jié)合社會學的研究說：“在應用社會學的想象力的背后，總是有這樣的沖動：探究個人在社會中，在他存在并具有自身特質(zhì)的一定時代，他的社會與歷史意義何在。”[82]在文化研究中，這種想象力尤為重要。

文化研究從根本上來說是一種理解，即對過去與當下人類心理的理解。在闡釋已經(jīng)過去的生活方式、文獻資源與思想觀念時，我們不僅要充分地追問自身的心靈，更要去闡釋已經(jīng)存在過的心靈，這需要我們在實證研究的基礎(chǔ)上，提供一種有生命力的解釋，也就是有想象力的解釋。在這種解釋中，既有對過去文化的理解，又疊加了現(xiàn)代心靈的自我審視，從而打開一個全新的空間。只有這樣，上面所說的“烏托邦”才有可能被想象，只有這種建立在堅實研究基礎(chǔ)上的理論想象力，才能克服人的自然惰性，賦予人們不同于當下的一種新的反思與批判能力，從而將文化指向一個更高的世界。這種更高的旨趣反過來又不斷提升著人類的能力。

（四）文化研究中的本土性

在《新民主主義論》中，毛澤東指出，新民主主義的文化是“民族的科學的大眾的”文化。在這樣的理解中，“民族的”成為新民主主義文化的第一個規(guī)定。毛澤東關(guān)于新民主主義文化的這一理解，是對鴉片戰(zhàn)爭以來中國文化發(fā)展道路的反思，也是對中國共產(chǎn)黨人關(guān)于文化發(fā)展路線、方針、政策的思考與總結(jié)。習近平總書記《在哲學社會科學工作座談會上的講話》中也指出：要構(gòu)建中國特色的哲學社會科學體系，“在指導思想、學科體系、學術(shù)體系、話語體系等方面充分體現(xiàn)中國特色、中國風格、中國氣派”。這種中國特色的哲學社會科學體系，第一個特點就是繼承性與民族性。這就意味著，在文化研究中，必須重視文化的民族性、本土性，以期探索真正合乎中國發(fā)展實際的文化發(fā)展之路。

在傳統(tǒng)社會，由于交通的不便利與生活方式的相對固定化，文化具有較大的封閉性。隨著歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，特別隨著今天全球化的深入發(fā)展，不同國家、民族之間的文化日益相互影響、相互融合，因而文化的世界性明顯增強。但是，正如全球化并沒有消解民族國家一樣，文化的全球發(fā)展也不能取消文化的本土化。全球化的發(fā)展并不是一個完全平等的交往和交流過程。對于后發(fā)展國家來說，如果文化的發(fā)展完全按照發(fā)達國家的文化邏輯來展開，那么，全球化的過程就將是一種新的殖民建構(gòu)過程，即思想觀念、行為方式的殖民建構(gòu)過程。因此，在全球化的條件下，文化發(fā)展既需要有全球的視野，更需要有本土的意識。

強調(diào)文化研究的本土性，并不意味著排斥外來文化，而是要在對外來文化批判吸收的基礎(chǔ)上加以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。要實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，一個重要的前提就是要對本土問題有一個清晰的認識和把握。只有圍繞本土問題來思考文化問題，并能提出切實可行的解決方案、指出行之有效的發(fā)展路徑，才能真正實現(xiàn)文化的本土發(fā)展與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。當年毛澤東寫作《新民主主義論》，就是抓住了當時中國的根本問題，作出了深入的分析，而后以此為基礎(chǔ)，提出了新民主主義的文化發(fā)展戰(zhàn)略。這樣的分析研究，既沒有簡單地回到傳統(tǒng)，也沒有簡單地效仿西方，而是面對中國社會的根本問題，提出了一條新的解決思路，從而為文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換指明了方向。在今天的全球化條件下，我們研究文化的發(fā)展與創(chuàng)造，應當充分注意學習、掌握這種重要的方法論。