第五章 萬物負陰而抱陽

（今本42章）

【帛書復原本】

道生一^〔一〕，一生二^〔二〕，二生三^〔三〕，三生萬物。萬物負陰而抱陽^〔四〕，沖氣以為和^〔五〕。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦我而教人。故強梁者不得死，我將以為學父^〔六〕。

【今本】

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

【對比說明】

復原本與今本有12處不同，突出的是（或其他說明）：

1.“天下之所惡”的“天下”，帛書甲本為“天下”，帛書乙本與今本等版本均為“人”。由于老子是針對王公而言的，所以取用帛書甲本的“天下”更恰當些。

2.“沖氣以為和”的“沖”字，帛書甲本為“中”，范應元本為“盅”，其余版本多為“沖”，“中”是“沖”字的借用。

3.“亦我而教人”句，帛書乙本毀損，帛書甲本為“夕議而教人”，“夕”通“亦”，“議”通“儀”，引申為照樣，而有學者將“議”解讀為“我”的假借字，那么“夕議而教人”就變成“亦我而教人”。這兩種釋義意思相同，都是“我亦教之”（王弼本，即今本）的意思，這里取用“亦我而教人”。

【譯文】

“道”產生混沌不分的一，“一”再分化為陰陽二氣，陰陽交合形成“天、地、人”三才，三才進而生成萬事萬物。萬物負陰而抱陽，陰陽二氣互相激蕩形成新的和諧。天下所厭惡的是“孤”“寡”“不穀”，但王公卻用這些字來稱呼自己。有的事物，減損了卻反而收獲了增益，增益了卻反而受到了減損。所以別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強橫兇暴、剛愎自用的人沒有好結果，我把這句話當作行事的根本。

【注釋】

〔一〕一：混沌不分，形變之始。

〔二〕二：指陰氣、陽氣。

〔三〕三：陰陽對立的“二”互相作用產生了“三”，進而生發萬物。《史記·律書》：“數始于一，終于十，成于三。”

〔四〕負陰而抱陽：古人以背為陰、腹為陽，所以有“負陰抱陽”一說，意為萬物由陰陽構成。

〔五〕沖：沖突、交融。和：和諧，即均勻和諧狀態。

〔六〕父：根本，即指導思想。

【闡釋】

這一章老子講解了“道”創生萬物的過程，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，與解釋《易經》的《易傳·系辭》中“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的講法有些不同，但是意思是一樣的。這里的“易”與“道”相對應，“兩儀”與“二”相對應，四方的各種物象、時象、星象等對應著數理上代表“多”的生發、生長之數“三”，最后，就是“八卦”推演萬物了。

這里需要重點提到的是關于“一”的解讀。很多人都將“一”理解為“道”，筆者不是很認同。筆者很贊同《列子·天瑞》的解讀：“一者，形變之始也。”“道”是“一”形成的原動力，遠高于“一”。否則，老子就不會說“道生一”了，他完全可以說“道者，一也”。這里我們拿《易經》的“易”來對應“道”，拿“太極”來對應“一”，那么“易有太極”對應過來，也就是“道有一”，即“一”是“道”這個巨大范疇內的一個開始而已。

另外，老子在本章中重點談到了“陰陽”的概念，這里提示了一個重要的辯證原則，即“萬物負陰而抱陽”，因此就有了“物或損之而益，益之而損”，即物極必反。所以，我們為人處世需要考慮“適可而止”“過猶不及”“滿招損，謙受益”等成語或箴言的意義，這才符合“道”陰陽中和的辯證道理。