第一篇
古代哲學

第一章
作為西洋哲學搖籃的希臘

西洋古代民族的思想，很少超出神話的階段，比方古代的巴比倫和埃及雖有過燦爛的文明（如太陰、太陽歷，楔形、象形文字和幾何定理等的發明，金字塔的偉大建筑），甚至希臘文明也曾接受過它們的哺育，但今日確實有史可稽，認為有過哲學思想發生的，的確只有希臘。希臘哲學家，不僅建立了西洋哲學系統的基礎，并且把二千年來，歐洲文化中種種問題，都提出過。

現在所謂西洋哲學古代史，是以希臘哲學為主，起自紀元前六二五年至紀元后四七六年，約有一千一百零一年，包括希臘本國知識運動，及發揚于雅典、羅馬、亞歷山大城（Alexandria）、小亞細亞（Asia Minor）等處，帶有希臘思想根本色彩的哲學。

希臘哲學，是和古代希臘人所住的地理環境，古代希臘民族的特質，古代希臘所具備的一切精神生活，以及古代希臘人的政治，都有直接和間接的關系。

一、希臘的地理環境

古代的希臘，比現在大得多。它幾乎包括地中海所有沖刷的一切海岸和島嶼。希臘的地形，頗像一只手的骨骼，那彎曲的指頭便在地中海里向右伸著，這就是克里特（Crete）島，或者叫做干地亞（Candia）的。東面渡過愛琴海（Aegean Sea），是小亞細亞（Asia Minor）。在紀元前七、六世紀時，這里是商業和學術思想極發達的所在。南以克里特島為跳板，經地中海可到埃及。西面渡過愛奧尼亞海（Ionian Sea），先是逢到宛然斜倚在海中有似靴形的意大利，和靴尖似的西西里（Sicily）島，再西便是伊比利亞半島（Iberian Pen.）的西班牙。這些在古代都是希臘的殖民地。假如說古代的地中海是歐、亞、非三洲交通的樞紐，則希臘的地理位置，適為地中海的綰轂中心，所以希臘很自然的成為歐、亞、非三洲的經濟交流之地，也是文化薈萃之區。還有希臘的自然環境的優美，氣候的優良，也多少影響到古代希臘人的精神生活。

二、古代希臘民族的特質

舊日研究希臘史的歷史家，多從紀元前十世紀左右的《荷馬史詩》（Homeric Epic）開始。十九世紀后半，經考古學家努力發掘考古的結果，始知在《史詩》之前，尚有兩期文明：

（1）愛琴文明（Aegean Civilization），以愛琴海與埃及間的克里特島為中心。紀元前三千年，即與埃及通商，前二千五百年時已成獨立統一的國家，以位于希臘與埃及間，又接近小亞細亞，所以能吸收埃及與幼發拉底河（Euphrates R.）底格里斯河（Tigris R.）兩流域的文化，并傳播其種子于愛琴海沿岸及希臘，為上古文化傳入歐洲的一大津梁。

（2）邁錫尼文明（Mycenean Civilization），以科林斯（Corinth）西南的邁錫尼城（Mycenae）為中心。學者推斷本期文化發達于紀元前十七世紀至十三世紀之間。

以上兩種文明，均發達于《荷馬史詩》之前，人種與希臘相同，有影響于希臘文明是很自然的事。至希臘民族開始移入巴爾干半島（Balkan Pen.），約在紀元前十四五世紀。初在北方，由多瑙河（Danube R.）流域逐漸向南遷移。遷移的時間不止一次，遷移的種族也不止一族。不過諸種族中較重要的有兩種：一為多利亞人（Dorians），一為愛奧尼亞人（Ionians）。前者相傳原住帕那薩斯（Parnassus）山麓多立斯（Doris）地方，前十世紀中葉，移住于伯羅奔尼撒（Peloponnesus）及其附近諸島，建立斯巴達（Sparta）城邦。以地處群山中，交通不便，四圍又多敵人，為求自存起見，所以能吃苦耐勞，喜尚武習兵。至來喀古士（Lycurgus）定法，主公產公育，凡自成人后至六十歲，必共寢共食于兵營。以民性保守，自立法興起，直到衰亡，仍保持舊規而不肯更改。后者遷住于小亞細亞西海岸，希臘中部的優卑亞（Euboea）及昔加拉第（Cyclades）諸島間，建立雅典（Athens）城邦，以地位瀕海，交通方便，民性喜進取，所以居民多半營商，作水手，甚至冒險作海盜。殖民是愛奧尼亞人的擅長，在紀元前七世紀，歐、亞、非三洲的商業，幾乎全操于愛奧尼亞人之手，殖民地最富饒的，首推小亞細亞西岸的米利都（Miletus），這里可稱為希臘科學和哲學的發祥地。雅典自梭倫（Solon）變法，政治、文藝、科學、哲學各方面，發達甚盛，一彈丸小國，幾為西洋萬般文明的濫觴。

有人謂雅典尚文，斯巴達尚武，其實這是一種錯誤的看法。證之希臘、波斯戰爭，雅典是希臘的中堅，結果力勝波斯，便足證明雅典也崇尚武備。柏拉圖的《理想國》（Republic）中列舉完人應具備的道德有四種，勇敢（Courage）即其中的一種，更足佐證雅典并非只崇文藝。

大體說來，希臘的哲學思潮，是從小亞細亞的米利都（Miletus）掀起的，由此而卷入意大利南部的愛理亞城（Elea），最后才轉入雅典，亦即希臘的本土。最初的哲學主題，是討論萬物如何起源的，亦即討論萬物的生成問題（The problem of becoming）。就在這主題上，米利都（或稱愛奧尼亞）與愛理亞的精神，有著顯著的差別。前者所持的是唯物主義的泛神論（Materialistic Pantheism）。后者所持的是精神主義的泛神論（Spiritualistic Pantheism）。——這也可以說是希臘民族底特質，對哲學思潮上的一種反映。

三、希臘人的精神生活

迭更生（Dickinson）在其所著《希臘人的人生觀》（The Greek view of life）一書中，曾說過這樣一句話：“調和喲！就在這一字的意義上，我們可以有辦法解說希臘文明底主要觀念！”（A harmony！and in the word we have the key to the dominant idea of Greek Civilization！）——“調和”（Harmony），誠然是希臘精神的真諦。希臘人是美與善、身與心、個人與國家、神與人調和為一的。上邊講過希臘精神是入世的客觀的，換言之，亦即人與自然的調和。

（1）美與善的調和 希臘人的美學（Aesthetics）可以說就是希臘人的倫理學（Ethics）。希臘人的藝術是全民族的，無所謂藝人的特嗜。藝人重技巧，但和希臘其他一般人一樣，更重者乃是內容。藝術不為藝術而存在，卻以生活的一部分而存在。希臘人的生活之任興趣而超利害是藝術家式的，希臘的藝術家卻又是深入于生活的。柏拉圖在《理想國》中謂：“美術家能洞鑒美與善之真性，發揮之于技藝，使吾儕之青年，身之所居，目之所見，耳之所聞，無一而非善，而美之真際，即同時流露于其身若目，有如清風來自蓬萊，引人之靈魂與同情之美，生同情于不知不覺間也。”（見繆鳳林筆記劉伯明演講：《西洋古代中世哲學史大綱》頁二四所引）——這最足以說明希臘人對美與善調和的態度。

（2）身與心的調和 希臘的大政治家伯里克理斯（Pericles）曾說過：“我們是美之愛好者，但我們的趣味是淡雅的；我們陶冶性靈，但我們也不讓失卻丈夫氣。”（For we are lovers of the beautiful，yet simple in our tastes；and we cultivate the mind without lose of manliness.）（見李長之編著：《西洋哲學史》頁二〇引譯。）——這即是說“美的靈魂寓于美的體魄”（A beautiful soul housed in a beautiful body.）。希臘人是藝術和音樂的愛好者，但同時也是體育的愛好者。宗教為希臘人戲劇與體育的動力，本源于娛神。伯里克理斯執政時，特批有專款，讓人免費觀劇。奧林匹克（Olympic）競技，在宙斯（Zeus）神殿前于祭神后舉行，每四年一次。現在世界奧林匹克運動會（Olympic Games），即淵源于希臘。柏拉圖于《理想國》中所論希臘的教育，即分體育與音樂二種。前者用以養身，后者用以修心。可見注重身心的調和，為希臘普遍的現象。

（3）個人與國家的調和 亞里士多德謂：“國家系相同的人們，求達可能的最善生活底一種組合”（A state is an association of similar persons for the attainment of the best life possible.）。——這即表明希臘人的個人底目的與國家底目的是合一的。希臘人已認國家為求達個人底最善生活的工具，所以國家在邏輯上應先個人而存在。希臘人對于國家的向心力比現代人強，絕不逃避對國家應盡的義務。可是希臘人雖愛國家，也愛個人的自由，個人權利之所關，在所必爭。在希臘文和“服從”（Obey）相當的字是“Peithesthai”，原意是“被說服”（Persuaded）的意思。個人與國家在一定分限上調和無間，這是希臘人的精神生活底重要特點。

（4）神與人的調和 希臘的宗教是循一定的途徑演化而成的。先是拜物教，繼演進為多神教，終則變為一個有系統的神。希西阿（Hesiod or Hesiodos）的《神統記》（Theogony），菲里可地斯（Pherecydes）的《宇宙開辟說》（Cosmogony），皆是說明眾神有一定系統的。最初眾神有種種殘暴奸詐的穢德，后為詩人所美化，哲人所修訂，而逐漸成為完美的神。但此諸神，具有人間性，很能代表希臘人的精神。希臘人認為神是美麗而有人性的生物。男神即修偉的美男子，女神即純潔的美女子。神是人間化。而人間也神化。神與人的調和，這是希臘人的理想，假眾神而表現罷。

四、希臘的政治

希臘人的政治生活，可由他們的城邦（City states，或譯作“市府國家”）而表現出來。這種城邦無論在本土，或在殖民地，最初都由家長專政，經過貴族政治，而至平民政治的一種政治的變遷。據荷馬（Homer）史事詩中所描寫的社會，是一種階級制度的社會，它的政治，是一種家長的專政。后來，因舊的共同體制崩潰，奴隸生產形態代之而起，分工成為可能，遂演成為貴族政治，偶或演為寡頭政治。等到新興的非貴族的平民階級，借工商業逐漸發達的關系，而獲有財富及智識，遂起而反抗貴族的特權階級；到了紀元前六世紀至五世紀，市民的議會制度便代替了貴族政治，這一民主政體的出現，不單是希臘繁榮的特征，而也是希臘哲學就在這時代發展起來的主要原因。

古代希臘的城邦，每個有如現在英國的州、郡（County），人民則自數千至數萬，例如雅典的人口僅有二萬余。城邦與城邦各自為政，人民與城邦多諧合為一。城邦的公民，非僅負擔納稅的義務，且有選舉的權利（采直接選舉制）。自克里色尼（Cleisethenes）改革后，雅典即步入“全民政治”（Pure-democracy）的時代，公民常兼為兵，兼為法官，兼為議員等。個個公民必求能演說于廣場，能選舉于議院，與城邦的關系，幾同手足之與頭目，絲毫不能分離。