導言

一、哲學的特質

從哲學的字源上說，哲學乃探求純粹智識的一種學問。但哲學的意義，隨時代之不同而有所遞嬗，在古代希臘，哲學為統攝群學的最高學問，柏拉圖（Plato）將哲學分為辯證學（Dialectics）、物理學（Physics）和倫理學（Ethics）三部。亞里士多德（Aristotle）將哲學范圍更加擴大，幾乎包括討論宇宙與人生的一切學問。迨亞里士多德逝世，雅典淪亡，以世變紛乘，人們均希望能得一安身立命之所，哲學遂一變為人生處世的指南，哲學討論的問題均是倫理問題。由古代入中世，一以倫理哲學內部的沖突，理智的權威失墜，“賢人的理想”已不足以維系人心，超自然的權威即取而代之。二以東方宗教的傳入，尤其是狄奧多西一世（Theodosius I）于三九二年定基督教為國教之后，宗教勢力籠罩全土，經院哲學家以哲學疏解教義，以期建立合理的神學。哲學便一變為宗教的附庸。一四五三年東羅馬首都君士坦丁堡（Constantinople）淪陷，接著文藝復興，人文主義運動開始，古代希臘的窮理致知底精神，又重復現于近代。培根（Francis Bacon）分哲學為神學、人類學及自然哲學；笛卡兒（René Descartes）的《哲學原理》（Principia Philosophiae）則分為第一部討論知識本體問題，第二部討論機械物理學原理，第三部討論宇宙，第四部為理化生理的解釋。哲學重復古代希臘統攝群學的舊義。嗣經理性論派與經驗論派的闡揚，康德（Immanuel Kant）加以綜合批判，于是哲學之研究，一變為理性的自己考察。到黑格爾（G.W.F.Hegel）集思辨哲學的大成，認哲學為科學的最高法院。黑格爾逝世后，因自然科學與其他社會科學空前的發達，科學家多鄙視哲學研究，甚且有主張取消哲學者。十九世紀末以來，風氣丕變，科學家如馬哈（Mach）、皮爾生（Pearson）、潘加勒（Poincaré）等均起而作科學的批判，彼等以為研究科學，必先有其概念的假定，這種假定自非絕對的知識，要批判這種假定之是否正確的工作，則是哲學的任務。所以今日哲學的主要任務，即是以理智的方法（Intellectual method）來批判常識與科學。現代唯物論派的哲學家布哈林（Bucharin，1888—1938）認為科學只能分論宇宙與人生，唯哲學乃能綜論宇宙與人生，哲學的任務，“在于聚集一切的事物，總集一切的知識，構成整個的宇宙觀與人生觀底基礎”。

哲學既是群學之首，自有它與眾不同的特質。

第一是注重根本的性質，所謂根本有三義：一為究極義，即窮究事物最后存在的根據，及探求絕對的根柢的原理。二為普遍義，探求一般現象共通的原理。三為統一義，研究宇宙統一的體系，希望能獲得一整個的人生觀與宇宙觀。第二是注重思辨的性質，哲學既欲窮究宇宙的奧窔，自不能局限于感覺的觀察，必須經過思辨工夫，方可補其不足。柏拉圖所謂真知識，是經過理性考察的，這便是思辨的工夫。第三注重綜合的性質，斯賓塞（Spencer，1820—1903）認為科學是部分的統一的知識，而哲學則是完全的統一的知識。這即表明哲學是將各科學的部分所得，綜合成為統一原理的學問。換言之，哲學是統攝群學的學問。第四注重進步反對因襲的性質，哲學已為科學的綜合，則科學的進步發展，哲學亦必隨之而進步發展。同時，哲學思想為一發展之有機體，最反對因襲陳說。故每一偉大的哲學家的哲學思想，必自為機杼，不肯隨便盲從，所以便常與傳襲的信仰沖突，甚至以身殉道。在西洋哲學史中，蘇格拉底（Socrates）與白魯諾（Bruno）便是最可佩的例證。

二、哲學史的領域

哲學史不同于一般歷史，一般的歷史是以政治經濟的變動為主要線索的，但哲學思想則不一定與政治經濟的發展相合拍。比方古代的希臘在伯里克理斯（Pericles）逝世后，民主政治走向最低潮的時候，哲學思想反而發達到了頂點，因而哲學史處理的范疇與一般歷史處理的范疇不必完全一致。一般的歷史重視時代的先后，哲學史則重視思想系統的發展。換言之，一般歷史的記述先后，是純乎時代的，而哲學史的先后，則須兼為邏輯的。

哲學史亦不同于一般哲學家自著的書，就是與普通所寫關于哲學的書，如所謂人生哲學，或某某哲學家的哲學等，也有相當的距離。因為它所負荷的歷史的意義，不止在說明種種哲學，而且在說明這種種哲學之有機的發展，同時，不止注意于哲學本身，而且要顧到哲學的外緣，這就要問哲學發生在怎樣的環境之下，及如何擴散出去，影響了其他文化諸部門的。

可見哲學史不同于一般歷史，也不同于一般哲學。它自有其特殊的領域。哲學史的目的可歸納為三個：

（1）求因 美國新實在論者馬文（W. T. Marvin）認為“任何時代的哲學，系全部的文明（意指過去）和其時變遷中的文明底結果”（The Philosophy of any period or age is the outcome of the total civilization and the changing civilization of the time）。所以，任何一種哲學思想的發生，決非憑空出現，必有它發生此種哲學思想的原因。哲學史的第一任務，就在窮源溯委，闡明發生此種哲學思想的原因。

（2）明變 古今哲學思想，變化至繁，但亦有其一定相沿的軌跡。哲學史的第二任務，就在究明古今哲學思想遞嬗相沿底軌跡。

（3）評論 將哲學思想發生的原因和它的變遷的軌跡究明之后，還不夠。這就有賴于將各種哲學思想加以客觀底評價以后，方算完成。換言之，將各種哲學思想對當時及后代的影響，產生了何種價值，作一種“客觀的”評論，這是哲學史的第三任務。

黑格爾（Hegel）謂：“哲學史的全體，其自身是理性的，是被自己的理念所先天規定著的必然底首尾一貫的發展。”——這就是說，哲學史不是偶然的真理之平面性的列舉或編排，而是要在各時代哲學體系的發展過程中，發現其必然性底內在關聯，使哲學史本身成為一個合法則性的完整底有機體系。

三、西洋哲學史的內涵

人類的哲學思潮由古代發展到現在，以產生的背景（包括自然環境與社會環境）不同，大別可分為東西兩大支。東支的分為印度與中國兩系，到了東漢以后，印度系輸入中國系，經魏、晉、隋、唐的發展，至宋、明由道學家加以調和融攝，便產生了中國的中古哲學——即所謂“新儒家”的哲學。西支的也分為希臘與希伯來（Hebrews）兩系，紀元以后，希伯來系隨基督教的傳入羅馬，吸收希臘哲學中與神秘思想相合之部分，奠立所謂教父哲學（Patristic Philosophy）與經院哲學（Scho lasticism），即西洋哲學中的中古哲學，文藝復興運動后，希臘哲學思想隨自然科學的發展而復興，遂產生西洋的近世哲學。十九世紀后半到現在，為希臘、希伯來兩系交流時代，亦即轉入西洋現代哲學的階段。

從此可知希臘精神與基督精神為西洋哲學的主要骨干，亦即西洋哲學的內涵。

茲據《新約》為主，略論希臘文明與基督文明的主要不同點：

（1）希臘精神的特質，以入世為第一義。基督精神的特質，以皈依天國為人生的究竟，重視出世。因而有三種差別的特征：

甲、希臘人重視理性，分人為理性、靈魂及體魄三部。以理性為最高。基督教以靈魂之得救為無上的目的，輕視理性。以靈魂代替理性的地位。《馬太福音》第十七章二四與二五節：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命。”——這是重視靈魂的佐證。

乙、希臘人對精神與肉體，兩皆注重，但尤偏重于肉體。希臘的美術文藝與體育競技同樣發達，不過繪畫與雕刻，多以人的裸體為對象，其注意于人體美的追求，便足為偏重于肉體的一種佐證。基督教以靈魂為主，認吾人之有身，為靈魂得救的一種障礙。《羅馬書》第八章五至十節：“因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從圣靈的人，體貼圣靈的事。體貼肉體的就是死，體貼圣靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇……如果上帝的靈住在你們心里，你們就不屬肉體，乃屬圣靈了……基督若在你們心里，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”

丙、希臘人甚重家族觀念，個人在社會上的地位，常與其家世有關，尤其在奴隸制盛行后之希臘為然。基督教則反對建立于私有制上的家族制度。《馬太福音》第十章三四至三八節：“你們不要想我來，是叫地上太平。我來，并不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫兒子與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家里的人，愛父母過于愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”《路加福音》第十四章二六節又說：“人到我這里來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。”耶穌不單勸人反對他的家族，他自己也以身作則的反對家族。《馬太福音》第十二章四六至五十節載：“耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。有人告訴他說，看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。他卻回答那人說，誰是我的母親，誰是我的弟兄。就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。”——基督教的目的在創造一合于正義的天國，以拯救世人。凡信仰上帝的，沒有種界國界的分別，都有資格進入天國。以家庭為種界國界的根本，故須首先加以破除。

（2）希臘精神的基礎“主知”，希臘人崇尚智慧，所謂哲學，原義本為愛智，所謂哲學家，原義本為愛智者。蘇格拉底（Socrates）謂“知識即道德”（Knowledge is virtue）。這句話便可作希臘精神的標識。基督精神的基礎“主信”，尚愛情。基督教認為：“凡不出于信心的都是罪”，又認為“信的必得救”，“義人必因信得生”，“父愛子，已將萬有交在他手里。信子的有永生，不信子的得不著永生”。“你若口里認耶穌為主，心里信上帝叫他從死里復活，就必得救。因為人心里相信，就可以稱義，口里承認，就可以得救”。所以“信”為基督精神的基礎。與“信”互相發明的為“平等”，基督教認“智慧”為人與人間不平等的階梯，故主張滅絕智慧，這與莊老所謂“絕圣棄知”的意思相似。《哥林多前書》第一章十九、二十節謂：“我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在那里，文士在那里，這世上的辯士在那里，上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙么。”又第三章十八、十九節謂：“人不可自欺，你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在上帝看是愚拙。”在基督教看，智慧是阻礙人們贖罪的絆腳石，只要信主，便可人人平等，人人得救。由“信”而“愛”，無一切差別的平等的愛，便是“博愛”，這是基督教全部精華之所在。耶穌基督便為人類贖罪而降生，一部《新舊約》皆為此“博愛”精神所構成。他如天父愛人，并命令人們要彼此相愛。《約翰福音》第十五章十二、十三節謂：“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的。”這一片惻怛慈祥博愛有情的態度，直可以裂金石而泣鬼神。至于希臘的理想人為“智者”（Wise man），希伯來的理想人為“先知”（Prophet），它的原義為源泉滾滾，不舍晝夜，謂倘遇亂世即出而救人，有如泉水之涌出，不可自抑的意思。

（3）希臘民族以中節（Moderation）為生活的標準。詩人希西阿（Hesiod）謂：“一半較完全好”（The half is better than whole）。畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）謂：“凡事守中則最善。”總之，希臘自“七賢”以來，諸大哲人如柏拉圖、亞里士多德等，無不強調“中節”的重要。希臘的“中節”的真義，一方面主張物質的享受，一方面又反對縱情恣欲。比方對財富的觀念，亞里士多德認為極富的人必不能為善，但貧窮又為叛逆與罪惡的源泉。基督教則尚貧苦，如《馬太福音》第十九章二一節載有一少年欲作完人，耶穌對他說：“你若愿意作完全人，可去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”以基督教的天國，是為貧苦者建立的。《馬太福音》第十九章二三、二四節載：“耶穌對門徒說：‘我實在告訴你們，財主進天國是難的……駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢。’”基督教并認為在世間積聚的資財都是假的，而且有危險的。《馬太福音》第六章十九、二十節載：“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。”同時，認為能夠舍棄一切關系和舍棄一切財產的，方能永生。《馬太福音》第十九章二九節載：“凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，田地的，必要得著百倍，并且承受永生。”

（4）希臘精神崇尚人性尊嚴。亞里士多德稱希臘人的性情為“超卓的意志”（Highmindness），意指希臘人，昂昂然若千里之駒，自視甚尊，憐人而不為人憐，奴人而不為人奴。有似孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫。基督精神則恰恰與此相反，力主謙卑，與老氏濡弱謙下相似，照《舊約·創世紀》人生便是待罪之身，換言之，即是生而有罪的人，要信主才可得救。《馬太福音》第十八章四節載：“凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國就是最大的。”又二十章二六至二八節載：“你們中間誰愿為大，就必作你們的用人。誰愿為首，就必作你的仆人。正如人子來，不是要受人服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的贖價。”耶穌教人不特要謙卑，而且要逆來順受，以德報怨。《路加福音》第六章二七至三十節載：“你們的仇敵要愛他，恨你們的，要待他好。咒詛你們的要為他祝福，凌辱你們的要為他禱告，有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打，有人奪你的外衣，連里衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來。”

以上分析的希臘文明與希伯來文明（以基督教為代表），在約近二千六百年的西洋哲學史中，其流行時代可劃分為四期：從紀元前六二五年至紀元后四七六年，即西羅馬滅亡止，此一千一百零一年間為西洋哲學古代史，亦即希臘文明流行的時期。自紀元四七六年至一四五三年，此九百七十七年間為西洋哲學中古史，即基督文明支配的時期。自一四五三年東羅馬都城君士坦丁堡（Constantinople）淪陷至一八三一年黑格爾（Hegel）之死，此三七八年間為西洋哲學近代史，亦即希臘文明之復活期。自黑格爾之死到現在，屬現代哲學時期，為希臘與希伯來兩系文明錯綜交流，而尚未得出結論的時代。

四、東西哲學的主要分歧點

西洋所謂哲學，它所研究的對象，約略相當于中國魏晉的玄學，宋明的道學，及有清的義理之學。《論語》所述：“夫子之言性與天道。”——這里所指“天道”的部分，相當于西洋哲學中的宇宙論；所指“性命”的部分，相當于西洋哲學中的人生論。

西洋哲學史中有兩次重要的事：一是紀元前四八〇年希臘與波斯戰爭后，在希臘發生的啟蒙運動，所謂“希臘啟蒙時代”；二是紀元一四五三年君士坦丁堡淪陷后，由意大利的佛羅棱薩（Florence）掀起的文藝復興運動（Renaissance）。這兩次運動有同一的主要趨向，促發人性的覺醒，即“我”之自覺。“我”已自覺之后，“我”的世界即中分為二：“我”與“非我”。“我”是主觀的，“我”以外為客觀的世界，即“非我”。“我”及“非我”既分，主客觀之間，便無形中有不可逾越的鴻溝，“我”應如何始能認識“非我”的問題，乃隨之而生，因而認識論（Epistemology）遂成為西洋哲學中的重要部分。“我”已要認識“非我”，它的目的很自然的是在求得普遍妥當的真知識，所以“求真”問題成為西洋哲學中的主要目的。因為目的在“求真”，便不得不講究方法論，所以“邏輯”在西洋哲學認識論中特別發達。

中國哲學中并非如有些哲學家所謂沒有“我”之自覺，照我個人的研究，中國哲學中對“我”與“非我”的覺解，遠較西洋哲學為深邃。中國哲學認“我”與“非我”同為一氣之聚散，“萬物與我同根，天地與我同體”，孟子謂：“萬物皆備于我”，程明道謂：“仁者以天地萬物為一體，莫非己也。”所以，中國哲學中最高的理念，無不認“我”為“非我”的一分子。即“我”與“非我”已覺解原為一體（不必一定是哲學家，即普通一般的中國人亦常說：“五百年前共一家”，無形中已自覺“我”與“非我”是同出一源）。所謂“我”與“非我”的差別，不過是暫時的對立。于是“我”在“非我”中應如何自處的問題，即倫理學（Ethics），在中國哲學中占最主要的部分。所以“求善”便很自然的成為中國哲學家追求的目的。——這是東西哲學的第一個分歧點。附圖如下：（甲圖代表西洋，乙圖代表東方。）

東西哲學的第二個分歧點，是對人的評價方面。西洋哲學對人的評價，可分兩方面來說：基督文明認人是上帝所創造的，而且是帶罪降生的，故凡屬人類都是罪人，所以人生于世毫無價值可言。至希臘文明對人的評價雖較高，但以宗教為希臘的科學、哲學的背景，神的地位遠高于人。近代人文主義（Humanism）興起，個人雖由宗教全體主義之下解放出來，但仍不敢自認為自然的主宰，不過為自然中的一獨立分子而已。中國哲學對人的評價，則恰恰與西洋哲學相反。中國人傳統的觀念，人死可以為神，神是由人變的。傳說中認盤古氏為天地萬物之祖，可見天地萬物亦由人創造。中國哲學認“人是宇宙之心”，即認人是宇宙最高的表現。換言之，中國哲學是承認“人”是自然的主宰的。人如能克制人心，發揮道心，人便可參天地之化育，與天地精神同流。所以中國哲學認“人”可以與天地參，把“人”的評價是提得很高的。即如佛教謂：“一念相應，便成正覺”，一闡提亦可以成佛。即承認人性中有佛性。從可知佛教對“人”的評價亦高過基督教。

東西哲學的第三個分歧點，便是關于神的觀念。西洋哲學中的中古哲學對神底觀念的重視，固不必說，即古代哲學與近代哲學，神的觀念亦幾乎籠罩了任何哲人。“上帝存在”的命題，在近代西洋哲學中仍為討論的主題。即康德（Kant）與新康德學派（Neo-Kantians）尚帶有極濃厚的神秘色彩。中國哲學便恰恰相反，儒家的祖師孔子雖承認有神的存在，但主張敬而遠之。《論語·先進》：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’，曰：‘敢問死？’曰：‘未知生，焉知死？’”所以儒家哲學是以“事人”的仁道開其端。孟荀以后的儒家，更認天地與人為一氣之聚散，橫渠謂：“聚亦吾體，散亦吾體”，又謂：“存吾順事，沒吾寧也”底人生態度，為中國哲學對宗教觀念之最重要底批評。中國哲學既反對神的觀念，但為什么有祭祀的觀念產生？據馮友蘭氏《中國哲學史》的見解，認不特有提倡報本反始的意義，更賦有藝術的而非宗教的意義。其實祭祀亦是一種最高的倫理行為，為倫理觀念中不可缺少的紐帶。如果說它是迷信的，不如說它是抒情的，至于中國哲學中的老莊思想，反對神的觀念，比儒家的孔孟更為積極。老子謂：“天地不仁，以萬物為芻狗。”莊子主張“外生死，無終始”。——這種“獨與天地精神往來，而不傲睨于萬物。不譴是非，以與世俗處”的人生態度，亦是超宗教觀念而上之的。