7.保民而王

【原文】齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”

曰：“德何如，則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰，王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地。’對(duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何廢也，以羊易之。’不識(shí)有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠(chéng)有百姓者，齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也。”

曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

王說(shuō)曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪。’則王許之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

曰：“挾泰山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾泰山以超北海之類也，王之不王，是折枝之類也。”

“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。《詩(shī)》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”

王曰：“否，吾何快于是？將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉！”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也。”

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣。今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之！”

曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為己。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

【注釋】齊宣王：齊國(guó)王，姓田，名辟疆，宣是謚號(hào)。

齊桓：即齊桓公，春秋第一霸。晉文：即晉文公，春秋時(shí)，也曾為中原各諸侯國(guó)尊為霸主。

無(wú)以，則王乎：即無(wú)以言，無(wú)以言，因?yàn)榛肝闹隆俺嘉粗勔病保省盁o(wú)以”言。那就談王道吧？則可以王矣：王（wáng），王姓，君王；王（wàng），望，“仁義所往曰王（wàng）”。尊王道，施仁政，行仁義而平天下曰：“王（wàng）天下”。可以王矣，即可以王（wàng）天下了。

胡龁（hé）：齊宣王的近臣。

釁鐘：古代新鐘鑄成，要用血祭，宰殺牲口，用其血涂抹在鐘上。

觳觫（húsù）：言牛將被屠殺時(shí)，渾身發(fā)抖。

《詩(shī)》云：“他人有心，予忖度之。”出自《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》，他人心里有想法，我能猜度出來(lái)。

為長(zhǎng)者折枝：見(jiàn)長(zhǎng)者彎腰行禮。

王之不王：前一個(gè)王字讀（wáng），是君王，后一個(gè)王字，讀（wàng），是尊王道以德行仁而“王天下”。

《詩(shī)》云：“刑于寡妻”句，出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·思齊》，歌頌文王時(shí)代的三位母后——太姜、太妊、太姒的賢德作出了榜樣，影響了兄弟，以至助于齊家治國(guó)。刑，榜樣；寡妻，國(guó)君的嫡妻。

齊集有其一：朱熹《孟子集句》注“言集合齊地，其方千里，是有天下九分之一也”。齊國(guó)的土地不過(guò)是中原諸國(guó)總面積的九分之一。

【譯文】齊宣王咨詢孟子：“您老可以把齊桓公、晉文公稱霸諸侯的歷史，講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

孟子回答說(shuō)：“孔子門下的人都不喜歡講述齊桓晉文霸諸侯的那些事，所以后世也不曾傳下來(lái)，我也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)。我無(wú)以言說(shuō)，那就講講王道如何呢？”

齊宣王問(wèn)：“要有怎樣的德行，才能施行王道，以德行仁而王天下呢？”

孟子回答說(shuō)：“安民仁民以行王道，沒(méi)有誰(shuí)能阻擋得了。”

齊宣王又問(wèn)：“像我這樣的人，可以安民仁民嗎？”

孟子回答：“可以。”

齊宣王又問(wèn)：“您怎么知道我可以呢？”

孟子說(shuō)：“我聽(tīng)您身邊的大臣胡龁說(shuō)過(guò)，有一次，王坐在堂上，有人牽一頭牛走過(guò)堂下，您問(wèn)：‘牛牽到哪里去？’那人回答說(shuō)：‘牽牛去宰殺了祭鐘’，您說(shuō)：‘把牛放掉吧，我不忍心看到牛瑟瑟發(fā)抖的樣子，無(wú)罪還要把它殺死。’那人回答說(shuō)：‘那么廢除祭鐘的儀式嗎？’您說(shuō)：‘怎么可以廢除呢，拿只羊去替換這頭牛吧。’不知道有沒(méi)有這回事？”

齊宣王回答說(shuō)：“有這回事。”

孟子說(shuō)：“有這樣的不忍之心就足以施行王道了。但百姓還以為您吝嗇，我卻體會(huì)到了您這是不忍之心。”

齊宣王說(shuō)：“是這樣，確實(shí)還有這樣的百姓認(rèn)為我吝嗇。齊國(guó)雖然偏小，我怎么會(huì)吝嗇一頭牛呢？我只是不忍看到牽去要?dú)⒌呐Ｉl(fā)抖、無(wú)辜被殺呀，所以才用羊把牛替換下來(lái)。”

孟子說(shuō)：“王不必奇怪百姓說(shuō)您吝嗇。您以羊替換牛（是以小的換下大的呀），百姓怎么會(huì)知道您是不忍心看到將殺的牛渾身發(fā)抖呢？（說(shuō)起來(lái)也有點(diǎn)好笑。）王，您如果是不忍看到牛將殺瑟瑟發(fā)抖可憐，那活生生的羊被殺不是也很可憐嗎？那么殺牛和殺羊又有什么區(qū)別呢？”

宣王也笑了，說(shuō)：“這個(gè)，我真不知道我當(dāng)時(shí)是什么心理。我的確不是吝嗇錢財(cái)而以羊換牛，您這一說(shuō)，百姓說(shuō)我吝嗇還真是恰如其分，一點(diǎn)也不奇怪。”

孟子說(shuō)：“這無(wú)妨，百姓的這種誤解沒(méi)什么關(guān)系。您這種不忍之心正是仁愛(ài)，您當(dāng)時(shí)只親眼看到牛將殺在瑟瑟發(fā)抖，沒(méi)看到那只羊。這是您當(dāng)時(shí)的心理，所以以羊換了牛。實(shí)際上一些有仁愛(ài)之心的君子對(duì)于飛禽走獸也有這種心理，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死，聞其聲，不忍食其肉，所以這些君子居所要遠(yuǎn)離庖廚。”

宣王聽(tīng)了高興地說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘他人心里的想法，我能猜度出來(lái)。’這好像是說(shuō)的您老夫子啊，我自己做過(guò)的事，回過(guò)頭來(lái)，竟然自己不知道當(dāng)時(shí)自己心里是怎么想的。老夫子這一講，我心里觸動(dòng)了（明白了這是不忍之心，仁愛(ài)之心）。那么請(qǐng)問(wèn)您老，這種心為什么能和王道仁政相契合呢？”

孟子說(shuō)：“有人向您稟報(bào)說(shuō)：‘我的力氣可以舉起三千斤，而舉不起一根羽毛；我的眼睛可以明察秋毫之末，卻看不見(jiàn)一車木柴。’您會(huì)同意他這種說(shuō)法嗎？”

宣王說(shuō)：“不同意。”

孟子接著說(shuō)：“現(xiàn)在宣王您一片仁心恩及禽獸，而百姓不見(jiàn)受惠，這是什么原因呢？這樣看來(lái)，一根羽毛不舉，是因?yàn)椴辉赣檬至Γ卉嚹静窨床灰?jiàn)，是因?yàn)椴辉赣媚苛Γ傩詹灰?jiàn)安撫，未得實(shí)惠，是因?yàn)橥醪辉笍V施仁愛(ài)于百姓。所以（我不客氣地說(shuō)）宣王您不行王道，不施仁政，是不為也，非不能也。”

宣王說(shuō)：“不愿做和不能做從形式上看有什么不同呢？”

孟子說(shuō)：“要一個(gè)人將泰山挾在腋下跨越渤海，這個(gè)人說(shuō)：‘我不能。’這是真不能。要一個(gè)人見(jiàn)到長(zhǎng)者彎腰行個(gè)禮，這個(gè)人說(shuō)：‘我不能。’這是不愿做，不是不能做。所以宣王您行王道仁愛(ài)百姓，不是挾泰山越渤海那樣做不到的事，而是見(jiàn)到老者彎腰行禮一樣做得到的事，王之不王非不能也，是不為也。”

“恭敬贍養(yǎng)自己家里的老人，也想到尊敬關(guān)愛(ài)別人家的老人，愛(ài)護(hù)撫養(yǎng)自己家的幼童，也想到愛(ài)護(hù)關(guān)心好別人家的幼童。這樣博愛(ài)仁義，以德行仁，治國(guó)平天下也就很容易了。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘文王的妻子賢德是榜樣，為兄弟們帶了好頭，這樣也有助于齊家治國(guó)。’這就是說(shuō)仁愛(ài)之心要推己及人，推恩濟(jì)眾，所以博愛(ài)施仁可以安定天下，不博愛(ài)施仁連妻子也難保安樂(lè)。古代的圣賢之所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過(guò)我們，沒(méi)有別的，就是善于推己及人，推恩于民，‘博施于民而能濟(jì)眾’。如今王您的恩惠能夠及于禽獸而不能加諸百姓，這是為什么呢？”

“用稱稱一稱，然后就知道輕重了，用尺量一量，然后就知道長(zhǎng)短了。事物都是這樣，人的心就更是這樣。請(qǐng)宣王捫心自問(wèn)認(rèn)真的考慮考慮。難道要制造盔甲和兵器，擴(kuò)軍征戰(zhàn)，危及將士臣民，結(jié)怨各國(guó)諸侯，您才開(kāi)心嗎？”

宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)以此為快呢？我只不過(guò)是想追求一個(gè)大愿望（目標(biāo)）罷了。”

孟子說(shuō)：“宣王您想追求的大愿望可以說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”

齊宣王笑而不言。

孟子說(shuō)：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊荒軡M足口腹之需？輕暖的衣裘不能滿足身體之暖嗎？還是因?yàn)槠G麗之色不能夠滿足目之所悅？美妙的音樂(lè)不能滿足耳之所享？還是王近身喜歡的臣子還不能滿足差遣使喚？王的眾多臣子足夠供王召喚差遣了，王怎么是為了這些呢？”

宣王說(shuō)：“不是的，我不是為了這些。”

孟子說(shuō)：“那么您所說(shuō)的大愿望我已經(jīng)知道了，就是開(kāi)疆辟土，讓秦、楚諸國(guó)朝貢，君臨中原，撫安四方夷狄。但是以您的那些所作所為（王之不王），想求實(shí)現(xiàn)自己一統(tǒng)中原，撫安入貢，稱霸諸侯的大愿望，我以為這猶如緣木求魚(yú)，是不可能的。”

宣王說(shuō)：“有您說(shuō)的這樣嚴(yán)重嗎？”

孟子嚴(yán)肅地說(shuō)：“危險(xiǎn)比這個(gè)還要嚴(yán)重得多。緣木求魚(yú)，雖然攀緣樹(shù)木去捕魚(yú)，捕不到魚(yú)，還不會(huì)有后患，而以您所作所為求實(shí)現(xiàn)稱霸天下的愿望，竭盡全力，興甲兵辟疆土，后必危士臣，結(jié)怨諸侯，災(zāi)禍必然接踵而至。”

宣王說(shuō)：“您能把道理詳細(xì)地講給我聽(tīng)聽(tīng)吧！”

孟子說(shuō)：“假設(shè)鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，您認(rèn)為哪一國(guó)會(huì)打勝呢？”

宣王回答：“楚國(guó)勝。”

孟子說(shuō)：“這就可以看出，小國(guó)一般不可以與大國(guó)為敵，人口不多的國(guó)家一般不可以與人口眾多的國(guó)家為敵，弱國(guó)一般不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。現(xiàn)在中原之地約九百萬(wàn)里，而齊國(guó)全部的土地加起來(lái)也不過(guò)中原諸國(guó)的九分之一，您以一敵八，這和鄒國(guó)敵楚國(guó)有什么不同呢？王啊，您為什么不從根本上著手呢？現(xiàn)在宣王您發(fā)政施仁，以德行仁，便會(huì)使天下的士大夫都會(huì)想到齊國(guó)來(lái)做官，農(nóng)耕民都會(huì)想到齊國(guó)來(lái)種地，行商坐賈都會(huì)想到齊國(guó)來(lái)經(jīng)商，來(lái)往的旅客都會(huì)樂(lè)意取道齊國(guó)出入齊國(guó)，其他諸侯國(guó)那些嫉恨本國(guó)君王的人們也都會(huì)投奔到您這里來(lái)訴說(shuō)他們的苦難。果真是這樣，以德行仁而王天下之勢(shì)，又有誰(shuí)能阻擋得了呢？”

宣王說(shuō)：“（我頭都大了）我頭腦混亂了。我不能把問(wèn)題認(rèn)識(shí)到您老這樣的層次和高度。希望您從思想上進(jìn)一步開(kāi)導(dǎo)我、幫助我、更明明白白地教導(dǎo)我。我雖不聰敏，還請(qǐng)讓我嘗試一番。”

孟子說(shuō)：“沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)但能恒守道德觀念和行為準(zhǔn)則的，只有那些品德操守修養(yǎng)很好的人士。至于一般人（百姓），沒(méi)有一定的產(chǎn)業(yè)收入，就很難有恒心操守；沒(méi)有恒心操守，就會(huì)胡作非為，無(wú)所不為。等到這些人犯了罪，然后去處罰，這是陷害百姓。哪有仁愛(ài)的人當(dāng)政還做出陷害百姓的事呢？所以英明仁德的君主要為百姓置一定的產(chǎn)業(yè)，一定要使他們仰足以贍養(yǎng)父母，俯足以撫養(yǎng)妻子兒女，好年成溫飽無(wú)慮，災(zāi)年也不至餓死，然后去教育引導(dǎo)他們尊德、明禮、行仁、行善，這樣百姓就很容易跟隨您，順從您。現(xiàn)在您也為百姓置了一點(diǎn)產(chǎn)業(yè)，但他們上不足奉養(yǎng)父母，下不足以撫養(yǎng)妻兒，即使年成好也常陷窮苦，遇上災(zāi)年饑歲，就免不了要餓死。這樣連吃飯度命都做不到，哪里還顧得上講究禮義呢？宣王您既然想一統(tǒng)天下，何不回歸根本而行王道（發(fā)政施仁，制民以產(chǎn)）。在五畝之宅的庭院里，種上桑樹(shù)，五十歲的人可以穿上絲棉衣服了，搞好家禽家獸的飼養(yǎng)，七十歲的人可以吃到肉了，不誤農(nóng)時(shí)，種好百畝之田，八口之家也無(wú)饑荒之慮了。然后認(rèn)真地辦好鄉(xiāng)學(xué)，進(jìn)行人倫道德禮義之教，申明孝悌忠信之義，須發(fā)斑白的老人就不會(huì)再肩挑背負(fù)勞苦奔波了，老者衣帛食肉，黎民百姓溫飽無(wú)憂、無(wú)饑無(wú)寒，像這樣還不能得到百姓擁戴而以王道一統(tǒng)天下者，是從來(lái)都沒(méi)有的。”

【解讀】孟子與齊宣王這段對(duì)話，不言桓文之霸，盡述保民而王，主題鮮明，層次清晰，說(shuō)理深入淺出、形象生動(dòng)，雖然話題嚴(yán)肅，但又輕松有趣，有的段落還很有故事色彩。

孟子重王輕霸，反對(duì)霸道、暴政虐民，主張王道、仁政愛(ài)民。王道的中心是“民”，以百姓為中心，保民、安民、愛(ài)民、惠民。

孟子說(shuō)：行王道并不難，首要的是要有愛(ài)民之心、仁民之德，“是心足以王矣”，“保民而王，莫之能御也”，“心為甚，王請(qǐng)度之”。愛(ài)民之仁心要真，功利之私心要輕，君王要黜霸功，行王道。

行霸道，殆于緣木求魚(yú)。行王道，非挾泰山以越北海，而類于為長(zhǎng)者折枝，并非難事，關(guān)鍵是為與不為，“王之不王，不為也，非不能也”。行王道要從發(fā)政施仁，以己及人，推恩濟(jì)眾開(kāi)始，從制民以產(chǎn)，讓老者衣帛食肉，黎民不饑不寒做起，從謹(jǐn)庠序之教，導(dǎo)民禮義，依仁、行善抓起。能如此，“然而不王者，未之有也”。