全球?qū)υ捴髁x

【本組摘錄以“全球?qū)υ捴髁x”為題，主要包括作者圍繞“全球?qū)υ捴髁x”這一論題，對“地方間性” “跨域”“價(jià)值星叢”“全球化”“球域化”“解域化”“再域化”“互域性” “超域性”等范疇以及“全球化作為文化”“全球化是一個哲學(xué)話語”“全球化是對現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性及其二元對立關(guān)系的揚(yáng)棄”等命題的論述】

當(dāng)今至少有三大問題在糾纏著我們：一是中國與西方的問題；二是人與自然的問題；三是天理與人欲的問題。第一個問題是中國與世界的問題，隨著全球化過程的日益推進(jìn)，我們應(yīng)如何迎接全球化，如何與全球化相處，我提出了一個理論：全球?qū)υ捴髁x。這是我在研究西方當(dāng)代文化理論時感受到的一個結(jié)果。這個理論的基礎(chǔ)是法國后結(jié)構(gòu)主義，其思想源自索緒爾的語言學(xué)，認(rèn)為語言符號所指的東西永遠(yuǎn)無法指向一個真實(shí)存在的東西，而只能是一個語詞指向另外一個語詞，一個概念指向另外一個概念，這就是說，語言永遠(yuǎn)是不及物的。用中國人的話講，就是“言不盡意”。（2016-2-1，第1—2頁）@@[1]

“全球化”是一種錯覺，似乎在其中一切都被同質(zhì)化、均質(zhì)化了。全球化其實(shí)是一種交往、交流、對話，而一切交往都是胡塞爾所謂的“主體間性”的關(guān)系。“全球?qū)υ捴髁x”涉及兩個方面：一方面，既然要交往，就必然要尋找溝“通”性，有共同性在里面；另一方面，交往是在話語層面展開的，所能交往者，話語也。我自己的感受，與你對同一事物的感受，是無法交換的，能交換的是對感受的描述。對話是兩個個體之間的對話，而兩個個體之間的對話不是以純粹話語形式存在的，個體既是一個話語主體，同時又是物質(zhì)性的個體，是兩個層面上的存在。物質(zhì)性的存在是話語所不能達(dá)到的。我所謂的“對話主義”，既講共同性，又講不可通約的個體，而由于后者的存在，共同性就不再是確定的、一勞永逸的，而是永遠(yuǎn)處在對話的過程中。“全球化”的普遍性向度，其實(shí)已經(jīng)包含在“對話主義”之中了，在“對話主義”前面加上“全球”不過是為了強(qiáng)化一下這個方面。我的“跨域”（trans-lo cal）一語就是“全球?qū)υ捴髁x”的意思。我不是一味地反對普遍主義，只是強(qiáng)調(diào)“普遍性”總是處在一個被協(xié)商的過程中。（2011-1-3，第5頁）

文化研究已經(jīng)從它的國內(nèi)階段發(fā)展到現(xiàn)在的國際階段，因而也相應(yīng)地提出了新的理論要求，換言之，國際文化研究應(yīng)該有國際文化研究的理論綱領(lǐng)。如果以“文化帝國主義”論爭為切入點(diǎn)，將文化研究分作“現(xiàn)代性”與“后現(xiàn)代性”兩種模式，分別考察它們的長處和短處，就能得出超越這兩種模式的第三種模式，即“全球性”文化研究模式，其靈魂是揚(yáng)棄了現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性哲學(xué)的“全球?qū)υ捴髁x”哲學(xué)。（2011-1-1，第159頁）

既然我們不能抹殺我們自己的主體性存在或者我們有理性的意識和行動，另外，我們又總是解釋學(xué)地“辭不達(dá)意”，總是無法認(rèn)識論地完全支配我們的意圖和預(yù)料我們的行為后果，那么一個超越或“揚(yáng)棄”了現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性及其對立的“全球化”就是合理而必然的結(jié)論。（2008-2，第8頁）

全球化作為一種新的哲學(xué)，既堅(jiān)持現(xiàn)代性的主體、理性、普遍、終極，同時也將這一切置于與他者、身體、特殊、過程的質(zhì)疑之中。或者反過來說，全球化既不簡單地認(rèn)同現(xiàn)代性，也不那么地肯定后現(xiàn)代性，而是站在它們之間無窮無盡的矛盾、對抗之上，一個永不確定的鏈接之上。缺少其中任何一個維度，都不是“全球化”，都將無法正確認(rèn)識全球化這個新的對象，以及發(fā)生在全球化時代的任何現(xiàn)象。（2011-1-1，第160頁）

全球化將作為一個超越了現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性之對立的新的哲學(xué)概念。它是現(xiàn)代性，也是后現(xiàn)代性，更重要的是，它同時就是這二者，以及這二者之間復(fù)雜的動態(tài)關(guān)系。（2011-1-1，第159頁）

全球化既是現(xiàn)代性，又是后現(xiàn)代性，是對現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性及其二元對立關(guān)系的揚(yáng)棄。這里，現(xiàn)代性指全球化主體對于其立身之點(diǎn)的自信、固執(zhí)和目標(biāo)明確的推進(jìn)，后現(xiàn)代性則是對主體身份的還原性解構(gòu)，對其能夠?qū)崿F(xiàn)自身的懷疑。（2006-12-2，第244頁）

全球化作為“全球?qū)υ捴髁x”，既包含了現(xiàn)代性，也開放了后現(xiàn)代性，它是對二者的綜合和超越。“全球化”是一種新的哲學(xué)，如果需要再給它一個名字的話，“全球?qū)υ捴髁x”將是一個選擇。（2011-1-1，第165頁）

全球化包括了兩個方面的述說：作為“現(xiàn)代性”的全球化與作為“后現(xiàn)代性”的全球化。換言之，“現(xiàn)代性”和“后現(xiàn)代性”是全球化作為一場歷史運(yùn)動的兩個維度，只有在一個辯證的視野中它們才可能同時或統(tǒng)一地顯現(xiàn)出來，否則便會引發(fā)無休無止的、無法調(diào)和的因而總是無謂的紛爭。（2005-Z，第78頁）

作為“他者”的對話參與者是“全球?qū)υ捴髁x”的根本；“全球”不是對話的前提，甚至也不是目的，它是對話之可期待也無法期待的結(jié)果，因?yàn)椋@樣的“全球”以他者為根基，是“他者間性”之進(jìn)入“主體間性”，是他者之間的主體間性的相互探險(xiǎn)和協(xié)商，沒有任何先于對話過程的可由某一方單獨(dú)設(shè)計(jì)的前提；“他者”一旦進(jìn)入對話，就已經(jīng)不再是“絕對的他者”了，對話賦予“絕對的他者”以主體性的維度。（2013-Z，第20頁）

權(quán)衡和比較季羨林文化民族主義和湯因比世界主義兩種理論的圓缺得失，結(jié)合中國之進(jìn)入全球化和在其中所扮演的愈益重要的角色，“全球?qū)υ捴髁x”將是超越民族主義和世界主義的一個值得考慮的選項(xiàng)。（2018-3，第51頁）

目前可以肯定的是，“全球?qū)υ捴髁x”至少在解決例如“文化帝國主義”這樣全球時代文化研究的重大問題時，將能夠同時避免“大全”（“全域主義”）和“整體”（“球域化”）的“文化帝國主義”嫌疑，以及由于對受眾能動性的強(qiáng)調(diào)而導(dǎo)致的對“文化帝國主義”的全然無視。或許可以期待在霍爾之后重新闡釋“文化間性”，尤其是它在未來的種種新的可能性。（2011-1-1，第165頁）

我的全球?qū)υ捴髁x理論的現(xiàn)實(shí)指涉主要針對一個方面：中國有一種后殖民主義情結(jié)。中國有嚴(yán)重的后殖民主義情結(jié)，用概括的話來說，就是堅(jiān)信一種中西方的二元對立。（2015-1-1）

別了，中國文化復(fù)興論，你屬于舊時代！新時代需要新思維，即超越了中西二元對立思維、畫地（自我）為牢的“全球?qū)υ捴髁x”。自此以后，我們不要再輕言“中國”文化復(fù)興或者本體論的中國文化特殊性等過于后殖民、狹隘、小我等論調(diào)，那不是強(qiáng)者的文化自信，今日中國的眼光是擁抱整個世界！真正的文化自信要為解決世界問題，乃至人類問題提供中國智慧和中國方案！（2019-2，第69頁）

對于中國來說，我提出“全球?qū)υ捴髁x”，主要面對中國當(dāng)代思想文化界的一個癥結(jié)，我把它歸納為“中國后殖民主義情結(jié)”。后殖民主義是西方舶來品，我們一直是把它當(dāng)作一種知識，沒有當(dāng)作我們中國人自己的對于中國現(xiàn)代社會的一種體驗(yàn)。后殖民主義的根本特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)二元對立、強(qiáng)調(diào)自己的差異性。[……]我們一直講特色，講中國文化的獨(dú)特性，這就出現(xiàn)了一個嚴(yán)重后果，我們拱手把普遍價(jià)值讓給西方，我們自己則處于道德和文化的弱勢、邊緣，好像我們都是非常另類、東方閑情、東方異類。這是自我矮化！自毀門庭！自毀前程！今天我們必須采取一種新理論，也就是“全球?qū)υ捴髁x”，要把我們的文化、我們的遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)橄窆畔ＥD、羅馬那樣能在當(dāng)代社會發(fā)生作用的歷史遺產(chǎn)，讓它對我們這個時代說話。（2016-2-1，第2-3頁）

我們一直在強(qiáng)調(diào)中華文化的特殊性，頑強(qiáng)地堅(jiān)持中國特色，或貌似謙卑而實(shí)際上帶著竊喜地談?wù)搰H文化產(chǎn)品中的中國元素，這是一種典型的后殖民心態(tài)。（2019-8，第21頁）

全球?qū)υ捴髁x理論仍處在發(fā)展過程中，尚未形成一個完滿的體系，但有三點(diǎn)已非常明朗：第一，對話存在兩個層面，一是可以言說的話語層面，二是不可言說的實(shí)在層面，缺少任何一個層面都算不得真正意義上的對話；第二，在話語層面上的對話，不是共識以及達(dá)成共識的過程，而是對話者之間的一種動態(tài)鏈接和關(guān)系，其所以是動態(tài)的乃在于對話者本身的物質(zhì)性存在，它永遠(yuǎn)在躁動著，在尋找合適的出口和表達(dá)；第三，差異不屬于對話者的本體性存在，即是說，沒有客觀的差異，即便有客觀性差異，那也無關(guān)緊要，緊要的是對差異的揭橥和聲張，這種揭橥和聲張使得差異總是表現(xiàn)為一種話語，并進(jìn)入對話。可以說，差異即對話，為了更好地對話。（2016-4-3，第7頁）

今日的全球化可以理解為現(xiàn)代性的擴(kuò)張。在這一擴(kuò)張過程中，它勢必遭遇來自他者文化的抵抗。有意的現(xiàn)代性將帶來一個無意的后現(xiàn)代性。[……]因而毋寧說，全球化是現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性的雙向互動。不存在一種絕對的主宰力量，全球化結(jié)果將不是單方面的“美國化”或“西方化”。全球化因而更是一種“球域化”，是全球性擴(kuò)張和地方性迎對的交相作用。（2005-12，第54—55頁）

全球化，如果在縱的坐標(biāo)上尋找，它是對傳統(tǒng)的現(xiàn)代化；從橫的坐標(biāo)看，它是對非西方世界的西方化。前者涉及主體自身內(nèi)部的問題，是“舊我”與“新我”的關(guān)系問題，后者則引入了一個陌異的“他者”，是以形成了一個自我與他者的新的張力場。不是胡塞爾—哈貝馬斯的“主體間性”，不是彼此能夠認(rèn)出對方的“睹視”，而是列維納斯—德里達(dá)的主體與他者間之不可相互抽象的即熟視而無“睹”的“面對面”。（2006-12-2，第241—242頁）

從表面看，全球化是文藝復(fù)興以來現(xiàn)代資本主義或者市場經(jīng)濟(jì)的必然結(jié)果；往深層看，是現(xiàn)代性主體哲學(xué)的一個必然的社會操練；再往深處究，就是人性本身之使然，人與生俱來地躁動著越出自我的欲望。因而可以進(jìn)一步說，有無資本主義或者帝國主義都會有全球化，所不同的只是以什么方式表現(xiàn)出全球化，也就是以什么方式表現(xiàn)出我們的欲望。（2002-5-1，第45頁）

所謂“全球化”就是“解域化”，就是“復(fù)雜聯(lián)結(jié)”；而“文化”則是那總與一定的地域性相關(guān)聯(lián)的日常生活實(shí)踐。全球化以其解域化而必然地重塑了文化體驗(yàn)所依賴的地方性，于是全球化就一定與文化相關(guān)，可以進(jìn)一步說，全球化本身即是文化性的。（2008-1-1，第94頁）

承認(rèn)地域性的不可解除性，也就是承認(rèn)了主體性與地域性的相始終。這是因?yàn)椋赜蛐赃h(yuǎn)不只是通常所以為的我們的立足點(diǎn)、我們的活動場地、我們的“身外之物”；地域性通過不斷地與我們發(fā)生種種交換活動，最終將內(nèi)化為我們最本己的存在。可以認(rèn)為，地域性是我們的肉身性和主體性，是我們的文化身體和文化主體。一句話，地域性就是我們的文化本體論。（2008-1-1，第95頁）

哪里有“解域化”，哪里就有“再域化”；而無論“解域化”或者“再域化”，其中都充滿著各種力量的矛盾、斗爭和相互施加影響的努力。全球化之作為文化性的實(shí)質(zhì)恰在于不同文化之間所發(fā)生的這種種的關(guān)系，對抗性的或協(xié)商性的；更明白地說，全球化的文化性恰在于它的“文化間性”。（2007-5，第100頁）

我對全球化的界定包括兩方面：一是現(xiàn)代性；二是后現(xiàn)代性。從現(xiàn)代性方面看，全球化就是“帝國主義計(jì)劃”，即從一種文化中心、經(jīng)濟(jì)中心、政治中心，例如西方或美國，將其思想價(jià)值觀念、政治制度推向全球。而從后現(xiàn)代性看，全球化則是英國社會學(xué)家吉登斯所稱的“一個失控的世界”，即當(dāng)一個霸權(quán)想控制世界的時候，它無法達(dá)到它的目的，用“言意之辨”的說法是言不盡意，你想說什么，但你無法充分地表達(dá)。全球化超越了現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性，是現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性之后的第三個概念，也可稱其為“全球性”。（2015-1-1）

為了避免將全球化理解為帝國化、殖民化，避免將其理解為單向的摧毀和重建，羅伯森造了一個術(shù)語“球域化”（glo calization），意在突出地方對全球的改造，或者反過來說，突出全球之不得不適應(yīng)地方語境。全球并非所向披靡，地方亦并非不堪一擊。這樣說來，羅伯森仿佛是一個本土主義者，為第三世界發(fā)聲，但仔細(xì)揣摩，該詞仍然殘留著帝國主義的霸權(quán)思維：究竟誰代表“全球”、誰代表“普遍性”呢？其全球顯然是指那些跨越疆界的資本及其文化。（2019-8，第18頁）

現(xiàn)在問題不是我們要不要全球化，而是它一直就在我己之內(nèi)。全球化可能呈現(xiàn)為一個單向的主體化過程，一個整合他者的過程，但結(jié)果總是被演變成為主體間性的即主體與主體之間的辯證或?qū)υ挼倪^程。（2002-5-1，第45頁）

由于不將他者作為他者，殖民主義的或帝國主義的全球化就是單一性的全球化，其中只有時間而無空間，只有歷史學(xué)而無地理學(xué)。[……]我們不想貶損殖民主義全球化表現(xiàn)于地理上的拓展，但這只是看得見的表面現(xiàn)象，在例如所謂“地理大發(fā)現(xiàn)”之背后隱藏著一個作為發(fā)現(xiàn)者的主體性意識以及一個消極的被發(fā)現(xiàn)者，即一個時間的領(lǐng)跑者和一個被時間所拋棄的落伍者。時間性是全球化的本質(zhì)，是所有全球化之最內(nèi)在的哲學(xué)依據(jù)。不過來自于他者頑強(qiáng)的反約簡，其反文化化的物理性存在，其總是位處某一地理場所，賦予全球化與時間一維相對抗的空間維度。（2006-12-2，第242頁）

全球化如果不是僅在時間維度上的空洞推進(jìn)，如果不是殖民味十足的“發(fā)現(xiàn)”，那么它就還是與他者、空間和地理的“相遇”、“協(xié)商”、交往和對話，即反向的他者也在改變著主體，時間也在接受著空間的充實(shí)，歷史也在成為地理的歷史。（2006-12-2，第242頁）

“全球化”不是主體間性的交互全球化，而是主體對他者的全球化，是現(xiàn)代認(rèn)識論的全球化，是強(qiáng)勢力量的全球化。（2005-Z，第86頁）

“球域化”這個術(shù)語很尷尬，它既不能主張“全球”，也不能衛(wèi)護(hù)“地方”，而要想達(dá)到其原初設(shè)定的意指目標(biāo)，則必須更換新詞，我的建議是“地方間性”：在“地方”中地方仍然作為個體而存在，而且是作為平等之個體；“間性”是所有地方共同創(chuàng)造出來的“全球性”。沒有全球化，也沒有本土化，在理論和事實(shí)上，都只有“地方間性”或“地方之間的互動”。在哲學(xué)上，“全球化”實(shí)乃一種“間性”。（2019-8，第19頁）

以“地方間性”為框架，那么中國與西方、與“一帶一路”相關(guān)的所有國家之間就是平等的關(guān)系，是走親戚、串朋友的關(guān)系，是和而不同的天下大同。需要正名，“大同”不是全面的同質(zhì)化，而是各種差異彼此之間的“大相與/遇”（great withness）。（2019-8，第19頁）

就其有意為之而言，“全球化”或者“地域化”都是現(xiàn)代性的，它們是構(gòu)成現(xiàn)代性運(yùn)動之不可或缺的兩個方面；就其不可控的后果而言，“球域性”又是后現(xiàn)代性的。從全球化到“球域化”，恰就是我們一直在論述著的將大一統(tǒng)的全球化轉(zhuǎn)變成為多元共生、生生不息的動態(tài)全球化。（2005-Z，第107頁）

“球域化”是我們對美學(xué)的結(jié)論，也當(dāng)然是對文化的結(jié)論。在我們所限定的“全球化”的哲學(xué)語境中，說“全球文化”或者“球域文化”是一回事。“全球化”將宣布“民族文學(xué)”的終結(jié)，同時也是“一種世界的文學(xué)”的終結(jié)。我們由此將進(jìn)入一個不確定的文化空間，但它又確實(shí)有待我們?nèi)ゴ_定，站在自己的腳下，以自己的方式。（2005-Z，第115頁）

全球化過程中無論誰主動、誰被動，實(shí)質(zhì)都是雙向的，你進(jìn)入我的內(nèi)部，而我亦同時包圍了你。因此，全球化就是“西方與他方”（West-Rest）、主體與客體之間的互動，是地方間性，是地方之間的相互作用。以互動視之，那么西方與他方、主體與客體之間的統(tǒng)御和被統(tǒng)御關(guān)系則立刻就會變成地方間性、主體間性的平等關(guān)系。原先作為主動的、征服的、普遍的“全球”將不復(fù)存在。當(dāng)然，如果我們?nèi)匀辉敢獗Ａ簟叭颉币徽Z的話，那么此時的“全球”則不代表任何單獨(dú)的一方，或由若干方所結(jié)成的集團(tuán)，它甚至也不代表任何具體有形的東西，它是各方之間的一種關(guān)系、一種鏈接、一種協(xié)商的空間。或者仍以實(shí)體思維而論，此時的“全球”是各方相互作用的一個結(jié)果，是巴赫金意義上的“事件”，各方都獲得了自身從前所沒有的東西。（2019-8，第18頁）

“地方化”或“本土化”也隱含著主體強(qiáng)勢，深陷于主客體二元對立思維的沼澤之中。在取消“全球化”的同時，也應(yīng)同時取消“地方化”，而代之以“地方間性”（interlo cality,interlo calization），將所有的地方或地方性并置，不允許任何一方有特權(quán)凌駕于另一方之上。在各方的互動和角力中，如果說本土通常具有相對的強(qiáng)勢，那是因?yàn)樗哂懈嗟奈镔|(zhì)性和身體性，而外來方則因其漂洋過海、長途轉(zhuǎn)運(yùn)的“途耗”而于此相對較少一些，它更多地以話語的面貌呈現(xiàn)在本土面前，但并非說這些話語就是無源之水、無本之木，與其本土全然脫節(jié)。因此，無論地方和外方孰強(qiáng)孰弱，都不改變它們之間的關(guān)系性質(zhì)，仍舊是互動，是相互作用，是兩個主體（個體）之間的相遇。（2019-8，第18—19頁）

全球化是主觀意圖上的現(xiàn)代性，同時也是實(shí)際效果上的后現(xiàn)代性。任何一種力量都希望按照自己的利欲掌控全球化，而事實(shí)上這種掌控也必然受到其他各種力量的掣肘。全球化不是一種力量的單向推進(jìn)，而是各種力量的相互作用。因而，更準(zhǔn)確地說，全球化就是“球域化”（glo calization），即“全球化”與“地域化”的雙向互動。簡言之，我們將全球化看作一個超越了現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性的新的哲學(xué)范疇。（2007-10，第77頁）

我們常說，全球化可以激發(fā)一種特殊文化、特殊身份的形成，在這個意義上，全球化是一種理論、一種視角。（2015-1-1）

全球化如今不再只是我們應(yīng)當(dāng)研究的一個對象，而且已經(jīng)成為我們研究其他一切對象的方法，因而全球化就是一個哲學(xué)話語。（2005-12，第54頁）

全球化根本上就是經(jīng)濟(jì)全球化，為經(jīng)濟(jì)所驅(qū)動，以經(jīng)濟(jì)為直接目的。但經(jīng)濟(jì)作為人的活動另一方面又是文化性的，[……]由于經(jīng)濟(jì)活動在人類生活中所居于的核心位置，它最基礎(chǔ)、最日常、最必需，因而它或許應(yīng)被看成最基本的文化存在形態(tài)。（2008-1-1，第91—92頁）

全球化總是首先表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)層面的全球化。其中不論是資本將人變成演繹其自身邏輯的工具或是人們利用資本的擴(kuò)張尋求貪欲的歡樂，經(jīng)濟(jì)活動都是人或經(jīng)由人的活動，在這一意義上我們又可以說，全球化是文化全球化。文化的背后是利益。（2005-Z，第73頁）

歷史地看，資本主義經(jīng)濟(jì)不是后來才演變?yōu)橐环N文化，它一開始就是一種新的文化；邏輯地說，既然承認(rèn)先于“消費(fèi)方式”的“生產(chǎn)方式”，那么它就如威廉斯的“生活方式”一樣，理所當(dāng)然地歸屬于“文化”的范疇。當(dāng)今的經(jīng)濟(jì)愈來愈顯出其固有的文化屬性了。既然經(jīng)濟(jì)的即文化的，那么以經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)的全球化當(dāng)也是文化的全球化。（2008-1-1，第93頁）

商業(yè)邏輯不承認(rèn)任何之限制性規(guī)則，它只服從突破所有限制以最大化其利益的自身沖動。在它的邏輯里，國界是必須拆除的障礙。解域化或全球化，是作為商品的媒介之最內(nèi)在、最本質(zhì)的邏輯沖動。（2005-Z，第75頁）

全球化把所有國家、民族和文化的命運(yùn)結(jié)成一個命運(yùn)共同體，我們在其中做的任何事情都具有對他人的意義和后果，我們也同時可以感受到自己所作所為的反作用。因此，合作共贏是我們唯一的選擇！過去學(xué)術(shù)界總愛討論中國古代經(jīng)典的現(xiàn)代性價(jià)值，今天，我們應(yīng)當(dāng)同時或更多地關(guān)注中國經(jīng)典的全球性轉(zhuǎn)換，檢查一下我們的文化家底對于解決人類問題將發(fā)揮什么樣的作用。（2019-8，第19頁）

如果說既往的全球化可能如羅伯森所描述的是“球域的”，的確，至少在形式上全球化一直是作為“全球性”的西方（the West）對那作為“地方性”的“其他”（the rest）的普遍性整合，但不可逆轉(zhuǎn)的大趨勢則是全球化將愈來愈不是“球域化”，它是一種殖民主義或帝國主義性的全球化，而是“互域性”（inter-lo cality）或“超域性”（trans-lo cality）。（2006-12-2，第243—244頁）

“全球文化”不是西方的專利，而是全球的參與和碰撞，是對自我的守持和超越，是對他者的尊重和謹(jǐn)慎的溝通。（2011-6，第74頁）

全球化時代的文化研究必須以一個與時俱進(jìn)的、被翻新了的、作為哲學(xué)概念的“全球化”或者“全球性”為其理論、胸懷、眼界，否則就仍舊是“現(xiàn)代性”或“后現(xiàn)代性”的文化研究，而不是綜合和超越了現(xiàn)代性和后現(xiàn)代哲學(xué)的“全球文化研究”或“全球性文化研究”。（2011-1-1，第160頁）

霍爾對全球文化的文化研究，就其對主體性原則的堅(jiān)持和貫徹而言，是歸屬于現(xiàn)代性哲學(xué)的，他在一個“結(jié)構(gòu)”概念中將現(xiàn)代性對于全球文化的洞見發(fā)揮到極限處，即是說，在一個現(xiàn)代性框架之內(nèi)，預(yù)言了文化帝國主義計(jì)劃的最終破產(chǎn)，這因而也就超越了現(xiàn)代性而具有后現(xiàn)代性色彩。[……]霍爾已經(jīng)強(qiáng)烈地暗示了一種超越現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性的全球化理論。（2011-1-1，第164頁）

在一個全球化的時代，“文化帝國主義”的仍然有效性在于，它假定了民族、地方在全球交往中的不可祛除性，更進(jìn)一步，也假定了個體存在的永恒性。“第二次現(xiàn)代化”的“超民族性”不可能終結(jié)“第一次現(xiàn)代化”的“民族性”，至少在目前或在可見的未來是如此。“現(xiàn)代性”將穿過“后現(xiàn)代性”而進(jìn)入“全球性”，它當(dāng)然會在對后現(xiàn)代狀況的適應(yīng)中對自身進(jìn)行重新定位。（2011-1-1，第161頁）

“帝國主義”不是“世界主義”，它誠然具有世界主義的外在特征，即對民族疆界的破除，或者也可能帶來些許的天下一家的感受和思想，但根本上則是為其一個民族的利益，是一種放大的民族主義，越界的民族主義。真正的世界主義是一種境界、氣度、胸懷，是對他者的尊重、關(guān)切，甚至是自我犧牲和奉獻(xiàn)。（2015-7，第60頁）

全球化使相異的文化相遇、相沖突，而與文化沖突必然地相伴生的則是援之于“自然”的自我申辯。如果說全球化本身即意味著文化沖突，那么它同時也是意味著對“自然”的不同闡釋間的競爭和斗爭。（2007-5，第101頁）

全球化凸顯了我們與他者的相遇，各種文化形式間的相遇。如果我們固守于自我，自我的時間、歷史，以及在此基礎(chǔ)上的進(jìn)步觀，那么不可避免的全球化必將成為人類不可避免的世界末日。與此不同，中國政府基于儒家“和而不同”的理念而提出的“和諧社會”或“和諧世界”將為如何全球化提供一套不同于西方政治之單一全球化的新思路。（2006-12-2，第243頁）

我們傾向于以“全球”取代“世界”，以“全球文學(xué)”取代“世界文學(xué)”:“全”已經(jīng)包括了“世界”，而“球”則呈現(xiàn)出立體的、動感的、旋轉(zhuǎn)的、解中心的趨勢，這樣的“全球”就是我們?nèi)蚧瘯r代的文學(xué)的特征。（2005-Z，第106頁）

如果說全球化不是在結(jié)果上“化”出一個同質(zhì)的、靜態(tài)的和透明組織的世界整體，那么它至少在兩個方面是后現(xiàn)代性的：一是“時空的世界”，二是主體與客體（或他者）的關(guān)系為一種社會學(xué)的主體間性所取代，我稱之為“溫和的后現(xiàn)代性”。（2005-Z，第90—91頁）

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[1]詳參文未征引文獻(xiàn)，下同，不再出注。