引論二 謀略不是陰險(xiǎn)的學(xué)問

我經(jīng)常說(shuō)，真正影響中國(guó)幾千年歷史思想與實(shí)際的是道家文化。中國(guó)歷史上有一個(gè)不易的法則，每當(dāng)時(shí)代變亂到極點(diǎn)，無(wú)可救藥時(shí)，出來(lái)?yè)軄y反正、勤王御寇、開基立業(yè)的，都是道家人物。但是他們完成使命之后，也不想在歷史上留名，道家人物的一貫作風(fēng)，正如老子所說(shuō)“功成，名遂，身退，天之道也”。幫助人家打好天下，成功了，或在私人事業(yè)上，幫助別人發(fā)財(cái)，當(dāng)上了老板，然后自己飄然而去。所以在歷史上所謂建立功業(yè)的，多半歸到儒家人物。

道家思想素來(lái)被認(rèn)為是陰謀的鼻祖，可是要注意，不要把古代陰謀的“陰”與陰險(xiǎn)相聯(lián)起來(lái)，它的內(nèi)涵不完全是這個(gè)意思。所謂“陰”，是靜的、暗的，出之于無(wú)形，看不見的。

千古以來(lái)，許多人把老子歸到謀略學(xué)的主流，認(rèn)為老子的謀略學(xué)是陰謀之術(shù)。于是，一說(shuō)到老莊，就聯(lián)想到謀略；一說(shuō)到謀略，就聯(lián)想到陰險(xiǎn)的學(xué)問。在讀書的知識(shí)分子中，對(duì)于一個(gè)滑頭滑腦、遇事不負(fù)責(zé)任，或模棱兩可，善于運(yùn)用拖、推、拉，或工于心計(jì)，慣用權(quán)謀，以及陰險(xiǎn)、圓滑之人，也很容易加以一個(gè)評(píng)語(yǔ)——這是黃老。到了宋代，更慘了，宋儒理學(xué)家們盡管暗中吸收了老子的學(xué)術(shù)思想，以充實(shí)其內(nèi)容，但一提佛、道，就兩面并斥，甚之，將老子陷害為陰謀權(quán)術(shù)的教唆者。

這種觀念，錯(cuò)誤得很嚴(yán)重。

那么，這個(gè)道理何在？冤枉又何來(lái)呢？因?yàn)槔献诱f(shuō)過，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂‘微明’”。于是，自老子以后的縱橫家者流，陽(yáng)言道義，陰奉老子的這種原則，用于權(quán)詐捭闔，作為君道政治上謀略的運(yùn)用；兵家者流，更是通用如此原則，而適用于戰(zhàn)略與戰(zhàn)術(shù)的實(shí)施。春秋戰(zhàn)國(guó)以后，王道衰歇，霸術(shù)大行，《國(guó)語(yǔ)》《戰(zhàn)國(guó)策》所記載的鉤距之術(shù)與后世所謂《長(zhǎng)短經(jīng)》的理論，都適用這種法則。所以一般人便在無(wú)形中綜合縱橫家、兵家等權(quán)詐的壞處，一概歸于老子的罪名中。

其實(shí)，老子所說(shuō)的這些話，是指出宇宙物理與人事必然法則的因果律，告訴人們“天道好還”“反者，道之動(dòng)；弱者，道之用”的原理，如果不從自然的道德去做，而只以權(quán)詐爭(zhēng)奪為事，最后終歸失敗。

老子是主張用陰、用柔，但是不要忘記，他和我們固有的文化、遠(yuǎn)古的源流——陰陽(yáng)五行與《易經(jīng)》諸子等系統(tǒng)是同一個(gè)來(lái)源。陰與陽(yáng)，是一體兩面，只是在用的層面有正反面的不同而已。無(wú)論用陰用陽(yáng)，都要活用。換言之，要用活的，不用死的。所謂用陰柔，即不用剛強(qiáng)，不是勉強(qiáng)而為。一件事物的成就，是順勢(shì)而來(lái)。因此亦可以說(shuō)，老子是用順道，不用相反的逆道。過去以文字表達(dá)意義的方法，常用陰字來(lái)表達(dá)順道，例如《周易》的坤卦就代表陰的順道。

從歷史上看，如道家出身的陳平，他幫助劉邦奠定漢朝四百年基業(yè)，劉邦有六次關(guān)系到成敗的決策，都是用陳平的主意而獲致成功的。但是歷史記載，陳平自己說(shuō)：“我多陰謀，道家之所禁，其無(wú)后乎？”他斷定自己將沒有后代，至少后代的富貴不會(huì)久。后來(lái)果然如此，據(jù)漢代史書記載，陳平的后人到孫子這一代，所謂功名富貴，一切而斬，就此斷了，他的曾孫陳掌，以衛(wèi)氏親貴戚，要求續(xù)封而不可得。從此一史實(shí)可以說(shuō)明，道家并不專主陰謀，以為道家是陰謀家，尤其誤會(huì)老莊思想是陰謀之學(xué)，是一種最大的錯(cuò)誤觀念。

《老子》《莊子》《列子》是道家的基本三經(jīng)，它們都屬于諸子百家之言，也就是“子書”。中國(guó)的子書，諸子百家之學(xué)，內(nèi)容豐富，啟發(fā)我們的智慧是很多方面的。要知道，孔子、孟子不過都是諸子百家里的一子，就是一家之言，只能說(shuō)等于五個(gè)指頭里的大指頭，用得比較多，有力氣。事實(shí)上，政治的一切應(yīng)用是雜家，不能拿孔孟來(lái)代表全部的中華文化。

三經(jīng)之中，《莊子》《列子》的思想更能代表道家，與一切政治、軍事都有關(guān)系，與真正的謀略學(xué)更有絕對(duì)的關(guān)系。

《莊子》分《內(nèi)篇》《外篇》和《雜篇》。學(xué)者們的考據(jù)，《內(nèi)篇》真正是莊子寫的，《外篇》跟《雜篇》是后世加上的，靠不住。但是大家不要忘記，對(duì)中國(guó)文化影響最大的是《外篇》。做皇帝的帝王之術(shù)，軍事上的用兵之道等，真正能夠運(yùn)用到《莊子》的，歷代每一個(gè)大政治家，乃至聰明的帝王、聰明的人物，都受了《外篇》的影響，可以說(shuō)《外篇》是所有謀略學(xué)的始祖。只是大家都不說(shuō)穿，把所有的罪過，一律向老子頭上一套。

一般人之不大肯講授《莊子》，和不愿意講授《長(zhǎng)短經(jīng)》一樣，學(xué)的人如果觀念弄錯(cuò)了，就可能學(xué)得很壞。本身是教人走正路，可是揭開了反的一面給人知道，如現(xiàn)代李宗吾的“厚黑學(xué)”，目的是教人不要厚臉皮，不要黑良心，殊不知看了厚黑學(xué)的人，卻學(xué)會(huì)了厚黑，變成了厚黑之人，那就很糟了。

列子名叫列御寇，以道家的傳承來(lái)說(shuō)，老子的道傳給關(guān)尹子，關(guān)尹子傳給壺子，壺子傳給列子，列子以后是莊子，不過有些說(shuō)法也不同。《列子》現(xiàn)在留下來(lái)的一共八篇。學(xué)術(shù)界認(rèn)為這本書根本不是列子所作，而是魏晉人所偽造的。是誰(shuí)的著作呢？并不知道。我們現(xiàn)在不講考據(jù)，不管作者編者是誰(shuí)，《列子》的內(nèi)容很重要，這才是重點(diǎn)。

道家的哲學(xué)，《列子》達(dá)到了頂巔。可以說(shuō)，《列子》傳給我們的道，是形而下的入世之道，做人做事之道，也就是正統(tǒng)謀略，正統(tǒng)里的正統(tǒng)，謀略里的謀略。

它的文章很容易懂，進(jìn)一步有好幾個(gè)轉(zhuǎn)折，先講哲學(xué)的大原則，下面引用許多故事，每個(gè)故事所包括的意義都是既深且遠(yuǎn)，往往一段一段的故事擺在那里，每個(gè)故事好像都是獨(dú)立的，其實(shí)都是從上面連續(xù)下來(lái)的，兜起來(lái)則是一篇完整的文章，是一個(gè)系列。《列子》只告訴我們故事，不做結(jié)論，這就是道家的哲學(xué)。因?yàn)榻Y(jié)論在讀者自身，每人應(yīng)該有多方面的看法，可以做多方面的結(jié)論。讀古書可以啟發(fā)人的智慧，因?yàn)槿菰S我們有多方面的思想。

（選自《列子臆說(shuō)》《歷史的經(jīng)驗(yàn)》《老子他說(shuō)》《莊子諵譁》）