要不要做一個名人

楊朱游于魯，舍于孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為？”曰：“以名者為富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“為貴。”“既貴矣，奚不已焉？”曰：“為死。”“既死矣，奚為焉？”曰：“為子孫。”“名奚益于子孫？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎？”

——《列子》

楊朱也是周游各地到處講學的，這個風氣從孔子開始。楊朱到了魯國，寄居在孟家（不是孟子家），魯國孟家也是大族。孟家人向他請教，一個人啊，做人就做人，為什么要求名？尤其現在社會，很多年輕人都想要知名度，人為什么要知名度？

楊朱說，人求名是為了發財，有了名就有錢。

孟家人又問，既然求名是為了發財，有名也有錢了，人生不也就可以了嗎？

楊朱說，有了名，也有了財，下一步就是為了顯貴，人的欲望一步一步提高。有名有錢，但社會地位不高，進不去高階層的社會，所以要求貴。而自稱學者的人，認為有錢有名又算什么，理都不理人。可這些學問好的所謂有名學者，在富貴人家看來，是茅坑里的石頭，又臭又硬，所以到了名利場合，看到是個教書的，也看不起。這個社會就是這樣，很奇怪。可是這個人假使又有名，又有錢，又顯貴，又有學問，我看很嚴重了！這個人恐怕要神經了，因為樣樣都吃得開。

所以他這里問，既然有名有錢又顯貴，人的欲望為什么不停止啊？還要追求什么？楊朱回答，為了死。既然死嘛大家都要死，人生到了盡頭，還有什么要追求的？楊朱說，為子孫啊！這就是一般人的思想。楊朱并不主張這樣，只是說一般人的思想都是這樣。

那么孟先生又問了，開始人為了求名，去高考啊，尤其現在的家庭，硬要逼孩子高考，結果考焦了還在考，眼睛都考成近視了，考到出國留學，回來，公務員也要嗎？不知道。所以孟氏提出來，這個名對于后代子孫有什么利益？這是諷刺的啊！諷刺世界上的人，究竟是為了什么。

楊朱說，求名太痛苦了，一天東跑西跑的，你看名氣越高的，作秀的地方越多。作秀是外來文化翻譯過來的新名詞，這里講演，那里講演，這里唱歌，那里演戲，越來越苦其身體，思想痛苦得像烤焦了一樣，身心都憔悴。

所以在社會上名氣大并不痛快，的確是“苦其身，燋其心”這六個字。但是，有了名的人，名只是個工具，是個敲門磚，有了名就能“澤及宗族，利兼鄉黨”。我們中國文化三千年的教育始終都在這里轉，一直到高考，都是教育上的錯誤，是民族文化思想錯誤的地方。我說中國文化三千年錯誤，是從有家庭制度以后，就是重男輕女，生了兒子以后望子成龍，成龍的辦法呢？“萬般皆下品，唯有讀書高”，這是我們小時候就開始念的，現在則是“萬般皆上品，唯有讀書低”，因為時代不同了。那么要求名只有讀書，書讀好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下無人問，一舉成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以發財，這都是連著的，一路的思想。

我們仔細檢討，講起來很好聽，我們的文化思想，知識分子幾千年來沒有脫開這個范圍，沒有說真為學問而學問，為人生而研究知識，那是高調。真正的實際狀況就是這樣，功成名就，同宗親戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光榮，子孫后代更得其利益。

“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。”曰：“管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國霸。死之后，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施，民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。”

孟先生又說了一個問題，“凡為名者必廉”，真正求名的人，自己的修養必然很廉正，譬如孔子、老子、釋迦牟尼佛，都放棄了名利，結果反而給人捧去當教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，但一定很窮。還有第二個要點，“為名者必讓”，真正為名的人，他的道德修養、學問必然謙退、謙虛。學問好的人一定是處處謙虛，利益讓給別人，自己退一步。退步太過分了，自己就沒有地方住了，愿意走到最低賤的地方。

它的文字連起來，為名為利正反兩面都有，所謂“乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎”，這是為名利的，可以說是真名的反面，我們一般人就在這個反面。而楊朱思想指出來的真正為名的人，則是走道家路線，“凡為名者必廉，廉斯貧”，一定是走清高的路線，但是貧苦；“為名者必讓，讓斯賤”，所以道家愿意處于下流，這個下流不是普通講的下流，是人所不要的位置我來坐，一切都讓給他人，就是這個結果。

名利的范圍擴大來講，就是后世講功名富貴的道理。他這里提出了一個歷史問題，說明名利的范圍、人生現實的現象。我們曉得歷史上齊桓公稱霸是管仲這個有名宰相幫忙而成的，“一匡天下，九合諸侯”，管仲使他的老板在當時的國際上多次成為聯合國權威的真主，領導天下。管仲是了不起的人，他比孔子早了一百年左右，孔子都很佩服他。

“君淫亦淫”，古代淫是過分的意思，不是黃色。齊桓公是春秋五霸之一，但他不是個好君王，本來就是個太保，又好吃，又愛喝酒，反正煙酒賭嫖樣樣都來。管仲幫助這樣一個老板很難辦，這要有方法。所以孔子很感嘆，說管仲命不好，如果碰到一個好老板，他的功業在歷史上不止這樣，可以同姜太公媲美的。可是他的對象就是這個人，沒有辦法，只好跟著他跑。所以他自處之道，老板喜歡奢侈，他也跟著奢侈；齊桓公講究吃，他也講究吃。其實管仲不一定想這樣，這個里頭是人生之道，是所謂君臣之間一個大學問，不是迎合，不是拍馬屁，但是不能不做同道，否則沒有辦法合作。管仲跟齊桓公君臣之間思想一致，利害相合，他的話沒有一句不聽的，因此管仲的政治思想大行于天下，在國際上稱霸。

志合、言從、道行、國霸，這四點都很難。我們做一個普通人，做一個生意人，經理跟董事長兩個人能夠志合的都很少；老板想找一個志合、言從、道行的都找不到；有才能的人想找一個能夠做到這四點的老板，似乎也不可能。

譬如諸葛亮幫忙劉備，但是劉備對諸葛亮這四點都沒有做到。志不一定合；言從，劉備有時候聽，有時候不聽；道行，也并不一定行；國霸呢？沒有霸起來，三分天下只據其一，所以并不高明。真高明的是管仲，他做到了，諸葛亮跟劉備做不到同路人，因為諸葛亮有諸葛亮的風格，劉備有劉備的作風，這兩人不同。

“管氏而已”，古文就是那么簡單，包括意義很多，他說管仲死了以后就為止了，下面沒有了。管仲的兒子叫什么？不出名了，到他這一代而已。“田氏之相齊也”，齊國山東姓田的是名家，幾千年了，實際上田家的田完敬仲，原來姓陳，是從陳國逃過來的，在齊國落籍。在戰國時，孟子見的齊宣王已經不是姜太公的后人了，是田家篡位，把齊國拿下來自己當了君王，三代以后就是齊宣王。田氏也同管仲一樣做了齊國宰相，他的做法不同。君王非常傲慢，等于西方亞歷山大那個樣子，暴躁，專權統治。但是這個田常為相就謙虛起來，權力給君王一個人。這個君王不但權力集中，而且經濟集中，很慳吝用錢。田常則相反，愛布施，所以所有人都歸心投向田家了。因此到了相當的時間，他把君王拉下去，自己做了齊王，也是延續了一兩百年，“至今不絕”，到了戰國的時候還沒有完。

“若實名貧，偽名富！”曰：“實無名，名無實；名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，餓死于首陽之山。實偽之辯，如此其省也。”

這樣看起來，對于名與利的研究，很難下定義。孟氏說，一個人有了好的名譽，名譽里頭有差別啊！偽善的人非常多，處處做善事，非常謙虛，非常客氣，又信宗教，誰看到他都說是善人，但是有許多是假冒的。也有些人看起來很暴力、很壞，但是很直爽，卻是真善。所以這個善名所包含的內容及真假、實際與否，其中大有差別。事實上，真正流傳萬世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有學問的人等，都是窮苦一生。包括現在清高的藝術家、文學家、學問家，真求實際之名，想留千秋萬代的名，這些人的人生境界一點都不馬虎的，一生清苦。而那些假冒偽善的，就像田家一樣，開始看不出來，最后富有四海，把人家的國奪過來自己做老板，這又是什么道理？

所以楊朱講到真正為求萬世之名的都很苦，除了歷史上崇拜的這一些名臣外，很多人死了連棺材都沒有，可是卻留萬世之名。那么楊朱的哲學來了，“曰：‘實無名，名無實；名者，偽而已矣。’”，社會上有名的，不管哪一種名氣，照楊朱哲學來講，包括了一切宗教，一切學者，任何一種名氣，“實無名”，如果真實為道的話就沒有名，名是假東西。

這一點我們光看佛、道兩家。佛家出家當比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因為不要名，所以隨便取一個名字，什么觀啊、圓啊、慧啊、定啊，反正翻來覆去，那幾個字擺來擺去，無所謂，掛一個標記就是，心里沒有名的。如果我們真的要出家，還求這兩個字的名嗎？那就不對了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也這樣，所以中國道家的修道人，本名不知道了，自己隨便取一個什么子，姓氏不知道，或者裝瘋賣傻。道家跟佛家的高人死了不知所終，究竟死了沒有，考據不出來，名更不要；凡是留下名來的都是不真實的，都有假，都有問題。這是他對于歷史哲學的批評。

（選自《列子臆說》）