人生最重要的是什么

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

——《老子》第四十四章

這一段話，是老子要我們看通人生的道理。世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點來看，有時候覺得人生非常可笑，有很多非常虛假的東西。像名叫張三或李四的人，名字只是一個代號，可是他名叫張三以后，你要罵一聲“張三渾蛋”，他非要與你打架不可。事實上，那個虛名與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最后死的時候，身體也不會跟著走啊！

利同樣是假的，不過一般人不了解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：“名利本為浮世重，世間能有幾人拋？”名利是世人最為看重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？

“名與身孰親？”他要我們明白名是假的。與名相比，當然要更愛自己的身體。如果有人對你說，你最好不要出名，你出名我殺了你；那你寧可不出名，因為還是身體更重要。

“身與貨孰多？”身體與物品比較，你手里有五百萬元，強盜用刀逼著你說：“把你的錢給我，不給我就殺了你。”這時你一定會放下那五百萬元，因為身體更重要。

“得與亡孰病？”得與失哪一樣更好？當然，我們一定會說，得到比較好。但是，一個人又有名又有利，那就忙得非生病不可。你說窮了再生病，連看病都沒有醫藥費怎么辦？這就涉及空與有的問題了。前面兩句，名與身相比、身與貨相比，我們一定會說身體更重要，名是身外，貨是物質，當然都是其次。其實，“得與亡孰病？”就解釋清楚前面那二句了。

老子對這些問題并沒有講哪個對哪個不對，兩頭都對也都不對。名固然是虛名，與身體沒有關系，但是虛名有時候可以養身，沒有虛名，一個人還活不下去呢！虛名本身不能養身，是間接的養身。身與貨、身與名，兩個互相為用，得與失兩個也是互相為用。

這個道理，后來道家的莊子也曾引用。在《莊子》雜篇之《讓王》中，當時韓國遭遇了魏國的騷擾，打了敗仗，魏國要求韓國割地，韓國實在不愿意，痛苦極了。有個叫子華子的人勸韓王割地，說現在讓了地將來還可以反攻拿回來。他問韓王，名利、權位與身體比，哪一個重要？韓王說當然身體重要。再問他，身體與膀子比較，哪一個重要？韓王說當然身體重要。所以子華子就勸他：“現在你等于生了病，兩個膀子非砍不可了；你砍了膀子以后仍有天下，有權位，你愿意要權位呢，還是愿意要膀子呢？”韓王說：“我看還是命比膀子重要。”禪宗大師栯堂禪師有名的詩句——“天下由來輕兩臂，世間何故重連城”，就是由此而來的。

說到人的生命，一個當帝王的，天下都屬于自己，但是與自己生命相比的話，沒有了生命，有天下又有何用？如果現在有人說，現在的天下還是屬于漢高祖的，那漢高祖做鬼也會打你兩個耳光，說：“不要騙我了，與我根本不相干了嘛！”可是活在人世間的人看不開，偏偏看重連城之璧玉。藺相如見秦昭王拼命護璧，因為那塊璧的價值，可以買到現在法國、德國連起來那么大的土地。“天下由來輕兩臂”，這是莊子用老子的話加以發揮。天下固然重，權位固然重，如果沒有生命的話，權位又有什么用？天下有什么用？可是，就實際情形來看，還是天下重要，所謂“世間何故重連城”，人世間為了財富、為了虛名，忙碌一生，連命都拼進去，這又何苦來哉？！

老子更進一步告訴我們，懂了這個道理——生命的重要，那么“甚愛必大費，多藏必厚亡”。你對一樣東西愛得發瘋了，最后你所愛的丟得更多，就是“愛別離苦”，這是佛說的“八苦”之一。“多藏必厚亡”，你藏的東西不管多么多，最后都是為別人所藏。

報紙上曾有兩則新聞，說宜蘭有一個人，一輩子討飯，死了以后在床下找出五六十萬元來，這正是“多藏必厚亡”。同樣地，美國有一個人也是如此，平常討飯過日子，死的時候遺留了一百多萬。這樣的人生，不知道他是否也算看得很透；也許上天的意旨要他這么做，真是不可思議啊！

因此老子教了我們一個人生的道理：人生什么才是福氣。“知足不辱”，真正的福氣沒有標準，福氣只有一個自我的標準、自我的滿足。今天天氣很熱，一杯冰激凌下肚，半碗涼面，然后坐在樹蔭底下，把上身衣服脫光了，搖兩下扇子，好舒服！那個時候比冷氣、電風扇什么的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握現實。現實的享受就是真享受，如果坐在這里，腦子什么都不想，人很清醒，既無歡喜也無痛苦，就是定境最舒服的享受。

不知足，是說人的欲望永遠沒有停止，不會滿足，所以永遠在煩惱痛苦中。老子所講的“辱”，與佛家講的“煩惱”是同一個意思。

“知止不殆”，人生在恰到好處時，要曉得剎車止步，如果不剎車止步，車子滾下坡，整個就完了。人生的歷程就是這樣，要在恰到好處時知止。所以老子說，“功成、名遂、身退”，這句話意味無窮，所以知止才不會有危險。這是告訴我們知止、知足的重要，也不要被虛名所騙，更不要被情感得失所蒙騙，這樣才可以長久。

（選自《老子他說》）