第一節(jié) 哲學(xué)的沉淪與神學(xué)的泛濫

按傳統(tǒng)的理解，我們把中世紀(jì)規(guī)定為公元5世紀(jì)到15世紀(jì)這樣一個特定的歷史時期108。這是西歐封建制確立、發(fā)展和衰亡的歷史階段。封建制以新型的生產(chǎn)關(guān)系取代了腐朽的奴隸制，為生產(chǎn)力的發(fā)展開拓了道路，這是歷史的進(jìn)步。但是，西歐封建社會建立在分封制和諸侯割據(jù)的政治基礎(chǔ)上，從羅馬帝國遺留下來的基督教又成為當(dāng)時意識形態(tài)的統(tǒng)治者。因此，無論是在政治、經(jīng)濟(jì)和思想文化上，中世紀(jì)均有其特定的矛盾狀況。

西歐的科學(xué)和哲學(xué)發(fā)源于希臘，而希臘的科學(xué)和哲學(xué)又受到東方的影響，經(jīng)過羅馬時期，實用性的工程技術(shù)知識和軍事技術(shù)得到系統(tǒng)發(fā)展，而希臘那種充滿理性色彩的認(rèn)知科學(xué)卻大大衰微了。基督教在羅馬的興起及隨之入主西歐，在很大程度上摧殘了古代的科學(xué)和哲學(xué)，使中世紀(jì)科學(xué)認(rèn)識史的進(jìn)程產(chǎn)生了巨大的曲折。

一、希臘科學(xué)和哲學(xué)的否定

科學(xué)認(rèn)識的進(jìn)步，與生產(chǎn)力的提高、社會形態(tài)的發(fā)展息息相關(guān)。封建社會理應(yīng)為科學(xué)認(rèn)識的前進(jìn)提供比奴隸社會更為寬廣的發(fā)展道路。希臘人原始綜合的自然哲學(xué)，實即關(guān)于自然界的一般的知識，從總體上勾勒了一幅大致上正確的宇宙圖景，成為現(xiàn)代科學(xué)和哲學(xué)的發(fā)展源頭。可是，這種包羅萬象于其中的知識，是缺乏知性分析的直觀感受加上天才穎悟的玄妙猜測的混合物，雖然其中不乏閃光之處，但明顯是古人尚不善于理性綜合的表現(xiàn)。隨著社會歷史的不斷發(fā)展，社會分工的出現(xiàn)與細(xì)密，這種籠統(tǒng)的、原始綜合的認(rèn)識必然要被打破，隨之自然哲學(xué)也分化為各門精密的實證科學(xué)。實際上，在后古典時期，這種分化已經(jīng)漸次出現(xiàn)。“首先是天文學(xué)——游牧民族和農(nóng)業(yè)民族為了確定季節(jié)，就已經(jīng)絕對需要它了。”109隨后，數(shù)學(xué)、力學(xué)也慢慢地從籠統(tǒng)的知識體系中分化出來，逐漸露出了自己的獨立形式。在亞歷山大里亞時期，對這些初具規(guī)模的學(xué)科的研究已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)?shù)乃健?/p>

如果沿著這一坦途一直發(fā)展下去，那么，現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)識史的面貌或許就會完全改觀。可是歷史的發(fā)展有其意想不到的偶然事件的干擾與某種內(nèi)在必然性的支配，中古社會政治的變動和意識形態(tài)的扭曲，直接影響到了科學(xué)認(rèn)識的發(fā)展方向和前進(jìn)道路。

羅馬民族遠(yuǎn)不及希臘人之長于思辨，他們也不像早期希臘人那樣窮究宇宙的底蘊，羅馬人寄希望于哲學(xué)的最大意圖，就在于能夠找到某種為其所用的行為準(zhǔn)則和治國策略。羅馬帝國于公元前建立，征服了埃及托勒密王國，當(dāng)時最為著名的亞歷山大里亞圖書館也為羅馬統(tǒng)帥愷撒所焚。務(wù)實的羅馬人對自然科學(xué)的興趣遠(yuǎn)不及希臘人。他們是一個崇尚實效的民族，只是在為了完成醫(yī)學(xué)、農(nóng)業(yè)、建筑和工程方面的實際工作時，才表現(xiàn)出對科學(xué)的關(guān)心，平時卻不注意培植科學(xué)的源流。于是，古典世界的科學(xué)認(rèn)識再也不為人們所重視，科學(xué)家們也一個個退隱不出，留下的只是如普林尼那樣的“百科全書”式的匯編者，創(chuàng)造性的工作蕩然無存。科學(xué)認(rèn)識為技術(shù)操作及行政管理之類的社會實踐活動所取代。羅馬人不長于科學(xué)遐思，但為日后科學(xué)的蓬勃發(fā)展奠定了厚實的實踐基礎(chǔ)。

除了羅馬帝國不尚科學(xué)這一政治社會因素外，科學(xué)認(rèn)識的衰落還與基督教的興起有著不可分割的聯(lián)系。

基督教是在紀(jì)元前后產(chǎn)生于羅馬帝國下層人民中間的一種宗教。它主要反映了下層平民與奴隸在羅馬帝國統(tǒng)治和壓迫下所遭受的苦難及渴望得到解脫的心情。因此，基督教“在其產(chǎn)生時也是被壓迫者的運動，它最初是奴隸和被釋放的奴隸、窮人和無權(quán)者、被羅馬人征服或驅(qū)散的人們的宗教”110。但是，它一產(chǎn)生不久，就因教徒成分的改變而蛻化為勞動人民的麻醉劑和統(tǒng)治階級的精神工具，不久即被尊為羅馬人的國教。基督教的變質(zhì)是必然的，在歷史上宗教起著統(tǒng)治者羈縻老百姓的作用，因而也就決定了它要成為封建上層統(tǒng)治階級必不可少的精神統(tǒng)治力量，也注定了它必然成為科學(xué)認(rèn)識的大敵。宗教崇尚的是一個看不見、摸不著的冥冥之中的上帝，虔信可以使宗教徒們忘卻塵寰，似乎得到了一點精神上的慰藉。宗教的本質(zhì)就在于棄絕現(xiàn)實世界的蕓蕓眾生，把希望寄托在來世，寄托在虛幻不實的、原是人們自身創(chuàng)造出來的，但卻已經(jīng)異化了的神靈之上。基督教關(guān)于罪惡的觀念鉗制了人們的行動與思想，它引導(dǎo)人們寄希望于天堂，并告誡人們?nèi)绻豁樖离S俗，敢于犯奸作惡，便將墮入地獄，萬劫不復(fù)。而科學(xué)知識與哲學(xué)洞見，能啟迪人們的智慧，提高人們的勇氣，徹底揭穿宗教的騙局，從而暴露統(tǒng)治者的猙獰面目。無怪乎教會對一切世俗知識都不感興趣。如圣安布羅斯（Saint Ambrose）說：“討論地球的性質(zhì)與位置，并不能幫助我們實現(xiàn)對于來世所懷抱的希望。”111持這樣的宗教信仰，必然要排斥與驅(qū)逐一切古代學(xué)術(shù)知識，古典希臘文明的光輝至此暗淡無光，就一點也不奇怪了。

首先，對希臘學(xué)術(shù)的摧殘表現(xiàn)在精神上，教會極力否認(rèn)世俗知識的重要性，認(rèn)為不學(xué)無術(shù)是真正虔誠的母親。因為按奧古斯丁的說法，我們所需要的一切知識，均已包含在《圣經(jīng)》之中了，任何疑難，均可在《圣經(jīng)》中求得答案。因此，學(xué)會解釋《圣經(jīng)》，這就是最大的學(xué)問。其他一切世俗知識，不管它有多少聰明智慧，一概斥之為異教知識，教會不允許人們接觸。這樣一來，希臘哲學(xué)文化和科學(xué)精神再也難以容身和傳播了。

其次，就物質(zhì)手段而言，愷撒進(jìn)軍亞歷山大里亞，把當(dāng)時世界上最大的亞歷山大里亞圖書館中大量的希臘古典著作的手稿焚毀了，剩下的那些，不是被用來燒浴池，就是被教士們把羊皮紙上所寫的著作刮去，以便在這些羊皮紙上抄寫《圣經(jīng)》或他們自己的編年史之類的東西。教徒們受宗教情緒支配，非常仇視研究世俗學(xué)問的人，想盡一切辦法進(jìn)行迫害，公元415年，亞歷山大里亞最后一位數(shù)學(xué)家希帕西亞（Hypatia）被一批基督教暴徒采用極其殘酷的手段殺害，其罪名就是研究異教知識。

本來，按歷史的進(jìn)程，希臘哲學(xué)科學(xué)的原始綜合在亞里士多德手中達(dá)到了頂峰，接踵而來的必然是：從這種細(xì)節(jié)模糊而總體上正確的世界圖景中走出來，面向知識的分化，從而產(chǎn)生各門實證科學(xué)，形成科學(xué)認(rèn)識史從原始綜合向知性分析的過渡。在亞歷山大里亞時期已經(jīng)初露這種分化的端倪。但是，由于社會政治的干擾，特別是意識形態(tài)的外部強(qiáng)制，使得這種分化未能及時完成。基督教不喜歡分門別類的自然知識，而只是想利用曲解得面目全非的希臘自然哲學(xué)來為自身服務(wù)。因此，知識的自身分化就在中世紀(jì)西歐封建社會中緩緩地孕育了1000年。

科學(xué)認(rèn)識在中世紀(jì)早期的衰落，確實是認(rèn)識史上的一個曲折。“中世紀(jì)是從粗野的原始狀態(tài)發(fā)展而來的，它把古代文明、古代哲學(xué)、政治和法律一掃而光，以便一切都從頭做起，它從沒落了的古代世界承受下來的唯一事物就是基督教和一些殘破不全而且失掉文明的城市。”112由此展開了科學(xué)認(rèn)識史上1000年的漫長曲折的過程。

二、西歐封建社會的形成和基督教統(tǒng)治地位的確立

羅馬共和國時代，是一個貴族奴隸制的國家，但間或已有封建生產(chǎn)關(guān)系的萌芽。奴隸主對奴隸的殘酷壓榨和迫害不僅造成奴隸的大量死亡，而且引起奴隸們的逃亡和劇烈反抗。由于戰(zhàn)爭的結(jié)束，奴隸的來源已經(jīng)枯竭，故羅馬大貴族奴隸主不得不把大塊土地分給繳納一定租額的佃農(nóng)（隸農(nóng)）耕種。羅馬帝國時期，這種經(jīng)營方式也逐漸擴(kuò)大到部分奴隸身上。這種產(chǎn)生于大土地經(jīng)濟(jì)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)正是西歐封建社會的萌芽。但是，羅馬奴隸主國家政權(quán)千方百計地維護(hù)奴隸制度，皇帝君士坦丁曾頒布法令，重新規(guī)定了隸農(nóng)的奴隸地位，這無疑是歷史的倒退。因此奴隸和隸農(nóng)便聯(lián)合起來，進(jìn)行各種形式的反抗。公元4世紀(jì)中葉，奴隸和隸農(nóng)的起義就已經(jīng)席卷全國，到了5世紀(jì)中葉，居住在羅馬帝國的萊茵河、多瑙河的維斯瓦河之間廣大地區(qū)的日耳曼人大舉入侵羅馬帝國，起義的奴隸和隸農(nóng)與日耳曼人聯(lián)合起來，一舉摧毀了羅馬帝國的統(tǒng)治。北方異族日耳曼人成為西歐新的統(tǒng)治者。

日耳曼征服后的西歐，在奴隸制崩潰的基礎(chǔ)上，由于當(dāng)?shù)厣a(chǎn)力的影響，以及羅馬帝國和日耳曼的各種因素的相互結(jié)合，逐漸形成了新的封建制度。這種封建制度在生產(chǎn)關(guān)系上則以農(nóng)奴制為基礎(chǔ)，淪為農(nóng)奴的羅馬農(nóng)民，在主人的土地上作為非自由勞動者獨立耕種，向主人納租服役。而在國家政治制度方面，則形成了以分封制為基礎(chǔ)、各個封建國家相互割據(jù)的局面。

這樣一種封建制度，必須要尋找一種與其相適應(yīng)的意識形態(tài)。在羅馬帝國滅亡之時，希臘學(xué)術(shù)已處奄奄一息的狀況。古代哲學(xué)中只有斯多噶主義、懷疑主義等遠(yuǎn)非主流的較為淺薄的哲學(xué)思想為基督教教義所吸收。在日耳曼鐵騎的蹂躪摧殘下，古代文明知識蕩然無存，只有基督教這一羅馬國教，作為下層人民的一種信仰而維持著。日耳曼人建立起自己的封建國家，馬上就發(fā)現(xiàn)基督教那種不求今世進(jìn)取、只求來世得救的贖罪觀念對鞏固自己的統(tǒng)治特別有利。于是，在入侵羅馬帝國后不久，法蘭克王國便于公元496年首先宣布皈依基督教，511年在法蘭克王克洛維的命令下，召開奧爾良宗教會議。會議制訂的宗教法規(guī)同時也具有法律的性質(zhì)。實際上，封建地主階級已經(jīng)與教會勾結(jié)在一起，形成了封建神權(quán)統(tǒng)治。以后，西歐各個封建君王幾乎都把基督教尊為國教。這樣，使得基督教成為封建社會中獨占鰲頭的思想意識形態(tài)。基督教粉墨登場，決定了各種知識體系，必將瀕于滅絕或淪為奴仆。一切古典文化學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，對于基督教來說，都是多余的或絕對不需要的。

從社會歷史的進(jìn)程看，封建制度的確立比奴隸社會要進(jìn)步得多，封建生產(chǎn)關(guān)系所能容納的社會生產(chǎn)力要比奴隸社會廣闊得多。所以，世界歷史進(jìn)入封建社會是一個很大的進(jìn)步。西歐中世紀(jì)也是一樣。但是，社會歷史行程與思想文化的發(fā)展，絕非是平行一致的。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系作為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)固然決定著上層建筑，但意識形態(tài)有著自己的獨立發(fā)展的規(guī)律，特別是在遠(yuǎn)離生產(chǎn)基礎(chǔ)的宗教占著意識形態(tài)統(tǒng)治地位的情況下，這種發(fā)展就更顯出自己獨特的個性。西歐封建社會中的科學(xué)和哲學(xué)，正是在如此殘酷無情的封建神學(xué)壓抑下，仍然緩慢地、艱難地前進(jìn)。

一般科學(xué)史家認(rèn)為，自公元前2世紀(jì)到公元1世紀(jì)希臘科學(xué)滲入羅馬帝國起至公元5世紀(jì)到10世紀(jì)這段時期內(nèi)，歐洲科學(xué)已經(jīng)下滑到了它的最低點。這個階段，正是歐洲封建制建立但又不完備，同時又是基督教神權(quán)統(tǒng)治確立的時候。強(qiáng)大的中央集權(quán)統(tǒng)治下的西歐封建社會各個分裂的諸侯國，壁壘森嚴(yán)、以鄰為壑，這對文化交流是極其不利的。再加上基督教的摧殘，壓力重重，使古典知識的夕陽余暉逐漸消失了。教父哲學(xué)的興起，對《圣經(jīng)》的闡釋、學(xué)習(xí)和考證，成為學(xué)術(shù)界的唯一任務(wù)，而上帝的啟示與教會的福音成為人們獲得外界真知的唯一手段。到了公元5世紀(jì)左右，大部分略具才識的知識分子都被吸引到為教會服務(wù)上來，古代學(xué)術(shù)進(jìn)一步衰落。

在早期教會里，即有人把世俗知識貶為不可與《圣經(jīng)》知識相比擬的東西。比如像Justine Martyr和Clemant of Alexandria就已經(jīng)把希臘科學(xué)和哲學(xué)視為神學(xué)的婢女了。他們認(rèn)為：“這些知識只能被用來更好地理解基督教，而不能為了自身的緣故進(jìn)行研究。”113這種觀點成為中世紀(jì)的流行觀點，既表現(xiàn)了教會對世俗知識、對理性的貶低，又反映了他們覺得要論證《圣經(jīng)》和教義，還非利用世俗知識不可，信仰需要理性的論證，圣靈有待世俗的說明，這就表示宗教信仰的脆弱，理性與世俗知識潛在的力量，為中世紀(jì)學(xué)術(shù)的復(fù)興埋下了伏筆。

早期教父這種進(jìn)退維谷的矛盾之態(tài)，集中表現(xiàn)在圣·奧古斯丁（Saint Augustine）這位代表人物身上。他先屬摩尼教，后成為新柏拉圖派，最后改宗篤信基督教。他把古代哲學(xué)與基督教義相結(jié)合，形成了基督教的第一次大綜合，因而成為基督教中最為杰出的人物之一。但在結(jié)合古典知識闡釋教義時，他又深深感到世俗知識的不可排除性。公元386年，他強(qiáng)調(diào)了自古典希臘開始形成的自由七藝的重要性，他還試圖編輯一本匯總這種七藝的百科全書。這部百科全書中途夭折，主要或許是奧古斯丁后來認(rèn)為異教知識對基督教有較大的危害的緣故。不過，他所推動的百科全書編輯傳統(tǒng)，不僅有其歷史的源流，而且開創(chuàng)了整個黑暗時期唯一的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。

三、神學(xué)的泛濫與科學(xué)認(rèn)識的曲折

從奧古斯丁起，基督教出現(xiàn)了教父哲學(xué)，教父哲學(xué)是利用古代殘存下來的一些哲學(xué)來建立基督教義的理論體系。教父們最喜歡的哲學(xué)就是新柏拉圖主義，他們用這種哲學(xué)學(xué)說來解釋《圣經(jīng)》，建立了成為中世紀(jì)不可動搖的精神權(quán)威的教父哲學(xué)理論，最主要的有創(chuàng)世說、三位一體說、原罪說、天堂地獄說等。由于基督教對于統(tǒng)治階級的作用，它被扶植起來，成為西歐封建中世紀(jì)占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。政治上、經(jīng)濟(jì)上基督教僧侶地主階級都有極大的勢力，而在思想文化上，則更是處在萬流歸宗的絕對統(tǒng)治地位上。恩格斯曾經(jīng)指出，教會教條同時就是政治信條，圣經(jīng)詞句在各法庭中都有法律的效力。神學(xué)在知識活動的整個領(lǐng)域中的這種無上權(quán)威性，是宗教在當(dāng)時封建制度里萬流歸宗的必然結(jié)果。神學(xué)泛濫，不可一世，幾乎所有的世俗知識，都被神學(xué)包裹其中而發(fā)生畸變。

但是，宗教是人類思想扭曲的產(chǎn)物，其發(fā)展過程決不會永遠(yuǎn)天衣無縫，也不可能完全脫離它的時代和人民，因此，它總是要曲折地反映時代的特征和人類知識的結(jié)果。基督教在其自身的發(fā)展中不斷出現(xiàn)裂縫和漏洞，不斷產(chǎn)生否定自身的因素，這是一種必然的趨勢。科學(xué)認(rèn)識作為否定因素牢固地潛在于基督教內(nèi)部，構(gòu)成了日后人們從現(xiàn)實和心理兩個方面超越宗教的重要因素。

西歐中世紀(jì)尖銳的階級矛盾和經(jīng)濟(jì)壓迫關(guān)系，表現(xiàn)為一種特殊的形式，這就是宗教壓迫。宗教樹立的神，君臨于萬物之上，漠視人性，壓迫生靈：“宗教把人的本質(zhì)變成了幻想的現(xiàn)實性，因為人的本質(zhì)沒有真實的現(xiàn)實性。”114中世紀(jì)基督教的上帝，以萬能的拯救者的身份出現(xiàn)，在它超人的本性面前，天地萬物包括人本身，均失去了存在的現(xiàn)實性，人只能戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地匍匐于上帝的腳下，把自己的一切都淹沒在上帝的靈光圈中。上帝是超自然的，也必然是超理性的。人性失去了獨立地位，自由的精神為宗教的權(quán)威所桎梏，中世紀(jì)基督教宣揚絕對的信仰與盲目的崇拜，堅決反對人們研究自然和社會生活，這當(dāng)然阻礙了科學(xué)研究的主體的成長。

中世紀(jì)宗教神學(xué)統(tǒng)治下人性的湮滅、理性的受縛，是人類精神的自我異化和自我否定。人雖然意識到了理智、精神的作用，但卻不清楚它們與自然的關(guān)系，于是將自然界的這一最高產(chǎn)物，認(rèn)作是外在于人和自然的精神實體，創(chuàng)造出神、上帝這樣的偶像，賦予它種種超自然的特性，轉(zhuǎn)而對它進(jìn)行崇拜。人受自己創(chuàng)造物的奴役，喪失了自己的現(xiàn)實性和自我意識。在宗教異化的壓迫下，人們又如何進(jìn)行哲學(xué)思考和科學(xué)探索呢？

是人創(chuàng)造了宗教，而不是宗教創(chuàng)造了人。宗教是非人的，是喪失了自己的人反映出來的自我意識。這種扭曲的自我意識又反過來摧殘人性、扼殺理性。但是宗教的苦難只是現(xiàn)實苦難的表現(xiàn)，宗教壓迫只是階級壓迫的化身。中世紀(jì)神學(xué)對于人性的貶抑只有從世俗基礎(chǔ)出發(fā)才可獲得解釋。社會歷史的發(fā)展，使得人們不可能永遠(yuǎn)處于彎曲的自我意識的狀態(tài)中，即使是中世紀(jì)神學(xué)的嚴(yán)酷統(tǒng)治，也無法阻擋人們對自己現(xiàn)實性的追求。馬克思深刻地指出：“有人想在天國的幻想的現(xiàn)實性中尋找超人的存在物，而他找到的卻只是自己本身的反映，于是他再也不想在他正在尋找和應(yīng)當(dāng)尋找自己現(xiàn)實性的地方，只去尋找自身的假像、自身的非人了。”115人性在基督教內(nèi)部蠕動！從神性回到人性，從天國回至地面，恢復(fù)人的現(xiàn)實地位，這是主體解放的起碼要求，也是科學(xué)發(fā)展的重要條件。從神學(xué)內(nèi)部產(chǎn)生的這一趨向，實際上是宗教批判和人文主義的先聲。

基督教對神性的宣揚，表面是棄絕一切人性的，實際上卻無法割斷與世俗世界聯(lián)系的臍帶，在多少是人為構(gòu)造出來的神學(xué)理論中，人們常可找到自己的影子。如早期基督教留下來的原始平等的教義，即原罪的平等、作為上帝選民的平等等等，就有著肯定普通人的意義。圣經(jīng)“羅馬書”中曾寫道：“圣靈與我們的心同證，我們是神的兒女。既是神的兒女，就是神的后嗣，和基督同作神的后嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”116這種神學(xué)說教無意中把人與神并列，把人與圣子耶穌并列，賦予同樣的價值。這就給長期處于宗教壓迫下的人們以意想不到的安慰。因為東方和西方的基督教至少在理論上把無窮的價值歸到最低微的人身上。這就是神學(xué)理論對人的肯定。黑格爾曾經(jīng)說過：“只有在基督教的教義里，個人的人格和精神才第一次被認(rèn)作是無限的絕對的價值。一切的人都能得救是上帝的意旨。基督教里有這樣的教義：在上帝面前所有的人都是自由的，所有的人都是平等的。耶穌基督解救了世人，使他們得到了基督教的自由。”117雖然這些抽象的撫慰人心的宗教教義只是裝飾在鎖鏈上的虛幻不實的花朵，但是，在宗教的幌子下出現(xiàn)的對人的肯定則至少鼓舞了當(dāng)時的人們?nèi)で笞约旱默F(xiàn)實地位，也說明了中世紀(jì)的認(rèn)識有一定的發(fā)展機(jī)會，雖然這種機(jī)會是曲折而艱難的。

13世紀(jì)的學(xué)者從《圣經(jīng)》出發(fā)，結(jié)合觀察到的一些現(xiàn)象，闡發(fā)了對人的認(rèn)識：人在宇宙中的地位是很特殊的，他既是物質(zhì)創(chuàng)造的目的，又是物質(zhì)創(chuàng)造的最終產(chǎn)物，是全部創(chuàng)造物的中心。人處在物質(zhì)創(chuàng)造物的頂端，又是精神創(chuàng)造物的基礎(chǔ)。人是兩個存在序列的中間物。在他以下是從動物一直到無機(jī)物的序列，而在他以上，是一直到上帝的神的序列。人的肉體是由生殖得到，而人的精神則是上帝賦予。人是有自由意志的也是有理性的，可以進(jìn)行自由的思維活動。

當(dāng)時對人的這種看法，雖然沒有擺脫神學(xué)羈絆，但卻是中世紀(jì)人的自我意識的重要進(jìn)步。人不再是卑下的、無足稱道的，他可以與圣子耶穌并列，也可以認(rèn)識和統(tǒng)治在他以下的一切創(chuàng)造物。這一觀點的意義首先在于確定了人的地位和作用。雖然上帝仍是主宰者，但人對自己有了自信心，對行動有了自主力。在神學(xué)外衣的庇護(hù)下，可以認(rèn)識所謂上帝安排的世界的“秩序”——自然規(guī)律。這就賦予了科學(xué)認(rèn)識一種神圣的合法性。其次，中世紀(jì)神學(xué)統(tǒng)治下對人的地位的確定和人的作用的評價，本身就是宗教神學(xué)的否定因素。在當(dāng)時的歷史狀況下，人們試圖恢復(fù)自己的尊嚴(yán)，重新獲得自我意識的要求還不能像文藝復(fù)興時期那樣直截了當(dāng)?shù)貐群俺鰜恚荒艽蛑駥W(xué)的旗號悄悄地出現(xiàn)，逐步加強(qiáng)力量。宗教既然是人性虛幻的反映，則一旦這種虛幻面消失，人們就不再愿意耽于神性的約束之中，而意欲沖破神學(xué)，回到人的現(xiàn)實性上來。這就是后來西歐思想解放運動的現(xiàn)實根源。因此我們不妨說，在中世紀(jì)基督教的嚴(yán)酷統(tǒng)治下，仍然存在著認(rèn)識史前進(jìn)的某種契機(jī)。

這種契機(jī)從另一個角度也可得到一定的說明。

教會是一切自然知識的大敵，這是公認(rèn)的、毋庸置疑的結(jié)論。在中世紀(jì)初期，基督教徹底摧殘了古典知識，掃蕩了一切所謂的異教知識，使整個西歐文明社會跌入了陰谷，使西歐科學(xué)認(rèn)識大大滯后了一段時間。在宗教統(tǒng)治萬馬齊喑的逆境下，任何人也不敢冒天下之大不韙而來鉆研學(xué)術(shù)知識。唯有在教會的修道院里，還殘存著一些古代知識。“因為有了修道院，古代科學(xué)才勉強(qiáng)被保存下來，所以修道院也就成了教育機(jī)關(guān)。”118切莫以為修道院乃是科學(xué)藏龍臥虎之地，實際上修道院中也只有一星半點的古代農(nóng)業(yè)、醫(yī)學(xué)、生物等知識，而且許多東西均已失去科學(xué)的意義。因此，教會對自然知識的保存，中世紀(jì)早期并未見到什么端倪。但由于修道院的這點微弱的學(xué)術(shù)火星，終于使得西歐科學(xué)認(rèn)識沒有斷流，而且逐漸釀成了中世紀(jì)內(nèi)部的認(rèn)識之果。

經(jīng)院哲學(xué)興起以后，教會為了解釋圣經(jīng)，并力圖使這種解釋與人們的日常見識不發(fā)生矛盾，就有必要了解一些自然知識，這就需要一批神學(xué)家來鉆研自然知識。我們應(yīng)當(dāng)看到，在中世紀(jì)這樣的狀況下，有教養(yǎng)、有文化的人，除了僧侶別無他人。一般平民，得不到受教育的機(jī)會，很難有能力來研究自然知識。正如科學(xué)史家F. S. Taylor所說：“譴責(zé)基督教不關(guān)心科學(xué)是有欠公允的，關(guān)鍵是人們在當(dāng)時的興趣更多的是關(guān)心來世而不是著眼于現(xiàn)在的探求。實際上，幾乎所有的科學(xué)人士（the man of science）都是教士。”119修道院講授一點希臘的天文學(xué)和醫(yī)學(xué)。特別是為了解釋圣經(jīng)、推算復(fù)活節(jié)等宗教節(jié)日，就必須使用到天文學(xué)、數(shù)學(xué)等知識。這迫使教會不可能全部廢棄古代的知識，而必須在宗教的旗幟下允許保留盡管是貧乏的，但卻是有生命力的古代知識，這是保存古代學(xué)術(shù)的不自覺的貢獻(xiàn)，也使得10世紀(jì)起阿拉伯人傳遞來的大宗希臘文化的接受過程更為自然、更為順利。

教會要讓世俗知識為自己服務(wù)，它就必須培養(yǎng)一批為宗教服務(wù)的知識分子。這批知識分子接受了古代的真知灼見，雖然大部分人仍按傳統(tǒng)的基督教觀念去闡釋，但不可避免會有一些人在這些知識的啟迪下，生長出對基督教的“反骨”。這批人身為教會知識分子，卻在埋頭研究自然知識，這就形成了中世紀(jì)科學(xué)和哲學(xué)的主力軍。在當(dāng)時的社會政治情形下，也只有這批人能夠承擔(dān)起復(fù)興科學(xué)認(rèn)識的重任，為文藝復(fù)興的到來準(zhǔn)備條件。正如丹皮爾所言：“教會和經(jīng)院哲學(xué)訓(xùn)練了他們，結(jié)果反而被他們摧毀。”120

基督教，通過和萬物有靈論相對立，打開了理智地應(yīng)用自然力的大門。基督教思想中潛在地保留著這種傾向于自然的觀點，是自身否定的重要因素。不過，我們對此的評價也應(yīng)恰如其分。費爾巴哈曾經(jīng)說過：“在中世紀(jì)，盡管個別人特別熱心于研究自然，但一般說來，盡管所謂世俗的學(xué)識在修道院和學(xué)校中仍然能夠站得住腳，并受到尊重，可是，科學(xué)畢竟依然是人類精神的一種從屬的、次要的職業(yè)，只具有平凡的、有限的意義。”121當(dāng)時的狀況，確是如此，但在歷史的前進(jìn)中，科學(xué)認(rèn)識的比重越來越大，其意義不應(yīng)低估。

在中世紀(jì)特定的歷史狀況下，對認(rèn)識主體的自我認(rèn)識是扭曲的，對自然知識的保留也是有其特定的宗教目的的。應(yīng)該說，如果沒有這一切曲折，科學(xué)認(rèn)識之舟早已駛向近代的口岸。但歷史總不會那么一帆風(fēng)順，在西歐的學(xué)者埋頭于《圣經(jīng)》的詮釋時，從東面已經(jīng)涌來了撲面的知識之潮。