愚忠與愚孝

忠與孝，這個話題既古老，又沉重。中國自有文字記載起，這個話題的使用頻率就特高。這也難怪，每個人都生活在國中和家里，即使有時國不是國、家也不成家，但通常都有管束自己的集體和生養自己的父母，于是，就需要有法律的、道德的準則來規范國中和家里的各種人際關系。早在春秋戰國時代，孔子、孟子、老子、莊子就多有論述，如孔子的哲學思想和社會思想，核心是“仁”和“禮”，里面就包括了對社會、家庭秩序的構建。宋代朱熹推崇“三綱五常”，其倡導的標準是：父為子綱、君為臣綱、夫為妻綱，仁、義、禮、智、信。作為中國傳統文化的重要內涵，諸如這些，對國家、家庭的建設與發展有著很大的積極意義和良好的推動作用。時至今日，其科學原理、合理內涵在中國的治國理政中仍多有運用，且賦予了具有時代特征的新意，而其中的一些，在全面倡導的社會主義核心價值觀中有充分體現。

忠有廣義與狹義之分。狹義的忠，就是對君主忠，換言之，對皇上忠。廣義的忠，包含了對君主、對上級、對父母忠，還包括了對親人、對情人、對友人忠。姚雪垠所著《李自成》中寫道：“有這樣忠心耿耿的將士，面前橫著天大的困難我也不怕！”郭小川所著《團泊洼的秋天》里敘述：“戰士自有戰士的愛情，忠貞不渝，新美如畫。”忠，忠誠也，主要用在對君主、對上級。遙想當年，蜀國國君劉備托孤時曾對諸葛亮明確表示：“君才十倍曹丕，必能安國，終定大事。若嗣子可輔，輔之；如其不才，君可自取。”在當時，諸葛亮完全可以名正言順地取劉禪而代之，然卻依然竭誠忠于主子，集賢相、廉吏于一身。在中國漫長的封建歷史中，出于強化統治和制度文化的需要，歷朝歷代都大力宣揚忠君思想、褒獎忠君臣子。為此，身為清朝皇帝的乾隆，于乾隆四十一年（1776年）下詔，為抗清死難者公開平反。這在當時的政治環境下，是一件驚天動地、匪夷所思的事。乾隆之所以要冒巨大的政治風險，根本目的是要大樹忠君價值觀，并以此來進一步鞏固清朝的統治。歷史的車輪滾滾向前，而今的中國社會已是民主社會、法治社會，雖然忠的涵義已與封建社會不可同日而語了，但忠在許多地方、許多方面仍居首位，如同數字中的“1”與“0”的關系，忠是“1”，沒有這個“1”，再多的“0”也毫無意義，甚至只有負面意義。

忠與被忠，具有主體與客體的關系。毋庸諱言，在中國兩千多年的封建社會，大大小小數百個君主，有的是明君、昏君，有的是慈君、惡君，有的是仁君、暴君。作為臣子，當然希望君主是明君、慈君、仁君。筆者認為，忠與被忠的要義是信仰和利益。只有信仰一致、有利可圖，才能構成忠與被忠。而且，檢驗忠與被忠的關鍵也是信仰和利益。中國歷史上著名刺客豫讓有言：“士為知己者死，女為悅己者容。”馬克思曾精辟地指出：“人們奮斗的一切，都與他們的利益有關。”因此，評價人的忠與被忠，必須從信仰和利益上考量。當然，君主總會要求臣子不顧一切地忠，即使自己再昏庸、再殘暴、再荒淫，也要求臣子忠貞不貳，否則，就是叛逆，當予誅殺。這實際上是嚴重違背人性的。然而，這種殘酷，卻在中國封建社會不斷上演。一代又一代的君主，從最高統治需要出發，大肆頌揚不顧一切的忠，其中包括對昏君、惡君、暴君的忠。這樣的忠，無疑是“愚忠”，甚至是為虎作倀、助紂為虐。不過，很多時候，這些臣子已深陷其中，身不由己，同上了一條“賊船”，縱然明知是窮途末路，也只能鬼使神差，任憑命運擺布。這些臣子，哀哉，悲也。通過浩如煙海的中國史書，我們不難看到“愚忠”的種種情形。

孝是中國傳統文化的核心理念之一。孝文化在中國源遠流長。其基本內涵有三：一是尊祖敬宗，二是善事父母，三是傳宗接代。其中，善事父母，要做到有愛、有敬、有忠、有順。善事父母完全應該，我們每個人均由父母所生，其“十月懷胎”之恩，其“哺乳喂食”之情，必須終生銘記。是父母給了自己生命，沒有父母便沒有一切。用比山高、比海深來形容父母之恩之情，一點不為過。“百事孝為先”，中國各個朝代都把孝置于家庭倫理關系的首位，也把孝作為處理一切人際關系的基礎。歷史上，“二十四孝”曾廣為傳播，許許多多的大偉人，既業績輝煌，又善事父母，不愧為楷模，世人敬之、仰之。而今，孝作為一種“文化基因”，仍深深根植于國人身心。每到春節、中秋節、重陽節等，奔波或定居在外的兒女，通常都會以適當的方式表示對父母的孝。隨著中國老齡化的加劇，各級政府益發重視“夕陽產業”，著力發展養老事業，多途徑、多形式愛老、敬老。在全國性的評選表彰“感動中國十大人物”中，也不乏善事父母的典型。需要指出的是，歷經時光的變遷和世風的洗禮，今朝之孝與往昔之孝，賦予的內容、方式已不盡相同，有些還具有顛覆性，再也不以父尊子卑、父主子從的不平等關系作為孝的基礎，更強調了自由、平等、公正。

不容否定，在孝的問題上，自古以來，有思想糟粕，也有行為糟粕，及至眼下也不能全免。不是么，有些父母依然把兒女當作“私有財產”，要求無原則地服從，稍不如意，責備有加，甚至還動用拳腳。事實上，兒女的確有難處，而父母卻不體諒。筆者曾見一敬老院的大廳里有一條醒目的標語：孝敬今天的父母就是孝敬未來的自己。作為忠告和提示，此意正確。從法律上、道德上，子女理應孝敬父母，同時，這樣做，也給自己的子女樹立了榜樣。但是，從另一個角度來看，還可加上這樣一條標語：渴望今天的孝敬應當反思昨天的自己。這是寫給老人的。筆者認為，孝的要義是情感的回報。《三字經》里就說：“子不教，父之過。”培養和教育兒女，乃是父母的天職。在自然界，那些豬、牛、羊和狗、貓、兔等動物，對剛生下來的小崽，都能悉心照料，更何況是人呢，生了兒女必須對兒女負責。可現實生活中，有一些父母在這方面做得太差了，而到了年老，想到念及兒女了，期待兒女來孝敬了。這就有悖于孝的要義。父母與兒女，盡管在血肉上永遠割舍不了，但僅僅因為此，就無條件地要求兒女這樣或那樣孝敬，這也有失公允和合理。行文于此，筆者并不是在苛求老人。還有一些父母，對自己的父母不孝敬，卻一味要求兒女對自己孝敬，好像只有他（她）生了兒女、父母沒有生他（她）似的。在孝上，從某種意義上說，具有一定的遺傳性。有些家庭一代一代孝敬老人，有些家庭一代一代虐待老人。這是好的樣子與壞的樣子無形中在起作用。

中國人口眾多，國力有限，面對風起云涌的“白色浪潮”，為促進全民和諧和全面小康，從上到下應當大力弘揚基于互益的孝。我們每個人都要老，老人風燭殘年，總體上屬弱勢群體，現況也確實需要得到關懷。這里所說的互益，并不是指人到老后還得為兒女操勞，而是指人在老前對兒女、對家庭應該多作貢獻，即使作不了多大貢獻，但須盡到心、盡到力。在孝的理念上，我們一方面要堅持“滴水之恩，涌泉相報”，人不能忘本、忘恩。另一方面要堅持“種瓜得瓜，種豆得豆”，每個人須對自己行為的后果擔責。誠然，單方面的“自損盡孝”，難能可貴，那屬于道德高地，可以宣揚甚至褒獎，但不必也不能要求人人如此。社會財富總是有定數的，我占用多了，你就占用少了。孔子有言：“老而不死，猶如賊。”此言盡管不對，對老也大不恭，但不能說毫無道理。年幼的得長大；年輕的，要發展；而年老的，該見識、經歷的也都有了，且去期一般不會太遠。因此，對兒女來說，盡孝須趕早；而對父母來說，受孝應知足。要知道，人類社會發展的一條基本規律，就是對幼的比對老的更重視。筆者認為，社會上，在單方面的“自損盡孝”中，有一些可歸屬于“愚孝”。做兒女的不計前嫌盡孝，做父母的雖然已經無法彌補、改正，但也應該感念愧疚。“理解萬歲！”在盡孝與受孝上，相互的理解同樣比什么都重要。

世上無難事，只要肯登攀。從一定意義上說，忠與孝并不像登攀高峰那么簡單，需要人們付出更多的心智、財物、體能甚至靈魂和生命。在中國經濟社會發生深刻變革中，忠與孝是一個永恒的主題，要求一代一代人去不斷繼承和創新，做到取其精華、去其糟粕，豐富內涵、完善方式，弘揚奉獻精神、積極身體力行，使這一具有中國特色的社會文化和傳統道德發揚光大。