《春秋》學中的“日月時例”

舊時解說《春秋》的學者中，有一派特別注重《春秋》中的例。他們往往是從分析《春秋》的例入手，來闡發《春秋》中所蘊含著的義。那么什么是“例”呢？“例”其實就是一些記事的規則，同一類的事，用相同的手法記下來，這就構成了“例”。例又有正例與變例之分。因為有些屬于同一類型的事件，《春秋》記載的方式會有不同。例如同樣是弒君，有的就記載了弒者之名，有的就沒有記載弒者之名。這種記事方式的不同，據說都反映了《春秋》作者（也就是孔子）對所記之事的態度差異。宋儒胡安國說：“《春秋》之文，有事同而辭同者，后人因謂之例；有事同而辭異，則其例變矣。”(1)這就是所謂“正例”與“變例”。例如經文記事的“日”與“不日”（是否記載事件發生的日期）、“地”與“不地”（是否記載事件發生的地點）、人物稱名還是稱字等等，這些在舊時某些經師看來都是有規矩可以遵循的，按照這些“例”來記事（正例），可以表達作者的某種意思；違背這些“例”來記事（變例），則可以表達作者另外的意思。

所謂“日月時例”，就是專門著眼于《春秋》記事中的時間因素的一種例。《春秋》上的記事，有的詳細記載了事情發生的具體日期（日），有的只記月份（月），有的則只記季節（時），記什么樣的事情要書“日”，什么樣的事情要書“月”，什么樣的事情僅書“時”，這是有一定的規則的，按照這個規則記事，是正例，表達的是一種意思；違反了這個規則，就是所謂變例，這里面一定蘊含了作者的某種別的意思或者褒貶。這種借分析“日月時例”來剔發《春秋》經義的做法，是舊時經師解說《春秋》經義的重要手段。

在《公羊傳》里，已經可以看到這種解經的方式了。隱公元年經云：“公子益師卒。”《公羊傳》曰：“何以不日？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。”意思是說益師之卒，距孔子修《春秋》時已年代久遠，孔子已不知其詳了。隱公三年經云：“癸未，葬宋繆公。”《公羊傳》曰：“葬者曷為或日或不日？不及時而日，渴葬也；不及時而不日，慢葬也；過時而日，隱之也；過時而不日，謂之不能葬也；當時而不日，正也；當時而日，危不得葬也。”同樣是記載葬事，為什么有的書日，有的就不書日呢？原來諸侯死后下葬，要有五個月的停靈期，不足五個月而葬，與超過了五個月才葬，分別被稱作“渴葬”和“慢葬”，這都要通過書“日”還是不書“日”表達出來。按照正常的情況五個月而葬，那是不須書日的；然而停靈五個月下葬卻又書日的，那就表示當時的國家是處于危難狀態了。隱公八年經云：“夏六月己亥，蔡侯考父卒。八月，葬蔡宣公。”《公羊傳》曰：“卒何以日而葬不日？卒赴而葬不告。”原來書日與不書日，全看當事國是否赴告。隱公十年《春秋經》云：“六月壬戌，公敗宋師于菅。辛未，取郜。辛巳，取防。”《公羊傳》云：“取邑不日，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再取？甚之也。內大惡諱，此其言甚之何？《春秋》錄內而略外：于外大惡書，小惡不書；于內大惡諱，小惡書。”這里的“取邑不日”，就應視為《春秋》記事之“例”，而隱十年的這段經文，顯然是違反了“例”的，公羊家就著意從這一“變例”里發掘經義，說明經之所以這樣記事所要表達的意思究竟是什么。文公十五年經云：“晉郤缺帥師伐蔡。戊申，入蔡。”《公羊傳》云：“其日何？至之日也。”按照常例，晉人伐國本不必書日的，但這次伐蔡、入蔡為什么要書日？這是為了表明晉軍在到達的那天就進入了蔡都。

《穀梁傳》在發揮經義的方法上更注重運用“日月時例”，這也構成了《穀梁傳》解經的一個特色。與《公羊傳》比起來，《穀梁傳》對這種手法運用得更加頻繁。《公羊傳》全書用“日月時例”解經的地方也就不到二十處，《穀梁傳》則要多得多。僅以隱公至桓公這二十九年來看，《穀梁傳》運用“日月時例”來解經的就有二十二處，其中《公羊》也用“日月時例”來解釋的僅有五處；而在這二十九年中，除此二十二處之外，《公羊》絕無一處運用“日月時例”者。另外，《公》《穀》用“日月時例”所發揮的“義”也有差異。《公羊》用“日月時例”解經很少涉及褒貶，而《穀梁》則不同。例如隱公元年經云“三月，公及邾儀父盟于蔑”，對于經文中沒有書“日”，《穀梁》解釋說：“不日，其盟渝也。”意思是此盟約后來沒有被遵守，“不書日”是一種批評。對該年經文的“公子益師卒”，《公羊》認為“不書日”是因為年代久遠，而《穀梁》的解釋則是：“日卒，正也；不日卒，惡也。”這就關系到褒貶了，公子益師是“惡”人，故《春秋》不書日以示貶。隱公十年《春秋經》云：“六月壬戌，公敗宋師于菅。辛未，取郜。辛巳，取防。”《穀梁傳》曰：“取邑不日，此其日，何也？不正其乘敗人而深為利，取二邑，故謹而日之也。”這是說“取邑”本來是不當書日的，這里所以書日，是要表達對“乘敗人而深為利”行為的譴責。同年經云“冬十月壬午，齊人、鄭人入郕”，《穀梁傳》云：“日入，惡入者也。”也是對“入郕”之舉表示貶斥。諸如此類的例子尚有許多，在在表明《穀梁》在運用“日月時例”的時候加入了不少主觀的善惡評價，于是所謂“日月時例”在《穀梁傳》里就成了褒貶進退的工具。值得注意的是，《公羊傳》運用“日月時例”，實際上只限于“日”，解釋《春秋》所以書“日”或者不書“日”的理由，并沒有涉及“月”和“時”，因此，嚴格地說，“日月時例”在《公羊傳》中還是不完整的。《穀梁傳》就不同了。《穀梁》不僅有許多處對書日、不書日的解說，也有大量的對書月、書時的解說。隱公五年經云：“螟。”《穀梁傳》云：“蟲災也。甚則月，不甚則時。”桓公二年經云：“秋七月，紀侯來朝。”《穀梁傳》云：“朝時，此其月，何也？桓內弒其君，外成人之亂，于是為齊侯、陳侯、鄭伯討數日以賂。己即是事而朝之，惡之，故謹而月之也。”意思是說，諸侯來朝本來只須書“時”的，但桓公罪惡深重，紀侯居然還來朝他，所以要更詳細地記載了月份，以“勸善懲惡”（楊士勛疏語）。

以上是“日月時例”在《公羊傳》和《穀梁傳》里的情形。可知只有在《穀梁傳》里，才有相對完整的“日月時例”。但古人談到“日月時例”，往往《公》《穀》并稱，甚或集矢于《公羊》，那完全是因為何休的注所發生的影響。何休為《公羊傳》做解詁，大量運用“日月時例”。在何休看來，《春秋》記事或綴以時（春夏秋冬四時）、或綴以月、或綴以日，都是有一定規矩的，這里體現著《春秋》作者對所記之事的態度。一般說來，大事、重要的事記載偏詳，故綴以日；小事、非重要的事記載偏略，故只綴以時。例如“弒例日”、“失禮鬼神例日”、“君大夫盟例日”，是說遇有弒君、祭祀失禮、國君與大夫盟誓這類的事件，記載時都要寫明“日”；而“大夫相殺例時”、“筑例時”、“來盟例時”等等，則是說遇有大夫相殺、筑城、外國來參與盟會等事件，記載時只須寫明“時”。有時同一類的事情，由于性質有異，“例”亦有異。如記載戰爭，一般“例時”，但“偏戰”則“例日”，“詐戰”則“例月”；又如“弒例日”，但“夷狄子弒父忍言其日”，“中國子弒父不忍言其日”。這些據說都能反映出作《春秋》者對所記事件的態度。

許多《公羊》傳文中根本沒有提到書日、書月或者書時的地方，何休也都用“日月時例”來解釋。例如莊公三年經云：“春，王正月，溺會齊師伐衛。”《公羊傳》云：“溺者何？吾大夫之未命者也。”傳文僅解釋了這個“溺”字，并沒有涉及記事的時間問題。而何休注云：“月者，衛朔背叛出奔，天子新立衛公子留，齊、魯無憚天子之心而伐之，故明惡重于伐，故月也。”這是在解釋魯國大夫溺會合齊國的軍隊伐衛為什么要標明月份，原來這也是一種譴責，而這種譴責在《公羊傳》里是看不出來的。僖公十年經云：“春，王正月，公如齊。”《公羊傳》對此沒有解釋，何休注云：“月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之。”這是說，作《春秋》者在用“書月”來表達對僖公善舉的褒揚之意。這顯然不能算是《公羊》之義，而只能說是何休之義。僖公十四年經云：“冬，蔡侯肸卒。”關于為什么經記載此條只寫季節而不書月，《公羊》無說，何休注云：“不月者，賤其背中國而附父仇，故略之甚也。”正是由于何休在給《公羊傳》作注解時大量增加了從日、月、時方面解說的內容，致使后人得到了這樣一個印象，似乎《公羊》解經是以“日月時例”為主的。因此我們可以說，早期的《春秋》學中，“日月時例”的運用僅限于《穀梁傳》，在《公羊傳》中此類內容還很少，通過何休的發揮，“日月時例”才成為了公羊學的一條重要義例。當然，何休的學術也是淵源有自的，據何氏自己說，“往者略依胡毋生條例，多得其正。故遂隱括，使就繩墨焉”。(2)是何氏在作《解詁》之前，就曾依據胡毋生的“條例”對《公羊春秋》做過研究，而且自認為多得其正，于是歸納整理這些條例，用之于經說之中，使公羊派的經說歸于正路。因此，“日月時例”也很有可能就在胡毋生的“條例”之中，只是由于材料的缺失，目前已無法加以證明；但如果說漢代的經師們已經善于利用“日月時例”來開掘《春秋》中的經義，應該是大致不錯的。

魏晉以后，《公》《穀》之學逐漸衰微，《左傳》之學漸成為《春秋》學的主流。《左傳》是不大講“日月時例”的，只有極個別的地方提到了《春秋》之書日。隱公元年經云“公子益師卒”，《左傳》在此處有一句解經語：“眾父（按即益師）卒，公不與小斂，故不書日。”這是解釋為什么經文中沒有寫明益師卒的具體日期。這只涉及書法，與經義似乎沒有什么關系。桓公十七年經云：“冬十月，朔，日有食之”，《左傳》曰：“不書日，官失之也。”更是以史官失載來解釋經之所以不書“日”。《左傳》涉及的“書日”問題，僅此兩條。杜預主張“經承舊史”，主張“史承赴告”，也就是說，《春秋》原本是魯史舊文，只要不與名教、大義相沖突，孔子都不曾加以改動。這種看法是與公、榖學派“以日月時為例”之說尖銳矛盾的。杜預批評“日月時例”云：

凡日月者，所以紀遠近、明先后。蓋記事之常，錄各隨事，而存其日月，不有闕也。國史集而書于策，則簡其精粗，合其同異，率意以約文。案《春秋》朝聘、侵伐、執殺大夫、土功之屬，或時或月，皆不書日；要盟、戰敗、崩薨、卒葬之屬，亦不皆同，然已頗多書日。自文公已上，書日者二百四十九；宣公已下，亦俱六公，書日者四百三十二。計年數略同，而日數加倍，此則久遠遺落，不與近同也。承他國之告，既有詳略，且魯國故典，亦又參差。去其日月，則或害事之先后；備其日月，則古史有所不載。故《春秋》皆不以日月為例。(3)

杜預發現宣公以下書日者較前明顯增多，他是用年代久遠、史冊有所脫漏來解釋的。另外史官既承他國之告，各國記事之法又很難劃一，反映在《春秋》上自然是“不以日月為例”了。

隋唐以后，《左傳》杜注風行天下，研習《公》《穀》的人少之又少，而對以日、月為例的批評倒逐漸增多。孔穎達說：“《公羊》《穀梁》之書，道聽途說之學，或日或月，妄生褒貶。”啖助的議論，更具代表性，他說：

《公》《穀》多以日月為例，或以書日為美，或以為惡。夫美惡在于事跡，見其文足以知其褒貶，日月之例，復何為哉！假如書曰“春正月叛逆”，與言“甲子之日叛逆”，又何差異乎？故知皆穿鑿妄說也。假如用之，則蹖駁至甚，無一事得通，明非《春秋》之意，審矣。(4)

聯系到上引杜預“此則久遠遺落，不與近同”之說，啖氏也認為“凡例當書而不書者，皆舊史之文，明非褒貶所要也”。啖氏的弟子陸淳撰《春秋集傳辨疑》，則公然表示“凡《公》《穀》日月時例，一切不取”。(5)

宋代學者對于“日月時例”的態度，可以說甚為紛歧。一些人基于對《春秋》“其文則史”的認識，對以“日月時”為例的解經法提出了尖銳的質疑。例如劉敞說：

大凡《春秋》所據者，史也。史之所記，非圣人也，有日不日，有月不月，其事可以考核，其日月不可必知也。假令益師卒時，公實預小斂，或史誤不書日，或年久闕脫，仲尼寧得虛增甲子乎？若魯國史官世世皆賢人，皆知仲尼將修《春秋》，以日月之例見君臣厚薄，故每記卿大夫之卒，謹守此法則可矣。若人自為意，家自為法，或日或不日，或月或不月，皆由此也，安可于數百歲之后，信其此文，以褒貶人君乎？為《左氏》者，既自云史有文質，辭有詳略，不必改也，今大夫卒或日或不日，亦詳略之一端矣，何以必其皆詳邪？學者當如何解此？吾欲聞之。(6)

按劉敞并不一般地反對以“例”說《春秋》，但他反對以“日月時”為例，這根源于他所持《春秋》原為魯史舊文之說。二百多年魯國史官的記載，中間難保哪一位史官漏記了某一項事件的日月，仲尼修《春秋》，不可能為之“虛增甲子”。圣人不是不想改經文中的日月，而是不能改，他說：

若夫日月有詳略，此皆史文也，圣人所不得改之。又非不欲改也，無所據也。事有善惡，史文雖不實，圣人則正之，何則？事故與日月不同也。假令舊史無日月，今例當日，橫增之則不信，不增之則反于例，如此者，圣人所無可奈何也。是以《春秋》不取日月也。若夫人事之善惡，政令之得失，圣人嘗上考三五之世矣，與天下共之，故加其意而損益焉，不疑故也。故吾論《春秋》，不以日月為例，豈不然乎！(7)

按劉敞并不否認孔子曾經修《春秋》，筆則筆，削則削，但筆削的僅限于“人事之善惡，政令之得失”，至于經文中的日月，那是無從改起的。因此，《春秋》的書日、書月、書時也就不會有圣人的褒貶存乎其中。

蘇轍也反對以“日月時例”解經。蘇轍解經重在史實，故而他對《左傳》家的“從赴告”、“史闕文”等說法多表贊同，而對所謂“日月時例”，則持全盤否定的態度，不認為其間有什么褒貶。他說：“《春秋》以事系日，以日系月，以月系時，以時系年。事成于日者日，成于月者月，成于時者時。不然皆失之也。”(8)就是說書日、書月、書時，要看是什么樣的事情。事情的發生是以“日”計的（例如某人的卒、葬），自然要書日；而事情的發生是以“月”或“時”計的（例如水旱災害），那就要書月或者書時。《春秋》記事凡與此不合的，“皆失之也”，即史文失載之故。

還有些學者受唐人啖、趙、陸的影響，不信三傳，自求經義，例如孫覺，就認定“《春秋》不以日月為例，詳略因舊史爾”。(9)

南宋的葉夢得對三傳都有批評，激烈地反對“日月時例”。他說：

《春秋》以日月為例歟？曰：否。系事以日月，史之常也，有不可以盡得，則有時而闕焉。《春秋》者，約魯史而為之者也。日月，史不可以盡得，則《春秋》亦安得而盡書哉！必將以為例，有當見而史一失之，則凡為例者，皆廢矣。故日月不可以為例。為是說者，《公羊》《穀梁》之過也。然則何以有日或不日？有月或不月？此史之闕，而《春秋》不能益也。(10)

按夢得之意，“日”“月”既然為例，那就應當具有規范性，不可忽此忽彼，變幻無常。然而《春秋》中的“日月時”既為歷代史官所書，那就很難避免個別的漏記與訛誤，而這些是修《春秋》者無法訂補的。葉氏的結論，自然是日月時不可以為例。針對《公羊》解隱三經文“癸未葬宋繆公”，有所謂“渴葬”、“慢葬”、“不能葬”、“危不得葬”等種種說法，葉氏批評說：

傳為此六例，專在日月也。使二百四十二年之間，以事系日，無有一闕者，則此例盡行或可矣。若當日而或闕其日，經既不敢輒增，則所以為例者，豈不盡廢哉！日月為例，《公羊》《穀梁》之說也，以經考之，蓋無有盡契者，故復以變例為之說。夫褒貶取舍，以義裁之則無常，或可變也；日月者有常而不可易，日月而可變，則復安所用例乎！故渴葬與慢葬，均于不得禮也，渴葬則不及時而日，慢葬則不及時而不日；過時均于不能葬也，或隱之而日，或不隱之而日，此何理也！吾嘗以是遍求之，未有不如是兩可而得以移易者，然后知所以為經者，不在是也。(11)

朱熹也是一個“日月時例”的批判者。他根本不相信所謂“一字褒貶”之說，對傳統《春秋》學中的所謂“義例”，也大不以為然，他說：

《春秋》傳例多不可信。圣人記事，安有許多義例！如書伐國，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災異有所自致也。(12)

對所謂“日月時例”，朱熹更是深致不滿：

或有解《春秋》者，專以日月為褒貶，書時、月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無義理！(13)

朱子對當時及后世學者的影響很大，故元明以后，宗朱學者多否認《春秋》有所謂“日月時例”。

在宋代學者中，持有與上述劉、蘇、孫、葉、朱諸人類似的觀點者很多，他們或者專研《左傳》，篤守古文家說；或者主張《春秋》只是孔子直書其事，褒貶俱在敘事之中；或者不信三傳，主張舍傳求經。盡管他們對《春秋》的看法可能有千差萬別，但認為《春秋》并非通過書日、書月、書時來表達褒貶，這一點則是共同的。但宋代學者中也有人篤信有所謂“日月時例”，崔子方就是一個突出的代表。崔子方的《春秋》學，也屬于“舍傳求經”的一派，他拋開三傳，自求經義，當然也就摒棄了《公》《穀》用“日月時例”所闡發的褒貶，但卻吸收了《公》《穀》探求經義的方法。崔氏解經最主要的著眼點就是《春秋》中的例，而在諸“例”之中，最核心的就是“日月時例”。崔氏云：

嘗論圣人之書，編年以為體，舉時以為名，著日月以為例。《春秋》固有例也，而日月之例，蓋其本也。(14)

那么“日月時例”是怎樣產生的呢？崔氏云：

《春秋》之法，以為天下有中外，侯國有大小，位有尊卑，情有疏戚，不可得而齊也。是故詳中夏而略外域，詳大國而略小國，詳內而略外，詳君而略臣，此《春秋》之義，而日月之例所從生也。(15)

按崔氏之意，《春秋》是記事之書，記事的詳略，蘊含有“義”在，而詳略又是通過書日、書月、書時表現出來的。“著日以為詳，著時以為略，又以詳略之中而著月焉，此例之常也”。然而實際的情形要復雜得多，《春秋》的書日、書月、書時并不是那樣整齊劃一的，于是又生出“變例”來：

然而事固有輕重矣，安可不詳所重而略所輕乎？其概所重者日，其次者月，又其次者時，此亦易明耳。然而以事之輕重錯于大小尊卑疏戚之間，又有變例以為言者，此日月之例至于參差不齊，而后世之論所以不能合也。(16)

崔氏著有《春秋本例》一書，就是把《春秋》中各類事項按照日、月、時分別進行歸納，每種例中又分成“著例”“變例”兩種。按照他的說法，整個《春秋》完全被“例”特別是“日月時例”充塞著，對《春秋》的詮釋，也就變成了對“例”的梳理以及對“變例”的曲說彌縫。

孫復也是一位自覺地站在三傳之外，來對三傳進行重新審視的學者，他著有《春秋尊王發微》，努力剔發《春秋》中的譏貶之義。至于怎樣來表達不同的譏貶程度，孫氏則利用了“日月時例”之說，他自定其例云：“《春秋》之法，惡甚者日，其次者時，非獨盟也。以類而求，二百四十二年之諸侯罪惡輕重之跡，煥然可得而見矣。”(17)

胡安國著有《春秋傳》，曾被元明以后的人與三傳并稱為“四傳”。在胡氏《春秋傳》中，對《公》《穀》的“日月為例”多所批評，但胡氏自己，在闡發《春秋》經義時也依然是用“日月時例”。他在解釋隱公元年“公子益師卒”之沒有書“日”時說：

其不日，《公羊》以為遠，然公子彄遠矣而書日，則非遠也。《穀梁》以為惡，然公子牙、季孫意如惡矣而書日，則非惡也。《左氏》以為公不與小斂，然公孫敖卒于外而公在內，叔孫舍卒于內而公在外，不與小斂明矣而書日，《左氏》之說亦非也。其見恩數之有厚薄歟？(18)

胡氏不滿于三傳所揭經義，但并非不滿三傳所用揭示經義之法，他也著眼于經之不書“日”，只是所揭意蘊與三傳不同。隱公六年經云“秋七月”，此下并無記事，《公羊》解釋說：“《春秋》雖無事，首時過則書。”胡安國則利用“日月時例”發揮說：

既書時又書月者，時，天時也；月，王月也。書時又書月，見天人之理合也。《易》不云乎，“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”。若夫上下異致，天人殊觀，圣學不傳，而《春秋》之義隱矣。

按這樣子來發揮經義，已遠非《公》《穀》所能望其項背。那么，為什么這些一掃三傳傳義、主張舍傳求經的學者，反而會鐘情于《公》《穀》所創以日月時為例的解經方法呢？其實道理也很簡單，這些人擺脫三傳，試圖直接從經文中領會經義，必然會走上逞臆說經之途，試想《春秋》那綱要式的簡單記事，如何能從中挖掘出經義呢？“日月時例”不失為一種很好的附會的方法。

元明時期，情況與宋代大致相同，對以“日月時例”說經，有排斥者，亦有遵行者。排斥者如程端學，他說：

日月者，紀事自然之法也。如日月不可用，六經諸史將廢之矣！惟其有用也，是以不得而廢矣。《春秋》非不欲盡書日月也，然舊史有詳略焉，有闕文焉。其無日月，不可得而益；有日月，又不可得而去也。無日月而益則偽，有日月而去則亂，故《春秋》紀事，有有日月者矣，有無日月者矣。《公》《穀》見其有日月與無日月也，求其說而不得，從而為之辭，或牽彼以就此，或例此以方彼，自知不通，則付之不言，故日月之例，為《春秋》蠹矣。(19)

而遵行者，則有趙汸，他說：

上下內外之無別，天道人事之反常……則又假日月之法，區而別之。大抵以日為詳，則以不日為略；以月為詳，則以不月為略。其以日為恒，則以不日為變；以不日為恒，則以日為變，甚則以不月為異。其以月為恒，則以不月為變；以不月為恒，則以月為變，甚則以日為異。將使屬辭比事以求之，則筆削變文特筆，既各以類明，而日月又相為經緯，無微不顯矣。(20)

清代學術，趨向征實，因此多數學者，對跡近逞臆說經的“日月時例”，均不甚認同，像顧炎武、毛奇齡、陳壽祺等人，都曾發表過一些批評以日月為例的言論。只有劉逢祿等今文學者，堅持《公》《穀》的以日月為例之說。由于自宋以來，兩派在這個問題上有長期的爭論，到了清代末期的今文學者，對這個問題的論述就顯得比前人更加精巧嚴密，也更加圓通。例如廖平就把“日月時例”中的“月”剔除出來，掃清了此說的一些障礙，他說：

正傳言日、時例者二十余條，惟言“何以不日”、“何以時”，無以“月”為正例之文。《春秋》記事，大事記之詳……故記其日；小事則從略……皆例時。大事日，小事時，一定之例也，亦記事之體應如是也。至于輕事而重之，則變時而月、日焉；重事而輕之，則變日而月、時焉。事以大小為經，例以日、時為正，一望而知者也。而月在時、日之中，為消息焉。凡月皆變例。……何氏誤以月為有正例，則正例有三等，無以進退，而于二主之間，又添一主，則正變不明，端委朦混，治絲而棼，故使人嗤為牽引射覆，此其巨謬也。(21)

按廖氏所謂“正傳”，是指《公羊傳》，他說正傳“惟言‘何以不日’、‘何以時’，無以‘月’為正例之文”，并不準確。因為正如我在前面說過的那樣，《公羊傳》只有關于“日”與“不日”的辨析，并無“何以時”之文。但他畢竟看出了《公羊傳》里的“月”并不構成所謂“例”。

后來皮錫瑞作《經學通論》，也吸收了廖氏的說法，并做了進一步的申論，他說：

《春秋》正變例，以日月時為最著明。正例日則變例時，正例時則變例日，而月在時、日之間，《公羊》《穀梁》說已詳晰，而后人猶疑之者，以解者繁雜，未有簡明之說以括之也。……《春秋》記事，大事記之詳，如君夫人葬、薨，大夫卒，天王崩，外諸侯卒，大異、宗廟災，祭事盟戰，所關者大，重錄之則詳，故記其日；小事則從略，如來往、如致、朝聘、會遇、外盟外戰，一切小事，皆例時。大事日，小事時，一定之例也。亦記事之體，應如是也。至于輕事而重之，則變時而日月焉。重事而輕之，則變日而月時焉。事以大小為準，例以時、日為正，一望而知者也。而月在時、日之中，為消息焉。凡月皆變例。大事例日，如盟例日，而桓盟皆不日而月，變也。柯之盟時者，變之至也。此日為正，月為變，時為尤變之例也。小事例時，如外諸侯葬例時，月為變，日為變之甚。此時為正，月為變，日為尤變之例也。又如朝，時也，變之則月，尤變則日。用幣，時也，謹之則日。因其事之小，知其日、月之為變。外諸侯卒例日，變之則月，尤變則時，因其事之大，知其月、時之為變。凡變則有二等，以差功過淺深。故月皆變例，從時而日，從日而時，皆變之尤甚者。有條不紊，綱目明白。……淺人以為經承舊史，或時或月或日，皆無義例，則斷爛朝報，可為確論矣。

按皮氏所說，明白透徹，自成系統，是所謂“日月時例”的最為圓通的表述。

現在要問，《春秋》里的書日、書月、書時，究竟有沒有蘊含著褒貶或者有什么特別的意義呢？站在今人的立場來看，以“日月時例”來解釋《春秋》，究竟是否合理呢？或者換句話說，我們今天應該怎樣看待傳統《春秋》學里的“日月時例”呢？這個問題并不是很好回答的。古人所以對此有紛紛之論，其源蓋在于對《春秋》的基本看法有分歧。如果把《春秋》看作基本上是魯史舊文，那就很容易對《公》《穀》的“日月時例”產生懷疑。前面提到的唐以來學者對“日月時例”的批評，很多都是甚有理據的。確實，如果《春秋》出自魯國的史官，那么二百四十二年的史文，書時、書月、書日，不會是整齊劃一的，如有誤記、漏記，生當后世的孔子，該怎樣去修訂綴補？而且《春秋》中確有“郭公”、“夏五”之類的殘缺經文，很明顯并沒有經過孔子的加工。因此說《春秋》并不以“日月時”為例，是比較容易讓人信服的。但今文學派卻不這樣看。今文家反對把《春秋》看成是魯史舊文，他們大多以為經文是孔子所作，主張有所謂“一字褒貶”，他們說如果《春秋》真是僅僅直書其事，褒貶自見，那普通的史官優為之，何必還要仰賴孔子？哪里還會有什么“子夏之徒不能贊一辭”？而且《公羊》《穀梁》傳自先秦，沒有人能夠否定它們在《春秋》傳授史上的地位，難道《公羊》《穀梁》上的以日月為例，都是戰國儒者的捏造不成？

元人黃澤是主張《春秋》有“例”的，這例中當然包括“日月時例”，他說：

三傳皆用例，雖未必盡合圣人，然不中不遠。近時說者則以為夫子《春秋》非用例，若如此，則夫子作《春秋》，止是隨事記錄，止如今人之寫日記簿相似，有何意義？惟其有正例、變例，方可推求圣人本意。……若說圣人止備錄，使人自見，則但是史官皆可為，何以見得《春秋》非圣人不能作？(22)

黃澤的弟子趙汸基本上繼承師說，主張回到三傳去，特別強調區分“史法”與《春秋》“書法”。趙氏在所撰《春秋集傳序》中，歸納了“策書之例”(23)十五項，這就是所謂“史法”；又歸納了“筆削之義”(24)凡八項，這就是所謂“圣人之書法”。“此八者，實制作之權衡也”。(25)在八項書法中，第七項叫作“因日月以明類”，講的就是“日月時例”。趙汸的歸納史法與書法，意在批評治《春秋》學者的兩個傾向，一種傾向是以孔子的《春秋》為“法書”，專門懲惡罰罪；另一種傾向則是以孔子的《春秋》為“實錄”。“知《春秋》存策書之大體”，“則謂之夫子法書者不足以言《春秋》矣”；“知《春秋》假筆削以行權”，“則謂之實錄者不足以言《春秋》矣”。(26)在趙汸看來，《春秋》既不像有些人所說的那樣“有貶無褒”、“深文周納”，恰如“刑書”一般，也不像一些人所說的那樣只是“直書其事”，與史冊沒有任何區別。《春秋》是既存史實，又有褒貶；既有“史法”，又有“圣人之書法”。這是一種折中的立場，調和的立場，但也許正是漢唐以來儒者不斷探索而終于得到的、能為多數人所接受的《春秋》之定位。

以今日之觀點看來，《春秋》既本為記事之史書，當其記事之時，遵循一定之規則，也是情理中事，前輩學者往往把這視為“史例”或“史法”，宋人林之奇有說云：

或曰：經之書月書日，豈都無意乎？曰：此史例也，非經意也。何以言之？夫史以編年為書，故必書日月以次事之先后。若事無巨細，概書月書日，則事紊而無條矣，勢必先為之法。何等事則時而已，何等事則月之，何等事則月而又日之，所以分事之輕重緩急也。故事之緩者則書時或月，事之急者則書日焉。所謂緩者何？人事則朝聘、會遇、侵地、伐國、逆女、乞師，災異則螟、水旱、無冰、星孛之類，皆非一日之事，故或時或月焉。所謂急者何？祭祀、盟戰、外諸侯內大夫卒，災異日食、地震、星隕、火災之類，皆一日之事，故日之也。間有當日而不日者，史闕文也。(27)

按林氏之說的基本點，是把《春秋》看作是史文，實際上是與孟子“其文則史”相一致的。既是史文，則《春秋》中的書日、書月、書時，只與記事的需要及可能相關。有些事情本非一日之事，自然不可能書日，只能書月或書時；有些事情雖然應當書日，但記事者限于條件，不能確知其詳，自然也難于書日。這是一種相對較為冷靜與客觀的看法。問題是這種“史法”有時確實反映了作者對所記事件的態度，例如哪些事該詳，哪些事該略，哪些事在作者看來比較重要，哪些事在作者看來不甚重要，作者的這種態度有時也可以看作是“經義”的，因此這部分“史例”與“經例”也就很難分開，或者說，“史例”與“經例”事實上有重疊的地方。因此，經師們對于《春秋》的某些以“日”“月”“時”為例的解釋也就有其合理之處。當然，這須要仔細地辨析，看哪些“日”“月”“時”確能反映《春秋》作者（或曰孔子？圣人？）對所記事件的態度，而哪些則屬于經師們的過度發揮。總起來說，把《春秋》中的書日、書月、書時統統看作是“例”，是所謂“一字褒貶”的體現，固不免有生拉硬扯、穿鑿附會之嫌；但是完全否認這些日、月、時中蘊含有若干經義，恐怕也非的論。

（原載《中國經學》第一輯，廣西師范大學出版社2005年版）

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(1)　（宋）胡安國：《春秋傳》卷首，《四部叢刊》本。

(2)　（漢）何休：《公羊解詁序》，《十三經注疏》本。

(3)　（晉）杜預：《春秋釋例》卷一“大夫卒例”，《叢書集成》本，第26頁。

(4)　（唐）陸淳：《春秋集傳纂例》卷九，《叢書集成》本。

(5)　（唐）陸淳：《春秋經傳辨疑》凡例，《叢書集成》本。

(6)　（宋）劉敞：《春秋權衡》卷一，《四庫全書》本。

(7)　（宋）劉敞：《春秋權衡》卷八。

(8)　（宋）蘇轍：《春秋集解》卷一，《四庫全書》本。

(9)　（宋）孫覺：《春秋經解》卷三，《四庫全書》本。

(10)　（宋）葉夢得：《春秋傳》卷一，《四庫全書》本。

(11)　（宋）葉夢得：《春秋三傳讞》卷一，《四庫全書》本。

(12)　《朱子語類》卷八十三，中華書局1986年版。

(13)　《朱子語類》卷八十三。

(14)　（宋）崔子方：《春秋本例序》，《四庫全書》本。

(15)　（宋）崔子方：《春秋本例序》。

(16)　（宋）崔子方：《春秋本例序》。

(17)　（宋）孫復：《春秋尊王發微》卷一，《四庫全書》本。

(18)　（宋）胡安國：《春秋傳》卷一，《四部叢刊》本。

(19)　（元）程端學：《春秋或問》卷一，《四庫全書》本。

(20)　（元）趙汸：《春秋屬辭》卷十四，《四庫全書》本。

(21)　《公羊解詁十論》之《無月例論》，《六譯館叢書》本。

(22)　（元）趙汸：《春秋師說》卷上，《四庫全書》本。

(23)　趙汸曰：“策書者，國之正史也。”見《春秋屬辭》卷一。

(24)　趙汸曰：“其所書者則筆之，不書者則削之……筆削之例有三：曰不書，曰變文，曰特筆。”見《春秋屬辭》卷八。

(25)　（元）趙汸：《春秋集傳序》，《四庫全書》本。

(26)　（元）趙汸：《春秋集傳序》。

(27)　引自（清）朱彝尊：《經義考》卷一百八十三。