原道

【題解】

《原道》是韓愈“復古尊儒，排斥佛老”的代表作。全文觀點鮮明，“破立”結合，引證古今，從歷史發展、社會生活等方面層層剖析，駁斥佛老之缺點，論述儒學之優點，最后歸結到恢復古道、尊崇儒學的宗旨，是唐代古文的杰出作品。

【原文】

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦[1]，黃、老于漢[2]，佛于晉、魏、梁、隋之間[3]。其言道德仁義者，不入于楊[4]，則入于墨[5]；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六，奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道，為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗[6]。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之[7]；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后[8]，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也[9]；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事[10]？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”《傳》曰[11]：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之[12]，進于中國則中國之[13]。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也[14]。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲[15]。”今也，舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己，無待于外之謂德。其文《詩》《書》《易》《春秋》，其法禮、樂、刑、政，其民士、農、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假[16]，廟焉而人鬼饗[17]。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也[18]，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之。鰥、寡、孤、獨、廢、疾者有養也[19]。其亦庶乎其可也！”

【譯文】

廣泛的愛叫作仁，聯系實際去實行仁就是義，順著仁義之道上進便是道，內心充滿仁義而無欲于外人就叫德。仁與義是有確切含義的名稱，道與德是沒有實際內容的名稱。因此道有君子之道與小人之道，而德有吉德與兇德。老子輕視仁義，并非誹謗仁義，而是他目光短淺。如坐井觀天說天小一樣，其實天并不小啊！他把待人溫順看作仁，小恩小惠看作義，那么，他小看仁義是必然的了。他說的道，講了他的道，并不是我說的道。他說的德，講了他的德，并不是我說的德。凡是我闡述的道德，是與仁義一致的理論，是天下的公論。老子闡述的道德，是背離仁義而講的，是他個人的見解。

周朝的禮制衰落，孔子死后，儒家書籍被秦始皇燒毀，黃、老之學盛行漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。這期間那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學派，就是加入墨翟學派；不加入道教，便加入佛教。加入那一派，必須排斥這一派。被信奉的尊為主宰，被排斥的賤作奴仆；尊奉的就附和它，排斥的就詆毀它。唉！后代的人要想了解仁義道德的學說，應該聽從哪一派的學說呢？道家信徒講：“孔子，是我們祖師的徒弟。”佛教信徒講：“孔子，是我們祖師的弟子。”信奉孔子學說的人，聽慣了這些話，樂于聽信他們的荒唐話而自輕自賤，也說“我們的祖師也曾經以老、佛為師”這樣的話。不僅口講，而且還把這些話寫進書里。唉！后代的人雖然想了解仁義道德的學說，可向誰去求教呢？人們喜歡奇談怪論的風氣太嚴重了！不找它的本源，不問它的結果，只愿聽怪誕的說法。

古時候百姓分為士、農、工、商四種，現在又加上僧、道成為六種；古時候施行教化任務的只占其中之一，如今占其中之三。務農的有一家，而吃糧的卻有六家；做工匠的只有一家，而使用器皿的卻有六家；經商的有一家，而花錢的卻有六家。老百姓又怎么能不貧困而淪為盜賊呢！

遠古時候，人民的災難多極了。有圣人出現，教給他們互相依附、共同生存的本領，做他們的君主，做他們的導師，統領他們驅逐蟲、蛇、禽、獸而讓他們定居中原。冷了教他們做衣服，餓了教他們種莊稼。看到他們住在樹上常常掉下來，住在野地容易生病，就教他們造了房屋。教他們做工匠，以使他們有器具用；教他們經商，使他們能互通有無；教他們問醫求藥，幫助他們不至于早亡；教他們葬埋死者、祭祀先人，以增進他們之間的感情；給他們制定禮儀，使他們懂得貴賤、老幼的秩序；為他們創造音樂，來抒發他們心中的憂郁之情；給他們制定政令，來約束他們的懶散；給他們設立刑法，來除去他們之中的強暴不法之徒。有欺騙行為，就給他們制定符印、斗斛、權衡來使他們行為處事時有所憑信；有爭奪現象，就給他們設城郭、軍隊來保衛他們。災害來了使他們早有準備，禍患發生了使他們進行預防。現今道家說：“圣人不死，盜賊就不會終止。破了斗，折了秤，百姓就不會互相爭奪了。”唉！這不過是沒有經過審慎思考說出的話罷了！假如古代沒有圣人，人類早已滅亡了。為什么這樣說呢？因為人類沒有羽毛、鱗甲來適應寒冷與炎熱的環境，沒有尖爪利牙來獵取食物啊！

所以，君王是發布命令的，臣僚是執行并向百姓傳達命令的；百姓是生產糧食、麻絲織物，制作器皿，交流財物，來供養君主和百官的。君王不發令，則喪失了君王的權力和職責；臣僚不將君王的命令推行給百姓，則喪失了做臣僚的資格；百姓不生產糧、麻、絲，制作器皿，交流財物，以供奉君主百官，就要受到懲罰。如今佛、道二教的法則說：“必須拋棄你們的君臣，遠離你們的父子，停止你們相互依存的辦法，來求得所謂的清凈無欲的境界。”唉！這些佛、道之徒也幸虧生在夏、商、周三代之后，沒有被禹、湯、文王、武王、周公、孔子等圣人所貶斥。他們沒有出生在三代以前也是他們的不幸，未能受到圣人的指正。

上古時期的五帝與三王，名稱雖不同，但他們在圣明這一點上是一樣的。夏天穿葛布衣裳，冬天穿毛皮衣服，渴了喝水，餓了吃飯，雖然行為方式不一，卻都是人類智慧的表現。現在道家卻說：“為什么不學習上古的無為而治？”這就像責備冬天穿皮衣的人說：“為什么不穿輕便的葛布衣服呢？”責備餓了吃飯的人說：“為什么不光喝水，那多簡單呢？”《禮記·大學》說：“古代想要把光明正大的品德發揚于天下的人，就要先治理好自己的國家；想要治理好國家，就要先整頓自己的家族；想要整頓好自己的家族，就要先進行自身修養；想要進行自身修養，就要先端正自己的內心；想要端正自己的內心，就要先使自己確立誠實而堅定的意念。”那么，古代所講的端正思想而又確定真誠意念的人，目的是要有所作為。現在那些想要修身養性的人，卻不顧天下、國家和家庭，毀棄了倫理綱常。兒子不孝順父親，臣僚不忠于君主，百姓不做其該做的事。孔子作《春秋》，諸侯中有用夷狄風俗禮儀的就把他們當作夷狄記載，有效法中原風俗禮儀的就把他們當作中原的國家看待。《論語》說：“夷狄有君主，還不如中原各諸侯國沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當抵御，荊國和舒國應當懲罰。”現在來抬舉尊崇夷狄之法，把它置于古代先王的政教之上，那我們豈不是全都變為夷狄了嗎？

所謂先王的政教，到底是什么呢？廣泛的愛叫作仁，聯系實際實行仁叫作義，順著仁義之路上進便是道，自己心里充滿仁義而無欲于外人，就叫德。記載先王教導的著作有《詩》《書》《易》《春秋》；體現先王政法的有制禮、作樂、定刑、施政；先王治理的百姓是士人、農民、工匠、商賈；先王確立的人倫位次為君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；先王教百姓穿麻布、絲綢衣服，住房屋，吃粟米、果蔬、魚和肉。他們傳布的道理簡單明了，用它教化天下容易施行。因此，用它修養自身，則順利而吉祥；用它對待別人，就博愛而公正；用它陶冶心靈，就平和而端正；用它治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著情滿意足，死時得以善終；祭祀天神而天神降臨，祭祖宗而祖宗享供。若有人問：“這種道，是什么道呢？”我說：“這是我說的道，不是前面說的道家之道和佛家之道。”堯將此道傳給舜，舜將此道傳給禹，禹將此道傳給湯，湯將此道傳給文王、武王和周公，文王、武王和周公又傳給孔子，孔子傳給孟軻；孟軻死后，沒有再傳了。荀況與揚雄，從中選取得不精確，論述得不周詳。從周公向上追溯，繼承道的都身居上位為君主，所以他們的政事能順利推行；周公以后，傳承道的都身處下位為臣子，所以他們的學說能長久流傳。

既然如此，怎么去做才可以呢？我認為：“不堵塞佛、道邪說，圣人之道便不能暢流；不禁止佛、道邪說，先王之教便不能通行。應讓和尚、道士還俗，燒毀佛、道書籍，改庵觀寺院為民房，昌明先王之道來教導他們。使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘疾人和病人都得到照顧和扶養。這樣做就差不多可以了吧！”