齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對曰：“于傳有之。”

曰：“臣弒其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也?！?

——《梁惠王篇下》

放：放逐、流放。

有諸：有之乎？有這樣的事情嗎？

傳：傳記。

弒：臣下犯上，殺死君王或長上，叫作“弒”。

賊：戕害。

誅：討伐罪犯的意思。

春秋時的齊景公聽說有個姓孔名丘字仲尼的人在提倡正名思想，這正名思想講的是君君、臣臣、父父、子子，他仔細研究了一下，欣然地聘請了孔先生。原來，他心里打的如意算盤是：要是臣子都守臣子的本分，老百姓都守老百姓的本分，他的稅收一定會更多（因再無人虧欠不繳），那真太好了。過了一陣子，朝中的臣子開始覺得孔仲尼這套正名思想對他們束縛太大了，紛起反彈，向齊景公進讒言。齊景公也覺得原來這套正名思想強調的“君君、臣臣”，最先束縛的就是他這個做國君的。他最終接受了群臣的建議，疏遠了孔仲尼，不久，孔先生就離開了齊國。

我每一次讀及這段故事，總有深深的感觸。這段故事載于司馬遷《史記》的《孔子世家》，光據這段，我們便可斷定司馬遷是真正了解孔子的。相對的，那些號稱前進的知識分子竟以為孔子的正名思想是維護統治階級的，而孔子竟成了為奴隸主說話的，或者更簡單地說，“正名思想”就是維護傳統，就是落后。當然，司馬遷的史識與思想深度都不是后者所能望其項背的。令人擔心的倒是，孔先生的黑鍋不知得背到幾時。不過，可以相信的，孔子畢竟是孔子。

齊宣王問孟子：“湯流放桀，武王伐紂，真有這樣的事情嗎？”孟子據史實以告，說真有這樣的事情。齊宣王馬上就轉到“臣子可以弒國君嗎”這個問題上來，看這句話的語義，好似說君臣名分既定，隨之禮分也定，君必然地就可以宰控著臣子。但從孟子的回答，我們發現原來君臣之所以為君臣，是因為“君君、臣臣”，如果君不君，則臣不臣，他們的角色認定是在一個變動的態勢中有所遞轉的。當然這遞轉的核心即所謂的“人性”，即所謂的“仁義”。一個戕害仁義的君主不配擔任君主這個角色，他根本只是“獨夫”（即“一夫”），既是殘賊仁義的“獨夫”，那當然是可以討伐的，而且是應該討伐的。

原來角色的排定，并無所謂的命定，如果不依其內在應有的本分去做，那么即使既定的角色仍然是可以遞轉的，尤其當他與人性（仁義）完全背離時，他必然要接受來自人性方面的討伐。這樣的遞轉，可能是旋乾轉坤。齊宣王原以為臣不可弒其君，這是春秋大義；而孟子正又秉持同樣的春秋大義，強調不可弒君，但卻可以討伐獨夫（誅一夫），他聽到的是去討伐紂那個獨夫，不是所謂的弒君。

正名之下，人性尊嚴隨之而顯，非弒君也，蓋誅一夫者也。