二

《了凡四訓》是一本流行極廣、影響極大的勸善書，其核心思想就是“命由我作，福自己求”（《立命之學》）。本書共分四個部分，從不同的角度對這一核心思想進行論證。

第一部分：立命之學

可以說，了凡先生六十九歲時為兒子袁天啟撰寫的《立命之學》是全書的精華部分。所謂“立命”，就是自己把握、創造自己的命運。關于“立命”一詞，《孟子·盡心上》已經提到：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”了凡先生在云谷禪師的啟發下，繼承了這一思想。他在本篇中現身說法，用自己的親身經歷證明普通民眾的命運是先天注定的，而那些一心修德、終身行善的人，完全可以改變自己的命運，提升自己的生活質量。

在中國古代，對待命運的看法，大致可以分為兩類，一是宿命論，也即人們常說的“命中注定”；二是報應論，也即人們常說的“善惡有報”。這兩種觀點截然相反，一直無法較好地圓融在一起。

商紂王就是典型的命定論者，在周文王的勢力不斷擴大時，紂王卻深信“我生不有命在天乎？是何能為！”（《史記·宋微子世家》）紂王認為自己當天子是命中注定，是上天的旨意，既然如此，人就無奈其何。于是他對周王朝的興起淡然處之，就像早期篤信宿命論的了凡先生那樣：“余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。”（《立命之學》）放棄人事努力的宿命思想導致紂王國破家亡。因此，墨子就堅決反對宿命論，他指出，如果相信一切都是命中注定，那么王公大人也就不會再去盡心聽政斷獄了，農夫也就不會再去努力耕田種地了，婦人也就不會再去盡力紡績織纴了。所以他得出結論：“命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。”（《墨子·非命下》）還有一些思想家則搖擺于二者之間，孔子即是如此。他提出“五十而知天命”（《論語·為政》）、“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》）的主張，其弟子子夏在此基礎上總結出“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》）這一幾乎人人皆知的名言；但孔子同時又在《周易·坤卦·文言》中說：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”由此可見，孔子同時具有宿命論與報應論這兩種相互對立的命運觀，但他并沒有對這兩種命運觀進行較為圓融的解釋。

了凡先生《立命之學》的精巧之處有二：

一是他把宿命論與報應論這兩種命運觀巧妙地融合在一起。了凡先生認為，對于那些既不努力行善也不肆意作惡的普通人來說，他們的命運早已被上天注定；而那些努力行善與肆意作惡的人，其命運則會隨著各自不同的行為而發生不同的變化。換言之，宿命論與報應論適應于不同的人群。當然，了凡先生在不否定命定論的基礎上，更強調報應論。

二是了凡先生在融合這兩種命運觀的時候，不是停留在抽象的理論層面，而是與自己的親身經歷結合在一起，他把自己篤信宿命論時的生活情形與悟得“命由我作”后的命運改善情況作一鮮明對比，用親歷的事實印證善惡有報的真實不虛。了凡先生邊說理，邊敘事，相互彰明，再加上這些話是對其子袁天啟講的，態度懇切，語言樸實，所以具有極強的說服力。

第二部分：改過之法

既然善惡有報，那么改正錯誤、消除罪孽就成為一個人的當務之急，所以了凡先生就自然而然地提出如何改過的問題。在這一部分，了凡先生闡述了具體的改過方法：

首先，改過需要“三心”，即羞恥心、敬畏心、勇敢心，也就是要求改過者在明辨是非的基礎上，帶著滿懷愧疚的羞恥之感與戰戰兢兢的敬畏之心，去勇敢地改正錯誤。

其次，了凡先生提供了改過的三條途徑，一是從事上改，二是從理上改，三是從心上改。“從事上改”是就事論事，強制自己不做壞事；“從理上改”是指想清楚道理后，再去順理成章地改正錯誤；“從心上改”是指從心底深處清除一切錯誤念頭。了凡先生認為，“從心上改”是最好的方法，一旦心中有了正念，就如同“太陽當空，魍魎潛消”一樣，所有的錯誤念頭與過失行為都將自然消失。

最后，了凡先生還指出改正錯誤后的一些可喜征兆以及作惡多端者的表現，并列舉了前代賢人的改過經驗，以供改過者參考。

第三部分：積善之方

改正過失、消除罪孽只是做人的底線，并不能使人得到福報。一個人要想把握、改善自己的命運，還必須不斷地積累自己的善行。于是了凡先生在闡述“改過之法”之后，接著就為人們提供了“積善之方”。

本篇首先用孔子、舜帝的故事引出“積善之家，必有余慶”（《周易·坤卦·文言》）這一道理，接著用十件事實進一步對這一道理予以印證；為了避免行善時出現偏差，了凡先生還不厭其煩地辨析了行善的真與假、端與曲、陰與陽、是與非、偏與正、半與滿、大與小、難與易等八個問題；為了指導人們行善，了凡先生又列舉了與人為善、愛敬存心、成人之美、勸人為善、救人危急、興建大利、舍財作福、護持正法、敬重尊長、愛惜物命等十類具體的行善內容。

本篇在開篇立論的基礎之上，層層展開，步步深入，具有嚴密的邏輯性與極強的說服力。

第四部分：謙德之效

謙虛不過是各種美德之一，而了凡先生專列一篇闡述謙虛之德，可見作者對這一問題的重視程度。

了凡先生開篇就引用《周易》與《尚書》的格言，說明謙虛的益處；接著一連講述了五個故事，用事實證明“滿招損，謙受益”（《尚書·大禹謨》）的道理；最后強調，求取功名、福祉的主動權完全掌握在自己手中，只要自己能夠立定志向，時時保持謙虛，處處與人方便，就一定能夠得到上天的福佑，就一定能夠獲取功名。

在簡要介紹全書主要內容之后，我們還有三個問題需要進一步討論。

第一，關于了凡先生的身份定位問題。

綜觀這四個部分，可以說了凡先生在論述“命由我作”這一主張時，汲取了儒、釋、道三家思想，在這三家思想中，又以儒、釋兩家最為突出。了凡先生用來“立命”的方法，主要是建立在佛教的因果報應思想基礎之上，再加上這一思想是受教于云谷禪師，他晚年在家修持時又自號“了凡居士”，因此不少人視了凡先生為佛教中人。這一看法不無道理，但并不全面。因為統觀全書，了凡先生主要還是一位儒生，他本質上是一位有著佛教信仰的儒家人物。

了凡先生出生于以儒家五經相傳的家庭，從小就接受儒家教育，其父袁仁說：“吾祖生吾父，岐嶷秀穎，吾父生吾，亦不愚，然皆不習舉業，而授以五經古義。生汝兄弟，始教汝習舉業，亦非徒以富貴望汝也。伊、周勛業，孔、孟文章，皆男子當事。”（《庭幃雜錄》上卷）。而了凡先生用來教育其子袁天啟的，也首先是儒學：“汝今十四歲，明年十五，正是志學之期。須是立志求為大人。大人之學，‘在明明德，在親民，在止于至善’。此不但是孔門正脈，乃是從古學圣之規范。”（《訓兒俗說·立志第一》）從這里不難看出，袁家對子孫的期待是成賢成圣，而非成佛。

了凡先生在云谷禪師的啟發下，對佛教的因果報應深信不疑，先后下定決心要做三千件、一萬件善事，他做善事的目的不是為了成為出家的高僧，進而成佛，而是為了求取科舉功名，擔負起治國平天下的儒家責任：

袁公既仕，以其學施于用，為邑宰則惠澤在邑，擢郎署則謀猷在郎署，參軍事則功績在邊陲。……公志不大酬，而還以其學教于家，訓諸其子天啟。（沈大奎《訓兒俗說·序》）

講這段話的沈大奎是了凡先生的“通家之好”，他總結了凡先生修善積德的目的在于施惠于百姓、獻策于朝廷、建功于邊陲，他所說的“不大酬”的“志”，是指了凡先生的遠大政治抱負未能得到實現。了凡先生在《積善之方》中所列舉的十位積德行善的人物，在《謙德之效》中所列舉的五位謙光照人的文人，他們所得到的福報無不是本人或其子孫進士及第，進而成為造福國、民的一代名臣。簡言之，了凡先生從儒生身份出發，借用佛教的積德行善這一路徑，最終通過科舉考試，實現一位儒生治國平天下的夙愿。

第二，貫穿全書的主旨是修心問題。

了凡先生在論述修德行善的時候，緊扣一個“心”字。在談到把握自我命運時，了凡先生深信六祖惠能“一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通”（《立命之學》）的教誨，認為要想為自己“立命”，首先要從“心”做起。在討論“改過之法”時，了凡先生特別強調羞恥心、敬畏心、勇敢心這“三心”；他在提供改過的三條途徑時，也把“從心上改”放在最重要的位置上：“過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？……過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐、葉葉而摘哉？”（《改過之法》）在談到“積善之方”時，了凡先生反復強調的是“存心”：“君子與小人，就形跡觀，常易相混，惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。”（《積善之方》）因此當一女子把自己僅有的兩枚銅錢捐給寺廟時，寺廟住持親自為她舉辦了懺悔儀式；富貴后的該女子再次攜帶數千兩銀子到該寺廟施舍，而寺廟住持僅僅讓自己的徒弟為她舉行了一場回向儀式而已。其原因就是：“前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。”（《積善之方》）至于本書第四部分所講的“謙德”，更是一個“心”的問題：“此心果謙，天必相之。”（《謙德之效》）只要心存謙德，上天就會處處護佑于他。

善惡皆由心生。所以說了凡先生處處把握著一個“心”字，是把握住了為人處世的關鍵。

第三，關于不執著于追求福報的問題。

本書有一個明顯的矛盾之處，那就是了凡先生一邊贊美不執著的行善原則，一邊又大講行善者的福報：

又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著于善，雖終身勤勵，止于半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清凈，則斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。（《積善之方》）

了凡先生接受了佛教思想，認為行善者不要自我感覺到是在行善，更不要求受惠者的回報，這也是道家所提倡的“大仁”與儒家所提倡的“安仁”。了凡先生接著又提醒行善者：只有不執著于行善，才能夠“斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪”。不僅如此，本書所列舉的大量事例，無不是以福報去勸誘人們行善。對于這一矛盾言行，我們只能用周安士先生的一段話予以解釋：

立命之說，發于孟子，而能身體力行、歷歷有驗者，則了凡先生一人而已。……世俗見人力行善事，便從而譏之曰：“作善須無心，若一執著，便生望報之想。”此種議論，未嘗不高明，然而阻人勇往之志多矣。農夫終歲勤動，而曰爾無望收獲；士子十年辛苦，而曰汝勿想功名，彼能欣然從之乎？（憨山大師《云谷大師傳》附注）

周安士先生認為，不執著的主張固然高明，然而對于世人來說，要求他們種地不求收獲，讀書不求功名，實在是強人所難。換言之，對于世人，只能用福報去勸誘他們行善。關于這一點，了凡先生在《積善之方》中也給予了明確回答，他在講述子貢贖人不領取賞金、子路救人接受酬謝這兩個故事后，說：“自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣，孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊，不論一時而論久遠，不論一身而論天下。現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。”也就是說，在評價人們的善行時，不能只看當下的效果，也要考慮是否會為后世帶來不良的效應；不要只看某個人的道德水平，也要看整個天下民眾的道德水平。由此可見，以福報勸誘民眾行善，是不得已而為之。