感官人類學(xué)

感覺(jué)、文化與族群邊界：感官人類學(xué)的視角[1]

巫達(dá)[2]

摘要：感覺(jué)包括嗅覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、視覺(jué)、味覺(jué)、觸覺(jué)等。人類的感覺(jué)器官是一樣的，但是不同文化對(duì)感覺(jué)的表述卻有可能不同。通過(guò)研究不同文化對(duì)感覺(jué)的認(rèn)識(shí)與表述，可以幫助我們認(rèn)識(shí)并劃定族群之間的邊界。在認(rèn)識(shí)感覺(jué)文化的時(shí)候，需要區(qū)分“聚群”與“族群”的差別。“聚群”可以共享相同的感覺(jué)文化，也可以不共享相同的感覺(jué)文化，但“族群”是指共享同一套感覺(jué)文化的群體。文章區(qū)分了“族群的感覺(jué)文化”（文化一）和“聚群的感覺(jué)文化”（文化二）。在識(shí)別與劃分族群邊界的時(shí)候，需要剔除聚群的感覺(jué)文化表述，以避免其與族群的感覺(jué)文化表述混淆。

關(guān)鍵詞：感覺(jué)　感官人類學(xué)　聚群　族群　族群邊界

關(guān)于感覺(jué)的研究自始至終伴隨著人類學(xué)學(xué)科的發(fā)展。人類學(xué)關(guān)注的核心概念是“文化”，而文化是跟人類所特有的感覺(jué)緊密聯(lián)系在一起的。對(duì)于不同的感覺(jué)的差異性可以反映出不同文化、不同族群之間的邊界。本文即討論不同感覺(jué)文化在族群邊界的劃分和界定中所起的作用。正如美國(guó)人類學(xué)家約翰·奧莫亨德羅（John Omohundro）指出，“在一個(gè)內(nèi)容多樣的節(jié)日或國(guó)際市集上，充滿了喜慶的食物、音樂(lè)和服飾。這些都是馬上就能發(fā)現(xiàn)的族群標(biāo)志”[3]。

挪威人類學(xué)家費(fèi)雷德里克·巴斯（Fredrik Barth）指出族群互動(dòng)是劃分族群邊界的前提，族群邊界的劃分在族群互動(dòng)中顯得有意義。[4]在一個(gè)多族群共處的區(qū)域里，不同族群有不同的感覺(jué)文化，從感覺(jué)文化的差異理解族群之間的邊界成為可能。美國(guó)學(xué)者葉胡迪·科恩（Yehudi Cohen）和桑德拉·沃爾曼（Sandra Wallman）在巴斯的“族群邊界”概念基礎(chǔ)上提出了氣球模式[5]和茶葉袋模式。[6]氣球模式把族群邊界比作氣球表面，在受到內(nèi)外部環(huán)境壓力時(shí)，族群邊界就會(huì)相應(yīng)變化。在族群互動(dòng)中，就如氣球模式所隱喻的那樣，感覺(jué)文化差異就像從氣球外面施加的壓力，使族群邊界顯得清晰。而茶葉袋理論則更為形象：一個(gè)族群就如一個(gè)茶葉袋，袋子里面裝的是感覺(jué)文化，在多族群的環(huán)境里，不同茶葉袋里面的感覺(jué)文化會(huì)像茶水穿透茶葉袋溢出去。這時(shí)，袋子內(nèi)部的感覺(jué)文化相對(duì)穩(wěn)定，但溢到袋子外部的茶水則可能與其他茶葉袋里滲透出來(lái)的茶水相互影響、相互融合。這樣就可以解釋不同感覺(jué)文化在發(fā)展變化過(guò)程中相互趨同、出現(xiàn)文化同質(zhì)化的現(xiàn)象，可以進(jìn)一步幫助我們理解族群的邊界。

本文在討論理論的同時(shí)，選用了相應(yīng)的個(gè)案舉例分析。筆者出生于四川涼山甘洛縣的一個(gè)彝族家庭，從小接觸彝族感覺(jué)文化；后來(lái)又在北京、香港、上海等城市長(zhǎng)期工作和學(xué)習(xí)，在澳大利亞墨爾本和德國(guó)哥廷根進(jìn)行學(xué)術(shù)訪問(wèn)各有半年時(shí)間。因此，筆者對(duì)不同國(guó)家和地區(qū)的不同族群的感覺(jué)文化差異有一定的感性認(rèn)識(shí)，這對(duì)本文的寫(xiě)作有一定的幫助。本文主要引用的材料除來(lái)自本人在以往調(diào)查研究中掌握的資料之外，還引用了相關(guān)報(bào)紙雜志的資料。除本人調(diào)查的資料外，其他資料來(lái)源及引文均注明了出處。

一 聚群、族群與文化認(rèn)同

在進(jìn)一步討論感覺(jué)、文化與族群邊界的話題之前，我們需要了解幾個(gè)重要的概念。社會(huì)網(wǎng)絡(luò)（social network）是指行動(dòng)者及其各種社會(huì)關(guān)系的集合。在同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中，相互聯(lián)結(jié)的個(gè)人、組織、事件或其他集體性質(zhì)的社會(huì)實(shí)體，稱之為行動(dòng)者。所有行動(dòng)者直接的聯(lián)結(jié)構(gòu)成整體網(wǎng)絡(luò)，而環(huán)繞在自我周圍的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)形成自我中心網(wǎng)絡(luò)（egocentric network）。在社會(huì)人類學(xué)的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)研究中，存在兩個(gè)意義相關(guān)、含意相近而又有差異的概念——聚群（clique）和族群（ethnic group）。這兩個(gè)概念都與某一群人有關(guān)，因此常常被混淆。實(shí)際上，二者是既有聯(lián)系又有差異的概念。在討論這兩個(gè)概念的時(shí)候，必然聯(lián)系到另兩個(gè)與之相關(guān)的概念——社會(huì)認(rèn)同與文化認(rèn)同。簡(jiǎn)言之，聚群概念與社會(huì)認(rèn)同有關(guān)聯(lián)，族群概念與文化認(rèn)同相關(guān)聯(lián)。在討論某群人的社會(huì)認(rèn)同時(shí)，研究者多從聚群的視角去研究，而在探討某群人的文化認(rèn)同時(shí)，研究者則多從族群的角度去討論。

“聚群”是一個(gè)與“社會(huì)網(wǎng)絡(luò)”概念和社會(huì)人類學(xué)密切相關(guān)的概念。在社會(huì)人類學(xué)的研究視野里，社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的著手點(diǎn)之一是對(duì)“聚群”進(jìn)行研究。這種研究不是特別關(guān)注聚群的各種政治經(jīng)濟(jì)階級(jí)等差異，而主要關(guān)注聚群與某個(gè)特定文化群之間的關(guān)聯(lián)。從這個(gè)視角看，聚群研究主要是探討該特定聚群的文化涵化問(wèn)題。換句話說(shuō)，是探討該聚群的文化如何受到當(dāng)?shù)匚幕挠绊懀麄冴P(guān)于母文化的傳承策略是什么。正如美國(guó)社會(huì)學(xué)者戴維斯（James A.Davis）所言：

聚群必須在一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)里面，同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)內(nèi)部的聚群不必有相同的文化背景。聚群成員不必是來(lái)自想象的共同體——族群成員。聚群成員必須是內(nèi)部的，聚群的所有行動(dòng)者均與本群體所有其他行動(dòng)者有直接聯(lián)結(jié)關(guān)系；不存在本聚群所有成員均與之有聯(lián)結(jié)的聚群外行動(dòng)者。[7]

聚群概念很接近港臺(tái)學(xué)者的“同儕團(tuán)體”概念。[8]從社會(huì)認(rèn)同的角度理解聚群概念，我們可以列出很多名稱：同黨、同志、同伴、同伙、同鄉(xiāng)、同仁、同事、同路人、同行、同好、同學(xué)、同門、同窗、同僚、同道、驢友、學(xué)友、室友、網(wǎng)友、車友、詩(shī)友、書(shū)友、病友、難友甚至麻友、掛友，等等。聚群在社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的位置舉足輕重，可以說(shuō)，社會(huì)網(wǎng)絡(luò)是通過(guò)聚群構(gòu)建起來(lái)的。

跟聚群相對(duì)應(yīng)，族群概念接近“民族”概念，是包含不同“聚群”的有共同文化的整個(gè)群體。反過(guò)來(lái)說(shuō)，聚群可以是超越族群、超越文化的社會(huì)組織。族群概念往往跟同胞、同族、同宗、同祖、同源、同語(yǔ)、同文、同類、同姓等相關(guān)聯(lián)。但是，這些“同”不一定總是在同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)里面。族群可以在一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)里面，也可以不在同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)里面。同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)里面的行動(dòng)者不必是同一個(gè)族群的人，同一個(gè)族群的成員也不必在同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)里面。

文化變遷有多種形式，但是在變遷的同時(shí)又代表聚群和族群的認(rèn)同痕跡。一方面，不同文化的人可以區(qū)分為不同的族群，但沒(méi)有一種一成不變的“文化”。另一方面，使用相同文化內(nèi)容的人也可以認(rèn)同不同的族群，并通過(guò)另外的一些方式來(lái)強(qiáng)調(diào)他們的認(rèn)同。借助巴斯的“族群邊界”概念擴(kuò)展開(kāi)來(lái)看，可以說(shuō)無(wú)論不同族群間的交叉流動(dòng)有多大，即使個(gè)人經(jīng)常穿插于不同的族群，他們的邊界仍然是持續(xù)的。保守的、持續(xù)的以及重要的社會(huì)關(guān)系交叉于他們的邊界之間，是區(qū)分兩個(gè)族群的基礎(chǔ)。[9]

跟聚群不同的是，族群成員對(duì)于他們的行為有一整套的規(guī)范。聚群的行為規(guī)范一般來(lái)自職業(yè)培訓(xùn)和行業(yè)規(guī)范，多數(shù)是人為制定的規(guī)章制度。而族群成員所共享的行為規(guī)范是一整套無(wú)意識(shí)的意義系統(tǒng)，也即人類學(xué)所說(shuō)的“文化”。奧莫亨德羅對(duì)這個(gè)概念有淺顯易懂的描述：

除了獨(dú)具特色的食譜，文化還會(huì)影響日常食物的許多方面：你握叉執(zhí)刀的方式、要不要一道用上其他餐具、要不要下手抓、該用哪只手抓來(lái)吃，以及什么時(shí)候吃、和誰(shuí)一道吃。除了歌舞，文化還決定了你身體的一般行動(dòng)，例如，一天里不跳舞的時(shí)候，你該怎樣走路，體態(tài)如何，以及不唱歌時(shí)你能發(fā)或該發(fā)什么聲音。除了可能會(huì)在節(jié)日上所穿的特殊服飾，文化還指明了你該選擇的基本服裝，例如，你應(yīng)該穿什么上床、在公共場(chǎng)合應(yīng)該遮掩哪些身體部位、男女著裝有何區(qū)別、什么時(shí)候該洗衣服等。[10]

聚群是社會(huì)網(wǎng)絡(luò)內(nèi)部的，非文化的，有共同目標(biāo)的小集團(tuán)。族群不必是同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)內(nèi)部的，但很容易成為同一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，它是具有共同文化背景的想象的共同體。區(qū)分聚群和族群是為了進(jìn)一步更好地討論感覺(jué)、文化與族群邊界的問(wèn)題。

二 感覺(jué)、文化與族群邊界

感覺(jué)通常包括視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、嗅覺(jué)和味覺(jué)，有時(shí)候也會(huì)加上觸覺(jué)。視覺(jué)是眼睛所看到的事物；聽(tīng)覺(jué)是耳朵所聽(tīng)到的聲音；嗅覺(jué)是鼻子所聞到的氣味；味覺(jué)是舌頭所品嘗的味道；觸覺(jué)是皮膚所感知的世界。不同文化有不同的感覺(jué)表述，感官人類學(xué)是研究感覺(jué)與文化之間關(guān)系的學(xué)科，是人類學(xué)的分支學(xué)科。

（一）視覺(jué)與族群邊界

我們的視覺(jué)能夠幫助我們“分辨”族群邊界。我們通過(guò)看別人的穿著就能區(qū)分穿不同服飾的人們的族群身份；我們通過(guò)看別人的舞蹈就能區(qū)分跳不同舞蹈的人們的族群身份。當(dāng)然，我們所看到的往往是別人想讓我們看到的。別人通過(guò)服裝、舞蹈等文化內(nèi)容，讓我們判斷他們的族群身份。在這個(gè)時(shí)候，某個(gè)族群的成員可能會(huì)穿另一個(gè)族群的服裝，跳另一個(gè)族群的舞蹈。不過(guò)，這正是某個(gè)族群的成員向我們提示他們的族群身份態(tài)度。

四川省甘洛縣的藏族爾蘇人的文化與西藏、康巴藏族的文化相比差異比較大，但是歷史上爾蘇文化曾經(jīng)受藏傳佛教的影響，一些人對(duì)藏族的認(rèn)同比較清晰；而另外一些人則認(rèn)為自己的文化比較獨(dú)特，不同于其他藏區(qū)的藏族文化，從而強(qiáng)調(diào)對(duì)本族群的認(rèn)同。這樣的認(rèn)同分歧，在日常生活或儀式性活動(dòng)中可以從感覺(jué)上體現(xiàn)出來(lái)。2002年火把節(jié)期間，筆者參加了甘洛縣廖坪鄉(xiāng)的藏族爾蘇人舉辦的一次歌舞比賽。參加歌舞比賽的代表隊(duì)來(lái)自三個(gè)村，卻帶來(lái)了視覺(jué)感官上不同的三種風(fēng)格。第一支代表隊(duì)來(lái)自爾蘇人聚居的一個(gè)村。參加舞蹈比賽的年輕人穿著爾蘇人的傳統(tǒng)服裝盛裝出場(chǎng)，他們表演的舞蹈是爾蘇人的傳統(tǒng)舞蹈“覺(jué)跺舞”，他們表述的是不同于藏族的“爾蘇人”的身份。第二支代表隊(duì)穿著“西藏”風(fēng)格的服裝，他們想表述自己認(rèn)同藏族的身份。第三支代表隊(duì)穿著傳統(tǒng)爾蘇服裝和當(dāng)?shù)匾妥宸b“混搭”的服裝，他們沒(méi)有族群身份的刻意表述。[11]

云南省彌勒縣彝族阿細(xì)人的舞蹈“阿細(xì)跳月”，以其熱情奔放、動(dòng)作獨(dú)特而著稱。“阿細(xì)跳月”曾經(jīng)在天安門廣場(chǎng)國(guó)慶晚會(huì)上表演展示，從而讓更多的人知道了彝族阿細(xì)人著名的“阿細(xì)跳月”。云南省石林彝族自治縣的彝族撒尼人則以阿詩(shī)瑪傳說(shuō)而著稱。在石林景區(qū)內(nèi)，那個(gè)酷似彝族撒尼姑娘的天然石像更是把阿詩(shī)瑪與彝族撒尼人聯(lián)系在一起了。如果僅僅從視覺(jué)上區(qū)分，我們知道阿細(xì)人是跳“阿細(xì)跳月”的彝族人，撒尼人是阿詩(shī)瑪“故鄉(xiāng)”的彝族人。一般游客也是這樣判斷的，可見(jiàn)阿細(xì)人和撒尼人之間可以通過(guò)視覺(jué)差異來(lái)區(qū)分族群邊界。當(dāng)然，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，在很多場(chǎng)合出現(xiàn)了二者“合而為一”的現(xiàn)象：公開(kāi)表演的時(shí)候，演員們穿著撒尼彝族人的服飾，跳著“阿細(xì)跳月”，這時(shí)“阿細(xì)跳月”舞蹈和阿詩(shī)瑪服飾，從視覺(jué)上區(qū)分了彝族人和非彝族人之間的族群邊界。筆者所在的中央民族大學(xué)，每逢周末，校學(xué)生會(huì)輪流組織不同民族的舞蹈學(xué)習(xí)交流晚會(huì)，其中藏族和彝族的舞蹈交流晚會(huì)最為頻繁。一般是這周舉辦了藏族舞蹈交流晚會(huì)，下一周就舉辦彝族舞蹈交流晚會(huì)。這種舞蹈交流晚會(huì)是面向全校的公開(kāi)活動(dòng)，參加舞蹈交流的人很踴躍，并不僅限于藏族和彝族學(xué)生。這時(shí)候，藏族舞蹈和彝族舞蹈是區(qū)分藏民族、彝民族與其他民族的族群邊界的視覺(jué)文化，但是，參加舞蹈交流的人員卻不能簡(jiǎn)單地與藏族、彝族等畫(huà)等號(hào)，他們不是同一個(gè)“族群”的成員，而是同一個(gè)“聚群”的成員。這是本文區(qū)分聚群和族群概念的意義所在。

（二）聽(tīng)覺(jué)與族群邊界

從聽(tīng)覺(jué)上區(qū)分族群邊界，最為直觀的感覺(jué)就是不同的語(yǔ)言和土語(yǔ)所產(chǎn)生的效果。人們通過(guò)說(shuō)話者所操用的語(yǔ)言、方言和土語(yǔ)，大致能夠判斷出對(duì)方的籍貫。在多族群雜居的區(qū)域，則可以通過(guò)語(yǔ)音差異來(lái)區(qū)分族群邊界。

在族群互動(dòng)過(guò)程中，語(yǔ)言之間的交流形成一種“洋涇浜語(yǔ)”，也即交際雙方在沒(méi)有完全掌握對(duì)方語(yǔ)言的情況下，雙方借用對(duì)方的語(yǔ)言內(nèi)容，共同操用一種混合語(yǔ)言。而當(dāng)一方較好地掌握了對(duì)方語(yǔ)言之后，可以用對(duì)方的語(yǔ)言進(jìn)行交流，但是在使用對(duì)方的語(yǔ)言時(shí)容易出現(xiàn)本民族語(yǔ)言的痕跡。以涼山地區(qū)為例，1949年以前，涼山彝族作為聚居的族群，他們絕大多數(shù)是彝語(yǔ)單語(yǔ)使用者，很多人不會(huì)漢語(yǔ)。彝族人的交際語(yǔ)言是彝語(yǔ)，在彝漢雜居地區(qū)生活的漢人，多數(shù)也是漢彝雙語(yǔ)使用者，這時(shí)語(yǔ)言就是區(qū)分漢人和彝人十分重要的文化要素。而在新中國(guó)成立以后，從整體的人員流動(dòng)來(lái)看，漢人流向涼山地區(qū)成為常態(tài)。當(dāng)時(shí)需要到?jīng)錾降貐^(qū)工作的漢族學(xué)生，國(guó)家會(huì)安排他們到西南民族學(xué)院（現(xiàn)西南民族大學(xué)）學(xué)習(xí)彝語(yǔ)，然后分配到?jīng)錾降貐^(qū)工作。

現(xiàn)在城鎮(zhèn)長(zhǎng)大的彝族青年人已經(jīng)沒(méi)有任何“團(tuán)結(jié)話”[12]或彝腔，但是在農(nóng)村長(zhǎng)大或在彝族聚居區(qū)長(zhǎng)大的彝族人仍然有較明顯的彝腔。有沒(méi)有彝腔，成為劃分彝漢族群邊界的重要因素。從聽(tīng)覺(jué)上，人們只要聽(tīng)到某個(gè)人開(kāi)口說(shuō)話出現(xiàn)彝腔，哪怕是只出現(xiàn)一兩個(gè)發(fā)音，也很容易被“識(shí)別”為彝族，當(dāng)然有時(shí)也會(huì)出現(xiàn)誤判。例如，筆者在中學(xué)期間有個(gè)漢族同學(xué)開(kāi)口說(shuō)漢語(yǔ)就有濃濃的彝腔，經(jīng)常被誤認(rèn)為是彝族；而另外一個(gè)同樣來(lái)自該彝族聚居小鎮(zhèn)的彝族同學(xué)卻滿口漢語(yǔ)，且沒(méi)有任何彝腔。不過(guò)這樣的例子是特殊的家庭環(huán)境和社會(huì)環(huán)境帶來(lái)的結(jié)果，并不具有普遍性。

巴斯的“族群與邊界”理論反對(duì)此前人類學(xué)界理想化的區(qū)分族群的定義，即種族=文化=語(yǔ)言；社會(huì)=排斥或歧視他族的單位。他說(shuō)：

我的主要反對(duì)意見(jiàn)是：這樣的表達(dá)方式阻礙我們理解族群現(xiàn)象以及他們?cè)谌祟惿鐣?huì)和文化中的地位。這是因?yàn)樗鼘?duì)所有的關(guān)鍵問(wèn)題想當(dāng)然：在號(hào)稱為一個(gè)反復(fù)出現(xiàn)的經(jīng)驗(yàn)形式提供了一種理想類別模式的同時(shí)，它還在這類族群的起源、結(jié)構(gòu)和功能中，什么才是重要的因素的問(wèn)題上暗示了一個(gè)事先構(gòu)想好的觀點(diǎn)。[13]

在前文所舉的筆者中學(xué)同學(xué)的個(gè)案里，彝語(yǔ)跨越彝漢兩個(gè)民族的文化，漢族人可以流利地使用彝語(yǔ)，彝族人也可能說(shuō)不清楚彝語(yǔ)。彝語(yǔ)本身不能作為劃分兩個(gè)民族邊界的工具。但在日常生活中，當(dāng)?shù)厝送鶑穆?tīng)覺(jué)上用是否帶有“彝腔”來(lái)區(qū)分彝漢族群邊界，人們的刻板印象是“帶彝腔的人是彝族”。實(shí)際上，如果從聚群的角度來(lái)理解的話，在彝漢互動(dòng)頻繁區(qū)域，共同使用彝語(yǔ)的人（不分彝族和漢族）是一個(gè)聚群，而不是一個(gè)族群。

（三）嗅覺(jué)與族群邊界

在2019年火爆的電視連續(xù)劇《九州縹緲?shù)洝防铮瑏?lái)自北方草原王國(guó)的世子，南下到“下唐國(guó)”[14]娶郡主以達(dá)成結(jié)盟的目的。聽(tīng)說(shuō)該世子將要南下，“下唐國(guó)”全國(guó)上下議論紛紛，很多老百姓認(rèn)為這位世子應(yīng)該是一個(gè)魁梧健壯的硬漢。在“下唐國(guó)”宮廷里，宮女們也在紛紛猜測(cè)世子的各種形象，其中一個(gè)女性就說(shuō)希望這個(gè)世子身上沒(méi)有牛馬味。這里把有沒(méi)有牛馬味作為區(qū)分北方游牧民族和南方農(nóng)業(yè)民族之間的特征，雖然是一種刻板印象，但表明氣味也是區(qū)分族群邊界的一個(gè)要素。

無(wú)獨(dú)有偶，早在1928年，著名的人類學(xué)家楊成志第一次進(jìn)入大涼山彝族地區(qū)時(shí)，就通過(guò)“氣味”甄別了彝族的味道。他描寫(xiě)道：

有一天我到山腰上漢蠻[15]貿(mào)易的中心點(diǎn)，黃草坪趕場(chǎng)（三天一次）視察去，親眼看見(jiàn)所謂蠻公、蠻婆、蠻子和蠻女隆身壯體，披氈跣腳，裹頭椎髻和佩刀帶槍……的情狀，自覺(jué)得這確實(shí)是人類學(xué)和民俗學(xué)研究上的故鄉(xiāng)，心花怒放，即把照相機(jī)打開(kāi)攝影。是時(shí)他們圍繞著我，一種不堪嗅的腥氈臭味鉆入鼻孔，他們見(jiàn)我的束裝、攝影機(jī)、望遠(yuǎn)鏡、水壺、手杖，莫名其妙地覺(jué)得我是一個(gè)神奇怪異的人。[16]

其實(shí)楊成志先生描述的“腥氈臭味”并不是彝族人身上“固有的氣味”，它主要源于彝族人艱苦的生活條件和地理環(huán)境。多數(shù)涼山彝族人常年生活在高海拔地區(qū)，終年氣溫寒冷，有的高山地區(qū)終年無(wú)夏，加上這些地區(qū)往往比較缺水，水源主要用于解決生活用水問(wèn)題，人們很少“沖涼”或洗澡，時(shí)間長(zhǎng)久，身上就會(huì)散發(fā)出夾雜著汗味和煙味的刺鼻氣味。涼山彝區(qū)種植一種煙草，煙葉的形狀像茄子葉子的形狀，當(dāng)?shù)貪h族稱這種煙草叫“茄子煙”[17]。這種煙草很耐寒，適合在高寒地區(qū)種植，也適合在涼山山區(qū)種植，成為彝族人最為喜愛(ài)的作物之一。彝族人種植和制作茄子煙，沒(méi)有“烤煙”或“焙煙”的程序，因而茄子煙的煙勁很大，味道很濃，氣味刺鼻。長(zhǎng)期抽茄子煙的彝族人，衣服上就會(huì)留下刺鼻的煙味。彝族人的披氈又是純羊毛制成的，帶有羊毛的氣味，如果再加上茄子煙味和身上的汗味，就是楊成志描述的“腥氈臭味”，居住在高寒地區(qū)的漢族和藏族爾蘇人身上也有這樣的氣味。

實(shí)際上，彝族人自己也認(rèn)為茄子煙的味道很神奇，平時(shí)可以消除疲勞，如果身上被蚊子或其他蟲(chóng)類叮咬，直接抹一點(diǎn)茄子煙的煙油[18]就好了。出門的時(shí)候，為了避免蚊子、螞蟥以及其他蟲(chóng)類叮咬，有些人還故意用一根細(xì)草插入煙管沾點(diǎn)煙油抹在褲腿上，這樣可以起到防蚊蟲(chóng)的作用。與此相對(duì)應(yīng)，四川地區(qū)的漢族人喜歡抽一種葉子煙，這種煙的煙葉較寬大，是制作紙煙香煙的原料。葉子煙收割之后，用刀切成煙絲曬干，吸的時(shí)候用紙把煙絲裹在里面制成“卷煙”即可吸用。還可以直接將葉子煙曬干，吸的時(shí)候直接把曬干的葉子煙裹成柱狀煙或插進(jìn)煙桿里，點(diǎn)燃一頭即抽吸。于是，抽葉子煙成為漢族人的象征，彝族人則通常吸茄子煙。這樣帶來(lái)的刻板印象是：葉子煙味道成為“漢族人的氣味”，而茄子煙味道成為“彝族人的氣味”。在彝漢雜居地區(qū)，這些氣味基本可以作為區(qū)分彝漢族群邊界的元素。當(dāng)然，并不是說(shuō)漢族人一定只抽葉子煙，彝族人一定只抽茄子煙，相反的情況也很常見(jiàn)。只是說(shuō)從整體上看，葉子煙和茄子煙的邊界基本是彝族和漢族之間的邊界。

（四）味覺(jué)與族群邊界

味覺(jué)的文化差異非常明顯且很容易區(qū)分開(kāi)來(lái)。中國(guó)幅員遼闊，東西南北飲食文化差異巨大。僅僅在西南地區(qū)幾個(gè)喜歡吃辣椒的省份，就可以通過(guò)味覺(jué)大致區(qū)分族群的區(qū)域邊界。例如，民間俗話說(shuō)“四川人不怕辣，貴州人辣不怕，湖南人怕不辣”，四川人、貴州人和湖南人在飲食文化上有一定差異的族群性地域認(rèn)同[19]（ethno-regional identity），他們對(duì)于辣椒的味覺(jué)反應(yīng)，是區(qū)分這幾個(gè)地方的族群邊界的元素。

徐新建、王明珂等學(xué)者曾發(fā)表一篇叫《飲食文化與族群邊界：關(guān)于飲食人類學(xué)的對(duì)話》的對(duì)話錄，這是一篇較早討論飲食文化與族群邊界的對(duì)話筆錄。對(duì)話中提到在四川阿壩藏族羌族自治州茂縣黑水河地區(qū)，吃酥油與否、吃蕎麥與否是區(qū)分“非漢人”與“漢人”的重要標(biāo)志。中國(guó)南方屬于侗傣語(yǔ)民族的侗族、傣族喜歡吃酸的食物，當(dāng)?shù)厝丝偨Y(jié)侗族的飲食特點(diǎn)是“侗不離酸”；由于氣候炎熱，傣族地區(qū)保存食材的方法之一是把它們腌制成酸菜，很多菜的獨(dú)特味道就是以酸為主。于是“酸”成為侗族、傣族與其他民族之間劃分族群邊界的標(biāo)志。[20]而在西藏，藏族人視糌粑為族群的獨(dú)特象征，認(rèn)為“他族”吃不慣糌粑，也就不能真正融入藏族的社會(huì)生活文化之中；他們對(duì)喜食糌粑的漢人大加贊賞，認(rèn)為吃了糌粑、喝了酥油茶才能夠與藏族共同生活。[21]

2016年，上海某影視機(jī)構(gòu)提出讓上海籍“海派清口”演員周立波和天津籍（在北京發(fā)展）相聲演員郭德綱同臺(tái)演出。周立波認(rèn)為他和郭德綱之間有差異，其差異代表南方人和北方人之間的差異，于是拋出大家所熟悉的兩個(gè)味覺(jué)反應(yīng)比較大的味道來(lái)區(qū)分二者的差異。他說(shuō)：“比方說(shuō)他們[22]喜歡吃大蒜的人，只知道自己吃得香，不管人家聞得臭的。我們上海人喜歡喝咖啡是把苦自己咽下，把芳香撒向人間。”在這里，周立波用咖啡和大蒜區(qū)分了“我們”（上海人）和“他們”（北方人）之間的族群邊界，當(dāng)然，這里的“上海人”和“北方人”即美國(guó)學(xué)者韓起瀾（Emily Honig）在《蘇北人在上海，1850—1980》一書(shū)中所用的“族群”概念。[23]

在四川大涼山，彝族人非常喜歡一種叫“木姜子”的調(diào)味品。彝語(yǔ)稱木姜子為“木庫(kù)”（hmux ku），漢語(yǔ)稱為“木姜子”是因?yàn)槠湮兜烙行┫窠木壒省Ｒ妥迦顺３Ｍ谀窘拥母繒窀煞胖迷诩抑校枰臅r(shí)候便刮下木姜子根部表面粉末狀的皮作為調(diào)料，木姜子的名稱亦出自這種“像姜一樣的木棍”。在四川涼山地區(qū)的漢語(yǔ)中木姜子又叫“野胡椒”“山胡椒”，是胡椒的一種。其味道在麻辣之間，有生姜的辛辣味道，可以刺激味蕾，其香氣很提神。木姜子也是一味很重要的中藥，它的根、葉和果實(shí)都可以入藥，跟其他藥相配合，可以治療感寒腹痛、水瀉腹痛、發(fā)痧氣痛、消化不良、關(guān)節(jié)痛等。涼山彝族人非常喜歡木姜子的味道，幾乎每道菜都要加木姜子，按當(dāng)?shù)厝说脑捳f(shuō)“木姜子是彝族人的味精”。當(dāng)?shù)貪h族人也喜歡木姜子，但是不會(huì)在每道菜里都放它，僅僅在少數(shù)菜湯或煮魚(yú)的時(shí)候放木姜子。不過(guò)，不在涼山長(zhǎng)大的漢族人很多表示不習(xí)慣木姜子的味道，他們最普遍的描述是“木姜子的味道像肥皂的味道，很吃不慣”。于是，木姜子基本上又成為區(qū)分彝族菜和漢族菜的重要調(diào)料，在很多時(shí)候，木姜子的味道也可以區(qū)分涼山地區(qū)彝漢兩族的族群邊界。

三 結(jié)語(yǔ)

本文引入了一個(gè)不同于族群和民族的概念——聚群，最終是為了區(qū)分人類學(xué)意義上的“文化”和公眾所理解的“文化”。人類學(xué)所理解的“文化”是指某族群成員所共享和協(xié)調(diào)的意義系統(tǒng)，是該族群不同于其他族群的“區(qū)別性特征”。按照美國(guó)人類學(xué)家盧克·拉斯特（Luke Lassiter）對(duì)文化的定義，“在人類學(xué)意義上，文化是一個(gè)共享和協(xié)調(diào)的意義系統(tǒng)。這一系統(tǒng)是由人們通過(guò)闡釋經(jīng)驗(yàn)和產(chǎn)生行為而習(xí)得并付諸實(shí)踐的知識(shí)所獲得的”[24]。一般情況下，不同的族群或民族有不同的文化，例如漢族文化、日耳曼文化、彝族文化、日本文化等。而來(lái)自相同族群的“聚群”在遵守人類學(xué)意義上的“文化”（文化一）的同時(shí)，還可以有各自的“文化”。這種“文化”可以是創(chuàng)作的，可以是即興的，也可以是基于某種文化的。例如，街舞文化、涂鴉文化、廣場(chǎng)舞文化、地方畫(huà)文化、京劇文化、川劇文化、相聲、小品，等等。第二種“文化”（文化二）正是我國(guó)文化與旅游部及各省、市、州、縣“文化部門”所管理和管轄的對(duì)象。區(qū)分這兩種“文化”對(duì)于深入理解人類學(xué)學(xué)科有重要的現(xiàn)實(shí)意義。回到本文主題來(lái)講，在劃分族群邊界的時(shí)候，需要剔除聚群的感覺(jué)表述（文化二），以避免他們與族群的感覺(jué)表述（文化一）混淆起來(lái)。

本文提到的舞蹈作為一種視覺(jué)文化，在強(qiáng)調(diào)爾蘇文化不同于其他藏區(qū)文化的時(shí)候，是區(qū)分爾蘇人與非爾蘇人族群邊界的文化要素。同時(shí)，在強(qiáng)調(diào)爾蘇人與其他藏族同屬于一個(gè)族群的時(shí)候，其展示的“西藏式”舞蹈卻是一種聚群文化，而不是爾蘇人所固有的人類學(xué)意義上的“文化”。同樣，阿細(xì)跳月對(duì)于彝族阿細(xì)人來(lái)講，是區(qū)分阿細(xì)人和其他族群邊界的文化。但是，當(dāng)彝族撒尼人也跳阿細(xì)跳月的時(shí)候，阿細(xì)跳月舞蹈卻是一種聚群文化，而不是彝族撒尼人所固有的人類學(xué)意義上的“文化”。方言土語(yǔ)是聽(tīng)覺(jué)文化，在人們的刻板印象里，往往認(rèn)為“彝腔”是區(qū)分彝漢族群邊界的文化要素。但是，在彝漢互動(dòng)頻繁的區(qū)域里，“彝腔”可以出現(xiàn)在“彝族人”的口里，也可以出現(xiàn)在“漢族人”的口里，共同使用彝語(yǔ)的人是一個(gè)聚群，而不是一個(gè)族群。在嗅覺(jué)文化中，本文介紹了20世紀(jì)30年代涼山彝族的“腥氈臭味”成為刻板印象中的“彝族人的氣味”，實(shí)際上，那是艱苦的生活條件和地理環(huán)境所致，而不是彝族人固有的氣味。茄子煙和葉子煙刻板印象里是區(qū)分彝漢族群邊界的元素，實(shí)際上，吸食茄子煙或吸食葉子煙是不分“民族”的，同一個(gè)區(qū)域同一個(gè)生活環(huán)境里，有茄子煙味道的人可以是彝族也可以是漢族，有葉子煙味道的人亦然。這個(gè)時(shí)候，可以把吸食茄子煙的人看作是一個(gè)聚群，把吸食葉子煙的人看作是另一個(gè)聚群。在味覺(jué)文化方面，人們往往通過(guò)某種飲食風(fēng)味來(lái)區(qū)分族群邊界，本文中所介紹的“酸”是區(qū)分侗族、傣族和其他民族之間的族群邊界的味道；糌粑和酥油茶是區(qū)分藏族與其他民族之間族群邊界的元素；咖啡味和蒜味是“我們”（上海人）和“他們”（北方人）之間的族群邊界的元素；木姜子味是區(qū)分涼山地區(qū)彝漢兩族的族群邊界的味道。但是，人們共享不同風(fēng)味的味道是非常自然的。在多族群的區(qū)域里，一群特別強(qiáng)調(diào)喜歡某個(gè)味道的人可以稱之為一個(gè)聚群，而不一定是一個(gè)族群。總之，感覺(jué)文化作為區(qū)分族群邊界的元素是一種人們的主觀上的認(rèn)識(shí)和認(rèn)同，而這種認(rèn)識(shí)和認(rèn)同伴隨著或深或淺的刻板印象，形成一個(gè)認(rèn)識(shí)上的空隙甚至是誤區(qū)。在從感覺(jué)文化探討族群邊界的時(shí)候，要深度了解族群文化，注意甄別聚群文化，避免聚群文化混淆干擾對(duì)族群文化的理解。

感覺(jué)本身不能區(qū)分族群邊界，不能僅僅用表面所看到的、所聽(tīng)到的、所嗅到的、所觸摸到的事物來(lái)區(qū)分族群邊界。族群邊界是人們主觀能動(dòng)性的建構(gòu)結(jié)果。客觀的飲食并不是一個(gè)可以分別出我群與他群的標(biāo)志。[25]在族群互動(dòng)過(guò)程中，當(dāng)人們可以同時(shí)操用“我族文化”與“他族文化”之時(shí)，人們的主觀能動(dòng)性促使文化與權(quán)力的關(guān)系得以成為建構(gòu)族群邊界的因素。此時(shí)，人們可以用自己所看到的、所聽(tīng)到的、所嗅到的、所觸摸到的事物來(lái)建構(gòu)并區(qū)分族群邊界。感官人類學(xué)對(duì)于族群邊界的研究意義，在于探討人們?nèi)绾瓮ㄟ^(guò)感覺(jué)建構(gòu)族群之間的社會(huì)邊界，如何區(qū)分“我們”和“他們”。同時(shí)，感覺(jué)文化差異性的同質(zhì)化趨向，可以讓我們看到人類關(guān)于感覺(jué)知識(shí)的趨同性，也可以讓我們對(duì)人類文化的交流和融合提供清晰的民族志資料。

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[1]本文發(fā)表于《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2019年第11期，收入《中國(guó)社會(huì)科學(xué)文摘》2020年第4期。

[2]巫達(dá)，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，研究方向：人類學(xué)族群研究。

[3]〔美〕約翰·奧莫亨德羅：《像人類學(xué)家一樣思考》，張經(jīng)緯等譯，北京大學(xué)出版社，2018，第37頁(yè)。

[4]〔挪威〕費(fèi)雷德里克·巴斯：《族群與邊界：文化差異下的社會(huì)組織》，李麗琴譯，商務(wù)印書(shū)館，2014，第7頁(yè)。

[5]Yehudi Cohen，“Social Boundary Systems”，Current Anthropology，1969（10）.

[6]Sandra Wallman，“The Boundaries of Race：Processes of Ethnicity in England”，Man 1979（13）：207.

[7]James A.Davis，“Structural Balance，Mechanical Solidarity，and Interpersonal Relations”，American Journal of Sociology，1963（68）：451.

[8]林顯明、宋宥賢：《“在臺(tái)陸生”的生活適應(yīng)及同儕團(tuán)體相處情形之探究》，《青年探索》 2015年第4期。

[9]〔挪威〕費(fèi)雷德里克·巴斯：《族群與邊界：文化差異下的社會(huì)組織》，李麗琴譯，商務(wù)印書(shū)館，2014，第7頁(yè)。

[10]〔美〕約翰·奧莫亨德羅：《像人類學(xué)家一樣思考》，張經(jīng)緯等譯，北京大學(xué)出版社，2018，第37～38頁(yè)。

[11]巫達(dá)：《舞蹈、象征與族群身份表述：以四川爾蘇人為例》，《民族藝術(shù)研究》2015年第5期，第21～26頁(yè)。

[12]巫達(dá)：《漢彝“團(tuán)結(jié)話”和彝漢雙語(yǔ)教學(xué)》，載朱崇先、王遠(yuǎn)新主編《雙語(yǔ)教學(xué)與研究》（第一輯），中央民族大學(xué)出版社，1998，第118～130頁(yè)。

[13]〔挪威〕費(fèi)雷德里克·巴斯：《族群與邊界：文化差異下的社會(huì)組織》，李麗琴譯，商務(wù)印書(shū)館，2014，第3頁(yè)。

[14]“下唐國(guó)”，該電視劇里的一個(gè)虛擬王國(guó)名稱。

[15]楊成志到?jīng)錾揭妥宓貐^(qū)調(diào)查的時(shí)間是1928年，“蠻”是那時(shí)當(dāng)?shù)貪h族對(duì)涼山彝族的蔑稱。原文如此，本文未作改動(dòng)，后面的引用亦同。

[16]周大鳴主編《楊成志人類學(xué)民族學(xué)文集》，民族出版社，2003，第36頁(yè)。

[17]“茄子煙”，當(dāng)?shù)厮拇ǖ臐h語(yǔ)發(fā)音是“茄兒煙”；彝語(yǔ)稱之為“雅諾”（yie nuo），直譯過(guò)來(lái)是“黑色的煙”或“煙勁大的煙”。

[18]“煙油”，吸茄子煙是用煙桿吸的，煙桿由兩部分構(gòu)成：前面裝煙的煙斗用精美的石頭磨成，普通吸管用竹管制作，講究的吸管用金屬制成。吸茄子煙時(shí)間久了之后，吸管里會(huì)有一層像石油顏色那樣的“煙油”。

[19]巫達(dá)：《社會(huì)人類學(xué)的都市族群研究》，《民族學(xué)刊》2012年第1期。族群性地域認(rèn)同（ethno-regional identity），指有族群性特征的特定地域的人們共同體，如果從某個(gè)具體的族群角度來(lái)看，這樣的群體也可稱為該族群的“亞族群”，英文是sup-ethnic groups。

[20]徐新建、王明珂等：《飲食文化與族群邊界：關(guān)于飲食人類學(xué)的對(duì)話》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第6期。

[21]楊潔瓊：《飲食人類學(xué)中的糌粑及其社會(huì)文化意義》，《美食研究》2017年第2期。

[22]“他們”，這里指跟“上海人”相對(duì)應(yīng)的“北方人”。

[23]〔美〕韓起瀾：《蘇北人在上海，1850—1980》，盧明華譯，上海古籍出版社，2004。

[24]〔美〕盧克·拉斯特：《人類學(xué)的邀請(qǐng)》，王媛、徐默譯，北京大學(xué)出版社，2008，第52頁(yè)。

[25]徐新建、王明珂等：《飲食文化與族群邊界：關(guān)于飲食人類學(xué)的對(duì)話》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第6期。