傳說與史實，主流與支流：古蜀神話

秦漢之后，蜀地未曾脫離中原文化。古蜀國神話一面在民間延續著本土的“基因”，將古蜀王塑造為至今受祭拜的神祇；一面徹底融入中原神話的敘事之中，成為上古中原帝王世系的支脈。

“開國何茫然”

當李白在《蜀道難》中寫下“蠶叢及魚鳧，開國何茫然。爾來四萬八千歲，不與秦塞通人煙”時，古蜀國神話一直在大唐的時空里流傳。

那是一個橫亙在巴蜀大地上，綿延三萬四千年的蜀王朝。蠶叢、柏濩、魚鳧是最初的三代蜀王，他們各自活了數百歲，神化不死。那時蜀民稀少，他們盤著錐形的發髻、衣服的前襟向左掩，說話時賓語在謂語之前（“左言”），不通曉禮樂，蜀王成仙時，他們大多也隨之而去。魚鳧成仙后，從天而降的杜宇娶了出自江水源頭的井中名叫利的女子為妻，他自稱望帝，在蜀地稱王。在望帝統治期間，蜀民又漸漸多了起來。

望帝統治了百余年，當時楚地有個叫鱉靈的人的尸體溯江而上，在望帝所在的郫地復活，與望帝相見，望帝拜他為相。那時發生了像堯舜時代一樣的大洪水，鱉靈則成為像大禹一樣的治水英雄。鱉靈治水時，望帝卻與他的妻子私通，后深感慚愧，禪位鱉靈后歸隱。鱉靈稱開明帝，其子也號“開明”，五代之后，辭去帝號，復稱蜀王，直到戰國時與秦國相遇，為張儀出計所滅。而為秦所滅也未消減此地的神秘，在此駐守的李冰就說汶山是天彭闕，號“天彭門”，“亡靈、鬼神、精靈都從那里過”。

現實中，四川彝族仍保留著錐髻、左衽的習俗，甚至如今成都方言里也有“左言”的形式，類似的古蜀國神話卻只存在于文獻中。西南民族大學中文系教授賈雯鶴介紹，歷史上，《說文解字》《蜀記》《益州記》《十三州志》《禽經》《水經注》《成都古今記》《括地志》《路史》《蜀中名勝記》等文獻中，都有關于古蜀國神話的零星記載，這些書有的已經亡佚，只有佚文還保留在其他書的引文里面。如今可見的相對最為完整的文獻，是西漢揚雄搜集蜀地的神話、傳說而撰寫的《蜀王本紀》，自成書至今，出入不大。

《蜀王本紀》也只有部分文字散落在《全漢文》《太平御覽》等書中。除此之外，唯有東晉常璩編撰的《華陽國志》最為詳盡。從神話學的角度看，二者中均沒有記載古蜀國的創世神話和始祖神話，唯“鱉靈治水”有洪水神話的影子。但在吉光片羽中，仍能發現，“不與秦塞通人煙”不僅是地理上的，也存在于神話層面，在那個與中原文明迥異的文明中，孕育出了獨特的神話內涵。最明顯的便是望帝與杜鵑的關系。《蜀王本紀》寫道，“望帝去時子圭鳴，故蜀人悲子圭鳴而思望帝”。“子圭”即“子規”，也就是子巂鳥、杜鵑鳥。而賈雯鶴介紹說，《說文解字》里，“巂”字釋為：“蜀王望帝，淫其相妻，慚亡去，為子巂鳥。故蜀人聞子巂鳴，皆起云‘望帝’。”這說明“望帝化鳥”是典型的化生母題，與《山海經·西山經》中“欽?化為大鶚，鼓亦化為鵕鳥”類似，都是人化生為鳥的神話。不過，在當地流傳的民間傳說中，化作杜鵑的杜宇，每到農忙時節就“布谷、布谷”地叫，提醒農人耕作，卻是蜀地的獨有情節。“古蜀神話與當地的語言、風物和地域名稱緊密相關”。四川省社會科學院文學所神話研究院特聘研究員周明認為，“在四川方言中，杜鵑的叫聲與‘播谷’非常類似，與中原的神話決然不同。”

依照現有的文獻，到東晉時，《蜀王本紀》里收集的古蜀神話便基本只留存在文獻中，而諸如“望帝化鳥”等神話，則傳播到川外，成為充滿傳奇色彩的故事和文學母題。按神話的功能來看，神話與信仰息息相關，剝離信仰的神話與其他類型的敘事便不會有根本的區別。不過，在蜀地的民眾中間，古蜀王神話的演變卻從未間斷。蠶叢的轉變最為典型。蜀地自古以養蠶出名，百姓企求蠶業興隆，蠶神的信仰尤為興盛，有馬頭娘、嫘祖等多位蠶神，蠶叢也是其一。周明說：“它從在《蜀王本紀》中承擔凝聚民族心理的功能，轉變為古蜀蠶業發展的象征。”

《華陽國志·蜀志》對蠶叢的描繪是“目縱”，也就是像二郎神一樣，額間豎著長了第三只眼睛。而最遲到南朝時，蠶叢又穿上青衣。明代的《繪圖三教源流搜神大全》中記載，蠶叢氏曾穿著青衣在郊野巡視，教民蠶事，“鄉人感其德，因為立祠祀之，祠廟遍于西土，罔不靈驗，呼之青衣神”。相傳青神縣以此得名，并流傳著金蠶墓的傳說：每年年初，蠶叢都會拿出金頭蠶，每戶送一頭，如此各家的蠶必大量繁殖。日后，金蠶不再給鄉民，越聚越多，只得埋在江邊，筑成一座蠶墓。在民國時期的縣志里，蜀地的古寺中仍有蠶叢的神像——藍色的皮膚，長著三只眼，臉上有凹凸不平的金色石塊，像一條金蠶。據眉山市和青神縣的地方志記載，直到民國時期，青神縣依然有土主會，每年農歷二月初三，地方官員和鄉紳都會到青神縣北門的青衣土主廟拈香祭祀蠶叢，農戶也在這天打掃灰塵、清潔蠶具、做飼蠶準備。直到20世紀六七十年代，當地人仍保留著崇尚青色服飾的習俗，中老年男性包裹黑色布帕，女性則裹黑色的紗帕。

中原合流，神話歷史化

《蜀王本紀》中秦伐蜀的經過有如“特洛伊木馬”——秦惠王命令手下雕刻五頭石牛，放置金子在其后，牛下有飼養員，告訴蜀人這是天牛，拉出來的是金子。蜀王深以為然，派出士兵千人，命令五丁力士把牛拖進蜀地，最終有三頭拖到了成都。秦因此獲得了通蜀的道路，隨即派遣丞相張儀等人，沿著石牛道伐蜀。

這自然并非史實，而是將史實加工后的傳說，《蜀王本紀》中與秦伐蜀有關的情節幾乎都是這樣。在周明看來，這是與蠶叢演化為蠶神等神話本地演化并行不悖的另一條發展路徑——隨著蜀地并入中央王朝的版圖，古蜀神話融入中原神話的系統。實現這一演變最為根本的途徑，便是神話歷史化。它在常璩的《華陽國志》中最為明顯。

作為中國最早的地方志，常璩按照班固《漢書》的寫法書寫《華陽國志》。歷史學家顧頡剛曾比較《蜀王本紀》與《華陽國志》的區別，指明后者比前者的成書年代晚了三年多，《蜀王本紀》時，民間尚有傳說流傳，所以能夠摭取街巷之談成書，而常璩書寫《華陽國志》時，秉承“子不語怪力亂神”的中原文化標準，對《蜀王本紀》中的神話加以清理。望帝從天而降的情節在《華陽國志》中消失，反說他“教民務農”，甚至將他與鱉靈妻子私通、羞愧退位的情節，也改為因鱉靈除水害，于是“法堯、舜禪授之義，遂禪位于開明帝”。《蜀王本紀》中有“上天為蜀王降下可以搬走蜀山的五丁力士，五丁力士立大石，萬人不能移”的情節，在《華陽國志》中，五丁則不過是普通的蜀人，他們所立的大石，乃是蜀王死后的墓碑。

除了刪改不合常理的情節，神話歷史化更為重要的轉變，是通過敘述統一的歷史，把蜀地塑造為中原文化難以分割的一部分。顧頡剛分析其背后的原則是，“秉‘民無二王’之訓，將蜀之稱帝、稱王者，悉歸之于‘周之叔世’”，也就是將古蜀國王的世系納入中原王朝的世系之中。

《華陽國志》里，開國的蜀王蠶叢不再是憑空而來，他的祖先被追溯到黃帝，“黃為其子昌意娶蜀山氏之女，生子高陽，是為帝顓頊；封其支庶于蜀，世為侯伯。歷夏、商、周，武王伐紂，蜀與焉”。在周代時，蠶叢被限制在巴蜀地區，不得與其他諸侯會盟，后因周失紀綱，身為蜀侯的蠶叢開始自立為王。

融入中原神話系統的表現，不僅體現在祖先源于中原，也體現在三皇五帝也出于蜀地。學界對此的解釋不一，賈雯鶴將其視作中原神話歷史化后，將人化的神“安排”在蜀地的結果，周明則將其視作生活在蜀地的古氐羌族東進融于華夏系統的過程中，在神話層面的對應產物。

從文獻中可以看到的現象則是，三皇五帝的譜系里，高陽即顓頊，乃大禹的祖父。中原神話中曾作為創世神的大禹，在《蜀王本紀》中已成為汶山郡廣縣人，只有“禹母吞珠孕禹，坼副而生于縣涂山”保留著神話的色彩。在同時代的其他著作中，對大禹“興于西羌”“生于石紐”的表述也并不少見。而在《華陽國志》里，大禹的出生地有神力，“夷人營其地，方百里不敢居牧”。

《華陽國志》中蜀王世系的形成時間，又是讖緯之學興盛的時期，原本沒有創世神的古蜀國被納入到人皇之下——“蜀之為國，肇于人皇，與巴同囿”。四川博物院的辛艷曾在《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志·蜀志〉比較研究》中分析常璩的依據，是“人皇”曾在《洛書》《春秋命歷序》等漢代緯書中出現。《洛書》中記載，人皇在地皇之后出現，分九州為九囿，派兄弟分頭管理。蜀在秦嶺之南，恰屬于人皇的一囿。

組成讖緯之學符碼的五行學說也滲透進神話的建構之中，使歷史化后的神話人物，仍具有解釋世界的合理性，引得民眾信仰。像大禹獲得皇位、開啟世襲制的先河一樣，鱉靈接受皇位后，歷經九世，開始建立宗廟，宗廟以五行建立，“以五色為主，其廟稱青赤黃白黑帝也”。甚至蠶叢的青衣也由此而來。賈雯鶴認為，“因為蠶事主要在春季進行，按照五行的觀念，春天與青色相配。《禮記·月令》里就記載，季春之月，天子要‘衣青衣’，而由后妃‘勸蠶事’”。

因而，古蜀國神話歷史化后的版本，所體現的并非常璩一人的觀念。即便讖緯之風散去，統一于中原的世系，對蜀地的解釋框架，也被當地民眾廣泛接受，成為蜀地神話的“底色”。在后世的民間信仰中，蠶叢的青衣不再脫下，他的身份也由蜀侯而成為蜀王。

（撰文：劉暢。參考資料：顧頡剛著《論巴蜀與中原的關系》，辛艷著《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志·蜀志〉比較研究》）