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我們所有表象根本上的區別，就在于直觀和抽象。后者只構成一類表象，就是概念；在地球上它們是人類才擁有的。這種使得人類和動物有所差別的概念能力，歷來都被喚作理性（Vernunft）^[8]。我們將進一步就其本身討論這些抽象的表象，但首先要專門來說說直觀的表象。這包含了整個視覺可以見到的世界，或經驗的世界，還有讓它們可能存在的先決條件。我們已經說過，康德最重要的發現之一，就是這些先決條件，這些視覺世界的形式，換言之，視覺世界之察覺頂普遍的要素，它所有現象的一般特性、時空（甚至就其本身與內涵脫離）不僅能被抽象思考，而且可以被直接地知覺。這知覺或直觀并不是那種幻象，經重復從經驗得來，而是孑然獨立于經驗，以至于經驗反而要被看作依靠它，因為空間、時間這些特性，從它們“由于先驗的知覺或直觀而被認知”這點來看，適用于所有可能存在的經驗上，是被當作自然法則的。在任何地方，經驗必須依照這些法則來顯示。在我的《論充足理由原理》中，我把時空視為純粹地被知覺的、沒有內容的，視為表象里特殊的一類，為了自己而存在。好了，康德發現的這些直觀的普遍形式的質性，確實非常重要，質性，就是說，它們是自己能被知覺，是獨立于經驗的，是因為它們徹底跟法則一致而得以認知，而那法則，則是數學之確定性所依賴的。再怎么說，時間、空間的質性都不可以忽略，所以充足理由原理把經驗限制在因果和動機的法則內，看作是拿判斷做基礎的法則——就以一種很特殊的形式出現在它們里頭，那形式我這么叫它：“存有”的根據。在時間中，就是它的片刻之延續。而在空間內，則是它的部分之安置，它們互為關系地決定彼此，直到永恒。

從《論充足理由原理》中清楚看出充足理由原理內涵的完全同一（不管所有那形式的種種）的任何人，將同樣相信對它最簡單形式的認識之重要，正如洞察它自身最內的本性之重要。我們認識到，這最簡單的形式就是時間。在時間內任何的一刻乃是：只要它抹掉了它的“父親”（前一刻），同樣快地要再被抹掉。過去和將來（從它們內涵的結果分開來）不真實、空得像任何的夢幻；而“現在”只是它們二者的分界，既沒有延展，也沒有持續。同樣，我們也認出充足理由原理其他形式一樣空無，察覺到，如同時間，空間也一樣，任何同時存在于時空中的，任何從原因與動機產生的，都一樣——都只有相對的存在，只是經由另一個，為了另一個，如同經由自身和為了自身，只是一種持續。基本上這種看法是老生常談了；抱著這種看法，赫拉克利特哀悼事物永恒的流動；柏拉圖抱怨說世界中的客體簡直不停變化，永遠不曾被確定；斯賓諾莎認為它不過是那唯一確定、持存實體的偶發事件；康德，將之置于物自體——只有那外爍的現象才給人認知；末了，還有古印度的智者聲稱：“那是摩耶（Maya），虛幻之幕，遮蓋人的眼睛，叫你眼看著這個世界不曉得說它存在好，還是不存在好；因為，它看來就像個夢，像沙漠里的海市蜃樓，使遠方的旅人誤以為甘泉美飲，像地上一截繩索，而我們當作是蛇。”（這類觀念經常可以在《吠陀》和《往世書》（Puranas）的無數章節中找到。）所有這些所意味的，他們所講的這一切，就是咱們現在討論的附屬于充足理由原理的表象世界。