歐洲中心論

歐洲歷史的寫作不能只因為聚焦于歐洲事務，也就是緊扣主題而被指責為歐洲中心論（Eurocentrism）。歐洲中心論是態度問題，而不是內容。它指的是歐洲作者們的一種傳統傾向，即將他們自己的文明看作優越的和獨立的，而不考慮非歐洲人的觀點。發現歐洲歷史主要是歐洲人為歐洲人寫的，也不必驚奇或遺憾。每個人都有尋根的沖動。不幸的是，歐洲歷史學家們在探討這個題目時，常常像那喀索斯（Narcissus）觀看水池那樣，只是去看自己美麗的倒影。自基佐認為歐洲文明是上帝的旨意以來，出現了許多仿效者。他認為，“歐洲的文明已進入……永恒的真理，進入上帝的計劃。它依照上帝的意愿而進步”50。對于他以及許多像他這樣的人而言，歐洲是應許之地，歐洲人是上帝的選民。

許多歷史學家繼續沾沾自喜，經常十分明確地認為，歐洲的歷史為所有其他民族提供了一個可供遵循的模式。直到最近，他們對歐洲文化與鄰近的非洲、印度或伊斯蘭教地區的文化的相互影響仍很少予以注意。一位杰出的美國學者——首先將歐洲文明追溯到“條頓部落”——在1898年將歐洲是具有普遍性的模式看作不言自明的公理：

古代世界的繼承者是條頓部落。他們……逐漸在古典的基礎上形成了一個新的統一文明。如今，這個文明開始傳遍世界，將地球上的所有居民緊密聯系起來并共同受其影響。51

當牛津大學出版社最終鼓起勇氣出版了一部單卷本的歐洲史時，作者們用一種類似的偏愛情緒開始他們的《前言》：

雖然有許多偉大的文明存在于各個時代，但只有歐洲文明有著最深刻最廣泛的影響，并且它現在（正在大西洋兩岸發展）為地球上的所有民族確定了一個標準。52

這種思路和表達方式正在失去它的吸引力，特別是對于非歐洲人而言。

拉迪亞德·吉卜林（Rudyard Kipling，1865—1936年）有時被認為是歐洲中心論傳統的一個中心人物，甚至被當成“不列顛殖民擴張的文明使命的一位辯護士”。他著名的《東西方民謠》（Ballad of East and West）是心里想著印度來撰寫的：

哦！東方就是東方，西方就是西方，

它們永不會相逢，

直至大地與天空站在上帝偉大的審判席前。

但是，當兩個強者面對面時，盡管來自地球兩端，卻既不存在東方，也不存在西方，既沒有邊界，也沒有血統或出身。53

吉卜林很少有他那個時代歐洲人慣有的傲慢態度。他不避開他那個時代關于我們“統治棕櫚樹和松樹的領地”或“沒有法律的較小種族”的用語。不過，他著迷于印度文化，因此寫出了奇妙的《叢林之書》（Jungle Books），并且他還是一個有深刻宗教感的、謙卑的人：

喧鬧和叫喊平息了，

首領們和國王們離開了，

一顆謙卑而悔罪的心，仍是你古老的祭品。

萬軍之主的上帝啊，還要與我們同在，

唯恐我們忘記，唯恐我們忘記。54

對于任何將所有“西方帝國主義者”一概視為一群傲慢者的人而言，他的詩是一種永久的指責。

現在，歐洲中心論的反對意見有四個主要來源。在北美洲，它在一部分黑人社團和他們的政治同情者中出現，他們正在反抗據稱由“白人種族優越論價值觀”主導的，也即美化歐洲文化的教育制度。它在“黑人穆斯林運動”中得到表達。在學術上，各種與傳統美國學術界針鋒相對的黑人研究（非洲學）也有此類表達。55它最有斗爭性的形式，目標是用非洲中心論取代歐洲中心論，即“相信非洲人在后現代歷史中的中心地位”56。它基于一個論點：歐洲文明“偷竊”了人類的誕生權，特別是非洲人的。57在伊斯蘭世界，特別是在伊朗，類似的反對是由宗教激進主義者發起的，他們將“西方”看作撒旦的領地。在第三世界的其他地方，它為知識分子所擁護，這些知識分子通常是馬克思主義者，他們將歐洲中心論的觀點看作資本主義意識形態的基本組成部分。58在歐洲，它在一代人中廣泛傳播，盡管并不總是很明確。當他們停下來思考時，對長輩們的許多態度感到十分羞恥。

擺在歷史學家面前的第一條途徑是對歐洲與非歐洲民族的相互影響給予更多的注意。［貢薩爾維斯］第二條途徑是使用非歐洲的資料來闡釋歐洲的問題。［羅斯］第三條途徑是堅持與歐洲的鄰居們進行誠實的比較，這些比較在許多方面和例子中都對歐洲不利。總之，調整基調是必要的。因為近百年來，這些“條頓部落”以及其他歐洲人的行為，沒有太多好吹噓的。

最終，和所有的人類活動一樣，歐洲的歷史記錄必須以它本身的成就來判斷。它不可能在一系列“經典著作”中得到公平呈現，這些著作選擇令人愉快的事物而忽視渣滓（見下文）。我們可以帶著贊美或憎惡（或兩者皆有）去看待它。一位法國人的觀點采取了一種樂觀的調子：“畢竟，罪惡和西方歷史不是同一回事。不管怎樣（西方）給予這個世界的遠超過它為反對各種社會與個人所做的事。”59但不是所有人都會同意這種看法。