一、婚姻與家庭

在岷江上游山區，最普遍的家庭便是所謂的父系核心家庭。幾乎少有例外，結婚后的男子，立即或在很短的時間內建立自己的家屋與獨立的家戶。最小的兒子通常最后會繼承老家與父親遺留的產業。本家族或本寨土地不足以支持一個新家庭時，男子便經常到鄰近村寨或溝中缺乏男性勞力的家庭去“上門”（入贅婚）。偶爾也有例外的情形：多半是一個精明能干而又獨斷的父親，運用各種手腕將已婚的兒子，甚至女兒、女婿，都系在家庭內不準分家。此情形經常造成許多怨恨，在經過一些家內糾紛后，子女們還是分家各自成戶。

然而，說到“我們這家人”時，村寨居民常將父親（或祖父）的弟兄們所建立的家庭也包括在內。在村寨中，父輩或祖輩有弟兄關系的幾個家庭經常緊鄰而居，彼此記得共同的血緣關系，平時往來緊密，在經濟上、勞力上相互支持。在這樣的“大家庭”里，漢族所稱的“堂兄弟姊妹”間，事實上是以“兄弟姊妹”相稱。以此而言，以“父系核心家庭”形容羌族的家庭結構，似乎又有些簡略。雖然如此，在這樣的“家”中，各家戶不一定經常相處融洽。由于土地匱乏，分產常造成弟兄、叔侄、堂弟兄間公開或潛在的緊張與對立。日常緊密的往來，也容易造成許多摩擦與口角。雖然多半不嚴重，但這卻是經常、持久性的人與人間的沖突。

婚姻擴大一個家庭的親屬范圍。然而在溝中孤立的村寨環境里，羌族一般不愿意女兒嫁到遠地去，非不得已也不愿意娶遠方的女子。許多地區民眾皆認為，同寨的人都是一個“根根”（來自同一祖先），因此嫁娶必須在鄰近村寨找對象。在規模較大又包含有幾個漢姓“家門”的寨子中，本寨各“家門”（同一漢姓的人群）間可以行嫁娶；在無漢姓的地區，寨中各“家族”（祭同一地盤神或祖先神的人群）之間也可以行嫁娶。不過，大部分地方的習俗還是傾向于在本寨之外找婚嫁對象。無論如何，女兒不要嫁得太遠是重要原則，如汶川羌鋒一帶的羌族習俗，在嫁女兒時母親常唱道：“我沒有將你嫁到遠地去，你只是嫁到豬叫、狗叫聽得到的地方。”婚姻的另一個原則是：女子往經濟狀況較好的村寨或地區嫁。高山村寨地區的人，經常是往下游的村寨嫁；身處鄉上或街市，便是往州內城鎮或州外的漢族地區嫁。許多嫁女兒的父母親說，這樣做是希望女兒可以少吃點苦。對于娶媳婦的家庭而言，他們卻認為上游村寨來的女人比較能吃苦耐勞，不像下游村寨女人那樣好吃懶做。對于雙方來說，親家都是在需要借糧或避災時，一個可以救急避險的地方。然而在平日農忙時，一個家庭也常要求出嫁的女兒與女婿回來幫忙。這究竟是否為本地的一種“傳統”，事實上是有爭論的。這也是造成親家間關系緊張的原因之一。

一位羌族男性是父系家庭成員的一分子，但同時他也受到母系與上輩母系親屬的保護與約束。茂縣黑虎溝的一位老年人曾對我說：

男有舅家，女有娘家。水有來源樹有根；樹有千枝萬葉落葉歸根。歸根就是舅家與娘家。舅家管你孝順父母，持家呀橫向是由舅家管，紅白事舅家是主賓。天上的雷公，地上的母舅。嫁女子也好，給兒子娶親也好，我先要認爸爸媽媽。因為有我爸爸媽媽才會有我。有我爸爸的媽媽，才有我爸爸媽媽，有我爸爸媽媽才有我。辦喜事時，舅家的桌上酒菜要多給幾碗，酒要高檔一點的。死了人，（不管）他的舅家是誰，要先通知他舅家。舅家的人沒來，沒人能替死的人穿衣裳。舅家的人來驗尸，看是不是死得正常。看了過后才能安棺材。

母舅雖然在名義上是家庭之外的人，但家庭中許多大小事情都有母舅參與。因此他們常說“天上的雷公，地上的母舅”。在羌族婚喪習俗中，大母舅（父親的母親的弟兄）、小母舅（母親的弟兄）都有相當的地位與權威。通常大母舅在儀式上有崇高的地位，但在實際家庭事務中，小母舅扮演重要角色。甚至對于父權或家庭的主體性而言，母舅代表一種制衡的、外來的干涉力量。在本地家庭生活中，對個人而言，這種外來的支持力量是非常重要的；在家族或家庭中有兄弟叔侄關系的人群，常借著這些外來力量相互對抗。在一個人死亡時，首先得通知母舅。母舅要“驗尸”，證明死因無可疑之處，然后喪禮才能進行。由此儀式，亦可見家族內部弟兄叔侄間的緊張關系。因此在村寨里的每一家庭中，表面上是以父系家族為主體，而事實上處處潛在另一制衡的、敵對的力量——這是外面嫁來的女子所帶來的力量。

這種家庭內部潛在的和父系家族相制衡與敵對的力量，也表現在村寨家庭中與“鐵三腳”有關的信仰之中。“鐵三腳”是主屋內火塘上的三腳鐵架，三足支撐著上端一個環狀鐵架。火塘與鐵三腳位在屋中靠神龕的一角。據文獻資料及今日老年人的解釋，鐵三腳的三個腳，代表家內三種神——火神、祖宗神與媳婦神，其意義是神、祖先與大、小母舅共治一個家。前面我們曾提及，無論在婚喪等大事及在平日家中小孩的管教或家庭糾紛上，大、小母舅都扮演非常重要的角色。因此有關鐵三腳的信仰及其象征，也說明在一個家庭中母舅擁有可與父系家族權威分庭抗禮的地位。