三 民眾的柏拉圖主義

尼采把基督教稱為“民眾的柏拉圖主義”或者“為民眾的柏拉圖主義”，此說后經海德格爾的解釋而成為一個著名的判斷。但所謂“民眾的柏拉圖主義”，所謂“民眾”與“柏拉圖主義”，在字面上看來是自相矛盾的，因為無論在觀念上還是在文化制度上，“柏拉圖主義”根本上都是等級性的。那么，尼采這個判斷的真正含義是什么呢？在何種意義上尼采可以說基督教是“民眾的柏拉圖主義”？

在作于1885年的《善惡的彼岸》一書之“序言”中，尼采這樣寫道：“而這場反對柏拉圖的斗爭，或者說得更好理解一些，讓‘民眾’聽得懂——因為基督教就是‘民眾’的柏拉圖主義——這場反對基督教義—教會的千年壓迫的斗爭，已經在歐洲造成了一場壯麗的精神緊張，大地上似乎還從來沒有出現過的精神緊張：從今以后，用這樣一張拉緊的弓，人們可以射向最遠的目標了。”21在該書的付印稿里，尼采的用法還不是“民眾的柏拉圖主義”，而是說“群氓化了的柏拉圖主義”。22不過，如我們所知，無論是“民眾”（Volk）還是“群氓”（P?bel），在尼采那里并無根本的區別。

海德格爾認為，尼采發現了柏拉圖主義的最隱秘形態，那就是：“基督教及其世俗化不外乎是‘民眾的柏拉圖主義’?！?span id="o8lieio" class="super">23海德格爾并且把尼采的這個發現與尼采所謂的“另一個世界”觀點結合在一起。在尼采看來，柏拉圖主義的本質核心就是“兩個世界學說”，亦即主張：在這個塵世的、變化的、可為感官所達到的世界之上，或者說在這個世界之外，有一個超塵世的、不變的、超感性的彼岸世界。前者是真實的世界，后者（“另一個世界”）則是虛假的世界。從尼采的“兩個世界學說”出發來理解，基督教當然就是柏拉圖主義，而且是“民眾的柏拉圖主義”。海德格爾說：“只要基督教告訴我們，我們這個世界作為紅塵苦海只不過是一個通向彼岸永恒福樂的時間性過道，那么，尼采也就可以把整個基督教理解為民眾的柏拉圖主義（兩個世界學說）。”24

這里值得我們注意的是，在基督教和柏拉圖主義的關系問題上，海德格爾還有比尼采更深入一些的想法，而不只是把基督教與柏拉圖主義聯系起來。海德格爾認為，通常所謂的基督教神學把希臘哲學宗教化了，這個觀點是不對的，因為基督教神學絕對沒有把希臘哲學神學化，基督教神學根本上是能夠采納希臘哲學的，原因恰恰在于希臘哲學本身本質上就是神學。海德格爾明確地指出：“存在學的神學特征并不是由于希臘形而上學后來為基督教的教會神學所吸收和改造了。而不如說，這種神學特征乃是由于那種方式，也即是由于自早期開始存在者之為存在者如何自行解蔽出來的那種方式。這種存在者的無蔽狀態才首先給出這樣一種可能性，也就是使得基督教神學有可能侵襲希臘哲學……”25這就是說，希臘哲學本身就已經具有神學特性，它已經以其真理揭示方式蘊含了神學的意義和特性。似乎在海德格爾看來，倘若希臘哲學本身沒有神學特性，則我們通常所謂的“兩希文明”（希臘文明與猶太—希伯來文明）的融合就還是不可能的，還是無法想象的。26

進一步，海德格爾還認為，尼采把基督教、柏拉圖主義與虛無主義等同起來了。海德格爾指出，尼采對柏拉圖主義做了一種新的解釋，“它是根據對虛無主義事實的基本經驗得出來的。它在柏拉圖主義中看到了虛無主義（即對生命的否定）之升起的可能性的原初的和決定性的原因。在尼采看來，基督教無非是‘民眾的柏拉圖主義’，而作為柏拉圖主義，它就是虛無主義”27。雖然基督教與柏拉圖主義并非同根同源，但在歷史過程中兩者交融在一起，以至于基督教構造的“神性世界”與源自希臘的哲學傳統構造的“理性世界”合成為同一個世界，即尼采所講的“另一個世界”——彼岸世界。

我們認為，海德格爾上面做的解釋是完全合乎尼采思想的本義的。在一則題為“關于上帝概念的歷史”的筆記中，尼采指出：敵視和誹謗生命的基督教是一種虛無主義的宗教，因為“上帝成了表示任何對生命的誹謗、任何關于‘彼岸’謊言的公式”，因為“在上帝那里，虛無被神性化，求虛無的意志被宣判為神圣的”。28作為“敵基督者”的尼采在基督教中看出了巨大的欺騙和無恥的謊言，于是宣稱自己“不得不與基督教作戰”。尼采寫道，在基督教中，“小人道德成了事物的尺度：此乃文化迄今為止所具有的最令人惡心的蛻化。而這種作為‘上帝’的理想豈能永遠壓在人類頭上！！” 29尼采這里所謂的“小人道德”（Kleine-Leute-Moralit?t）正是“民眾的柏拉圖主義”。

在1888年9月30日，“在拯救的日子里”，署名“敵基督者”的尼采頒布了一份“反基督教的律法”，內容如下：

反對惡習的殊死之戰：這惡習就是基督教

第一條——任何一種形式的違逆自然都是可惡的。教士是最可惡的一種人：他教導人們違逆自然。用來反對教士的不是理由，而是監獄。

第二條——每參加一次禮拜都是對公共道德（die ?ffentliche Sittlichkeit）的一次謀殺。要比反對天主教徒更加嚴厲地反對新教徒，要比反對篤信的新教徒更加嚴厲地反對自由派的新教徒。當基督徒靠近科學的時候，他身上的犯罪因素增加了。因此，哲學家是罪犯中的罪犯。

第三條——那該詛咒的地方（基督教在上面孵養了它的怪蛇蛋）該被夷為平地，并且該作為地上的可恥之處讓后世永感恐懼。該在上面馴養毒蛇。

第四條——宣揚貞潔是公開鼓動人們去違逆自然。通過“不潔”這個概念，對性生活所進行的每一種藐視、每一種玷污都是真正的罪，它違逆生命的神圣精神。

第五條——與一個教士同桌進餐要遭驅逐：一個人因此而把自己逐出了誠實的社會。教士是我們的旃陀羅，——該排斥他，讓他挨餓，把他趕到隨便哪一種沙漠里去。

第六條——該把“神圣的”歷史稱為該詛咒的歷史，這是它該有的名稱；該把“上帝”“救主”“拯救者”“圣者”這些詞用作臟話、用作罪犯的標志。

第七條——余者由之得出。30

這是尼采晚期思想中對基督教的最激烈、最集中的指控和抗議。“反/敵基督”竟然要提高到“律法”的地步，這是何等咬牙切齒的深仇大恨呢？在這個煞有介事的“律法”中，尼采對于基督教和教會體系的核心指責仍舊不變，那就是：基督教和教士們“違逆自然”（Widernatur）。因為“違逆自然”，因為與生命為敵，所以尼采要把教士們關進監獄，放逐到沙漠里去；而哲學家們作為幫兇，也是最大的罪犯，當然也該被驅逐出去。當年柏拉圖為了城邦主張把詩人驅逐出去，現在輪到尼采來放逐教士和哲人了。當年柏拉指控詩人時還是說得文質彬彬的，而輪到尼采，竟不惜以謾罵和詛咒了。

我們也不得不指出：尼采這時候離發瘋已經不遠了。