【導讀】

《應帝王》是《莊子》內篇中的最后一篇，主要是通過案例闡述了莊子的為政觀念。“應帝王”的含義就是什么樣的人“應”成為“帝王”。蒲衣子的“其知情信，其德甚真”、狂接輿的“無事而后行，確乎能其事”、無名人的“游心于淡而合氣于漠，順物自然而無容私焉”、老聃的“有莫舉名，使物自喜”、壺子的“紛而封哉，一以是終”，基本的意思就是順其自然、順乎民情，為無為之事、行不言之教。順其自然不是“放任自流”，也不是“隨波逐流”，“自然”的天理，是道理，是客觀規律，按照客觀規律辦事才是“順其自然”；“順乎民情”不是“少數服從多數”，不是“從眾”，而順乎人性，按照人性辦事。“無為”不是“不為”、“邪為”，而是“善為”、“正為”；“不言”不是“無言”、“沉默”，而是“善言”、“正言”，字字珠璣，語語中的，一字千鈞。

按照道家的觀點，能夠為政的都是圣人，圣人應該“無為名尸，無為謀府”、“無為事任，無為知主”，圣人應該“用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，因而能夠“勝物而不傷”，為政清明。莊子明顯反對為政的“有為”，用成語“混沌鑿竅”來說明“有為”的危害。“有為”跟“無為”相對，“為”且遵道而動，是“正動”，是“有所作為”，“有為”卻近乎“無為”；如果“為”且背道而動，是“反動”，“有為”，不是“有所作為”，而是“胡作非為”，“有為”特指亂為、妄為、胡為，是折騰。莊子用“混沌鑿竅”的故事來結束《應帝王》的為政，也用來結束內篇，含義深刻，耐人尋味。

第一節 其知情信，其德甚真

【原文與簡注】

齧缺（莊子虛擬的人物）問于王倪（莊子虛擬的人物），四問（見《齊物論·第五節 第二節》“知物之所同是乎、子知子之所不知邪、物無知邪、知利害乎”）而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子（傳說的古代賢人）。

蒲衣子曰：而（你）乃今（而今、方今、如今）知之乎？有虞氏（虞舜）不及（不如、比不上）泰氏（伏羲氏）。有虞氏，其猶藏仁以要（交結、籠絡）人；亦得人矣，而未始出于非人（失去人性的狀態）。泰氏，其臥徐徐（寬緩安閑），其覺于于（悠游自得），一（或）以己為馬，一（或）以己為牛；其知情信（真實可信、真實實在），其德甚真，而未始入于非人。

【串講·翻譯】

嚙缺向王倪求教，四次提問而王倪四次都回答不知道。嚙缺于是跳了起來高興極了，去到蒲衣子處把上述情況告訴給蒲衣子。

蒲衣子說：你如今才知道了這種情況嗎？虞舜比不上伏羲氏。虞舜氏，其心懷仁義以籠絡人心，獲得了百姓的擁戴，不過他還是不能超脫出人為的物我兩分的困境。伏羲氏，睡臥時寬緩安適，覺醒時悠游自得；他聽任有的人把自己看作馬，聽任有的人把自己看作牛；他的才思真實無偽，他的德行純真可信，而且從不曾涉入物我兩分的困境。

這是《應帝王》的第一個故事，通過蒲衣子跟嚙缺的對話來闡述為政“其知情信，其德甚真”的道理。

第二節 無事而后行，確乎能其事

【原文與簡注】

肩吾（莊子虛構的有道人物）見狂接輿（楚國隱士陸通的字接輿），狂接輿曰：日中始（莊子虛擬的人物，肩吾的老師）何以語女（你）？

肩吾曰：告我君人者以己出（用自己的意志推行）經式義（儀即法）度（經式義度即法度），人孰（誰）敢不聽而化（隨之變化）諸（乎、呢）？

狂接輿曰：是欺德（欺誑之德）也。其于治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫圣人之治也，治外（治理外表即經式義度）乎？正（順應本性。無事為正）而后行（推行教化。自然為行），確乎能其事者（任人各盡其能）而已矣（已矣，表達強調語氣的字連用，意為停止、結束、完結等，相當于“啦”或“了”）。且鳥高飛以避矰弋（矰弋系有生絲繩以射飛鳥的短箭）之害，鼷鼠（小鼠）深穴乎神丘（社壇）之下以避熏鑿（用煙熏洞、用鏟掘地）之患，而曾（竟）二蟲之無知？

【串講·翻譯】

肩吾拜會隱士接輿，接輿說：你的老師日中始用什么來教導你呢？

肩吾說：他告訴我，做國君的憑借自己的意志來推行法度，百姓誰敢不聽從而隨之變化呢？

接輿說：這是欺誑的做法。那樣治理天下的方法，就好像在大海里開鑿河道而讓蚊蟲背負大山一樣。圣人治理天下，難道是用法度去治理社會外在的表象嗎？圣人先端正人的本性而后去感化他人，可以人盡其能而已。鳥兒尚且懂得高飛以躲避羅網弓箭的傷害，老鼠尚且知道深藏于神壇之下以逃避熏煙鑿地的禍患，難道人類竟然連這兩種小動物都不如嗎？

這是《應帝王》的第二個故事，通過肩吾跟接輿的對話來闡述為政“正而后行，確乎能其事”的道理。

第三節 游心于淡，順物自然

【原文與簡注】

天根（莊子虛構的有道人物）游于殷（山名）陽（殷陽即殷山南面），至蓼水（水名：蓼水河，又名武陽水，湖南省四大河流之一的資江重要支流）之上，適遭（遇上）無名人（莊子虛構的有道人物）而問焉，曰：請問為（治理）天下。

無名人曰：去（離開、走開，象征呵斥之意）！汝鄙人（知識淺陋的人）也，何問之不豫（悅、愉快）也？予方將（將要、正要）與造物者（道）為人（偶。為人即結為伴侶），厭（厭煩），則又乘夫莽眇（深遠、高遠）之鳥（莽眇之鳥：狀如飛鳥之清虛），以出六極之外，而游無何有之鄉（什么都不存在的地方），以處壙埌（空蕩遼闊）之野。汝又何帠（為）以治天下感予之心為？

又復問，無名人曰：汝（你）游心于淡（聽任自然），合氣于漠（清靜無為、居處漠然），順物自然而無容私（不用私意參與）焉，而天下治矣。

【串講·翻譯】

天根在殷山的南面閑游，來到蓼水河邊，正巧遇上名叫無名人的而向他求教，說：請問治理天下是事情。

無名人說：走開！你這個見識淺薄的人，怎么一張口就讓人不愉快呢？我正打算跟造物者結成伴侶，厭煩的時候，便又乘坐那狀如飛鳥的清虛之氣，超脫在“六極“之外，而生活在什么也不存在的地方，居處于曠達無垠的曠野。你又怎么用所謂治理天下的話來擾亂我的心呢？

天根又再次請問，無名人說：讓你的心而任其自然，和你的氣而清靜無為，順應萬物而沒有半點兒偏私，天下就得到治理了。

這是《應帝王》的第三個故事，通過天根跟無名人的對話來闡述為政“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”的道理。

第四節 有莫舉名，使物自喜

【原文與簡注】

陽子居（舊注指陽朱：戰國時哲學家）見（拜見）老聃，曰：有人于此，向疾（像回聲那樣迅疾敏捷）強梁（強干果決），物徹（洞徹）疏明（通達明敏），學道不倦。如是者，可比明王乎？

老聃曰：是于圣人也，胥（通谞：智慧）易（改）技系、勞形（身體勞苦）怵心（恐懼、害怕）者也。且也虎豹之文（具有紋飾的皮毛）來田（打獵），猨狙（泛指猿猴）之便（便捷）來藉（招致繩索的拘縛）。如是者，可比明王乎？

陽子居蹴然（局促不安）曰：敢問（“敢”表示謙敬，有冒昧地、斗膽地“問”的意思）明王之治。

老聃曰：明王之治：功蓋天下而似不自己（出自自己），化（教化）貸（推卸、施及）萬物而民（百姓）弗恃（依賴）；有莫（稱述）舉名（稱揚其名），使物自喜；立乎不測，而游于無有（行所無事）者也。

【串講·翻譯】

陽子居拜見老聃，說：倘若現在有這樣一個人在這里，此人辦事迅疾敏捷、強干果決，洞察事物而通達明敏，修煉“大道”而從不倦怠。像這樣的人，可以跟圣哲之王相提并論嗎？

老聃說：這樣的人在圣人看來，只不過像聰明的小吏辦事時為技能所拘系、身軀勞苦而擔驚受怕的情況而已。況且虎豹因為毛色美麗而招來眾多獵人的圍捕，獼猴因為跳躍敏捷而招致繩索的拘縛。像這樣的動物，也可以拿來跟圣哲之王相提并論嗎？

陽子居聽了老子的這番話臉色頓改，不安地說：冒昧地請教圣哲之王怎么治理天下。

老聃說：圣哲之王治理天下：功績普蓋天下卻像跟自己沒有什么關系，教化施及萬物而百姓卻不覺得有所依賴；功德無量卻不用名聲去稱道宣揚，萬事萬物各居其所而欣然自得；立足在高深莫測之境，而生活子虛烏有之地。

這是《應帝王》的第四個故事，通過陽子居跟老聃的對話來闡述為政“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”、“有莫舉名，使物自喜”、“立乎不測，而游于無有”的道理。

第五節 紛而封哉，一以是終

【原文與簡注】

鄭（鄭國）有神巫曰季咸（傳說中的古代神巫名），知人之死生存亡、禍福壽夭（長命與夭折），期（預卜的時期）以歲、月、旬、日，若神。鄭人見之，皆棄而走。

列子（列御寇，鄭國人，著名道學家）見之而心醉（內心折服），歸，以告壺子（傳說是列子的老師），曰：始吾以夫子之道為至（頂點）矣，則又有至焉者矣。

壺子曰：吾與汝既（盡、全）其文（紋飾，象征外在的東西），未既其實（本質），而（你）固（誠然）得道與？眾雌而無雄，而又奚卵（產卵）焉？而以道（指“既其文”之道而非真正的道）與世亢（抗：匹敵、對付），必信（伸：列子之道還很淺，必須“以求其伸”），夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予（我）示之。

明日（第二天），列子與之（季咸）見壺子，出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬（十日）數矣！吾見怪焉，見濕灰（水濕之灰。死灰猶可復燃，而水濕之灰不可復燃，象征壺子必死無疑）焉。

列子入，泣涕沾襟以告壺子，壺子曰：鄉（通向：過去、先前）吾示（顯露、給……看）之以地文（大地的紋理，如山川湖海等表），萌乎（茫茫然）不震（震動。不震象征體征和神情寂然）不止（停止。不止象征生命運行并未停息），是殆（大概）見吾杜（閉塞）德機（至德的生機）也。嘗又與來。

明日（第二天），又與之（季咸）見壺子，出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也！有瘳（病愈，指病兆大大減輕）矣，全然有生（生氣、生機）矣！吾見其杜權（閉塞中有所變動）矣。

列子入，以告壺子，壺子曰：鄉（通向：過去、先前）吾示之以天壤（天地，象征天與地之間的感應），名實（名聲和實利）不入（不為所動，不能進入到內心），而機發于踵（腳后根，象征人的根基）。是殆（大概）見（顯示）吾善者（之）機（善者機即一線的生機）也。嘗又與來。

明日（第二天），又與之（季咸）見壺子，出而謂列子曰：子之先生不齊（心跡穩定），吾無得而相焉。試齊（心跡穩定），且復相之。

列子入，以告壺子，壺子曰：鄉（通向：過去、先前）吾示之以太沖（太虛）莫勝（太沖莫勝即虛心凝寂、動靜無別，陰陽之氣均衡而和諧），是殆（大概）見吾衡（平）氣機（衡氣機即內氣持平，象征生機而渾然凝一）也。鯢（鯨魚，象征大魚）桓（盤桓）之審（水回流而聚積的地方，下同）為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名（《列子·黃帝第二》：鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵），此處三焉（三淵即杜德機、善者機、衡氣機。三之于九，小數而已，道深不可測，神巫所見僅僅皮毛而已）。嘗又與來。

明日（第二天），又與之（季咸）見壺子，立未定，自失（不能自持）而走（逃跑）。

壺子曰：追之（季咸）！

列子追之（季咸）不及（追不上），反（返回），以報壺子曰：已滅（消逝了蹤影）矣，已失矣，吾弗及已。

壺子曰：鄉（通向：過去、先前）吾示之以未始出吾宗（源、根本，象征萬象俱空的境界。郭象注：雖變化無常，而常深根冥極也）。吾與之虛（活脫、不執著）而委蛇（隨順應付。成語虛以委蛇源自于此），不知其誰何（什么），因以為（以之為，把自己變成）弟靡（隨順應變），因以為波流（隨波逐流），故逃也。

然后列子自以為未始學（從不曾學過道）而歸，三年不出。為其妻爨（燒火行炊），食（飼養，給……吃。下同）豕如食人（食豕如食人即象征沒有高低貴賤）。于事無與親（無親疏之別，象征沒有偏私），雕琢復樸（恢復樸實），塊然（像大地一樣木然）獨以其形立。紛（世間的紛擾）而封（持守本真）哉，一（如一、貫一）以是終。

【串講·翻譯】

鄭國有個占卜識相十分靈驗的巫師名叫季咸，他知道一個人的生死存亡、禍福壽夭，所占卜的年、月、旬、日準確應驗，仿佛如神。鄭國人見到他，都擔心預卜死亡和兇禍而急忙跑開。

列子見到季咸卻內心折服得如醉如癡，回來后把見到的情況告訴老師壺子，并且說：起先我總以為先生的道行最為高深，可如今又有更為高深的道行了。

壺子說：我教給你的還只是道外在的名相，還沒教給你道的實質呢，難道你以為已經得道了嗎？只有眾多的雌性可沒有雄性，又怎么能生出受精的卵呢？你用所學到一點道的皮毛就跟世人相匹敵，必然是一心想炫耀自己的本領，因而讓人洞察到了你的底細而替你看相。你試著約他一塊兒來，把我介紹給他看看相吧。

第二天，列子帶著季咸一道拜見壺子，季咸走出門來就對列子說：呀！你的先生快要死了！不能活了，過不了十來天！我觀察到他臨死前的怪異形色，神情像遇水的灰燼一樣。

列子回到屋里，淚水弄濕了衣襟，傷心地把季咸的話告訴給壺子，壺子說：剛才我將如同地表那樣寂然不動的心境顯露給他看，茫茫然既沒有震動也沒有止息。這樣他只能看到我閉塞的生機。試試再跟他來看看。

第二天，列子又帶著季咸一道拜見壺子，季咸走出門來就對列子說：幸運啊，你的先生遇上了我！癥兆痊愈了，完全有救了，我已經觀察到他閉塞的生機開始微動了。

列子進到屋里，把季咸的話告訴給壺子，壺子說：剛才我將天地生氣給他看，名聲和實利等雜念都排除在外，而生機從腳跟發至全身。他大概看到了我這一線生機。試著再跟他一塊兒來。

第二天，列子又跟神巫季咸一道拜見壺子，季咸走出門來就對列子說：你的先生心跡不定，神情恍惚，我不可能給他看相。等到心跡穩定了，再來給他看相。

列子進到屋里，把季咸的話告訴給壺子，壺子說：剛才我把太沖莫勝（虛心凝寂、動靜無別，陰陽之氣均衡而和諧）的心態顯露給他看，他看到了我內氣持平、相應相稱的生機。大魚盤桓逗留的地方叫做深淵，靜止的河水聚積的地方叫做深淵，流動的河水滯留的地方叫做深淵。淵有九種稱呼，我這給他看的只有三種。試著再跟他一塊兒來看看。

第二天，列子又跟神巫咸季一道拜見壺子，季咸還未站定，就不能自持地跑了。

壺子說：追上他！

列子沒能追上，回來告訴壺子，說：已經沒有蹤影了，讓他跑掉了，我沒能趕上他。

壺子說：剛才我給他看的是萬象俱空的境界而未曾顯示我的本源。我跟他隨意應付，他弄不清我的究竟，如草那樣遇風而披靡，如水那樣隨波逐流，所以他逃跑了。

之后，列子深感自己沒有學到什么真本領而回到了家里，三年都不出門。他幫助妻子燒火做飯，喂豬就像侍侯人一樣。對世事不分親疏沒有偏私，過去的雕琢和華飾恢復到原本的質樸和純真，安然靜謐地以其身獨立于世。任隨世間紛擾而固守本真，卻能一以貫之而終生不渝。

這是《應帝王》的第五個故事，通過咸季給壺子看相的來闡述為政“紛而封哉，一以是終”的道理。

第六節 不將不迎，應而不藏

【原文與簡注】

無為名（名譽）尸（主：寄托的場所），無為謀府（出謀劃策的地方）；無為事任（世事的負擔），無為知主（智慧的主宰）。體（體驗、體會）盡無窮（潛心學道），而游無朕（蹤跡），盡其所受乎天，而無見（同現：出現、顯露）得，亦虛（清虛淡泊，忘卻自我）而已。至人之用心若鏡，不將（送）不迎（不將不迎即按照之影，聽之任之，來的即照，去的不留），應而不藏，故能勝物（足以反映事物）而不傷。

【串講·翻譯】

這是一段語錄，是對怎樣為政的概括，認真地閱讀，反復地體會：拋棄追求虛名的心思，拋棄喜好計謀的嗜好；拋棄專斷的行為，拋棄智巧的習慣。體驗著無窮的道妙，游心在清虛的道境，滋養著自在的道性，而從不自以為是，乃至于清虛淡泊的心境。至人的用心就像鏡子，任憑外物來者明照而去者不留，如實反映事物本身而從不有所隱藏，所以能夠把握外物而又不為外物所損心。

第七節 有為難作為，無為無不為

【原文與簡注】

南海之帝為儵（莊子虛擬的人名。儵：同倏），北海之帝為忽（莊子虛擬的人名。儵、忽象征匆匆忙忙，象征有為），中央之帝為渾沌（莊子虛擬的人名。聚合不分，象征無為）。儵與忽時相與（一起、相處、交往）遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。

儵與忽謀報（報答）渾沌之德，曰：人皆有七竅（七個孔穴，即兩眼、兩耳、兩鼻孔和嘴）以視、聽、食（飲食）、息（呼吸），此（渾沌）獨無有，嘗試鑿之。

日鑿一竅，七日而渾沌死。

【串講·翻譯】

這是一個以己度人而事與愿違的的寓言故事：南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會于渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛。

儵和忽在一起商量報答渾沌的深厚情誼，說：人人都有眼耳口鼻七個竅孔用來視、聽、吃的呼吸，唯獨渾沌沒有，我們試著為他鑿開七竅。

儵和忽每天在渾沌的身上鑿出在一個孔竅，到了第七天渾沌就死了。

這是《應帝王》的第六個故事，通過儵、忽給渾沌開鑿七竅而渾沌死去來闡述為政“有為”的致命錯誤。