【導(dǎo)讀】

《大宗師》是《莊子》的又一名篇，是莊子闡述明道、修道、得道的基本篇章。“大宗師”的“大”有“至大”、“至小”等含義，“宗”是“敬仰”、“尊崇”的意思，“師”即“道”的意思，“大宗師”就是最值得敬仰、最尊崇的老師。莊子認(rèn)為“道”就是這樣的“師”。

最能象征“道”的具體形象就是“真人”：“知天之所為，知人之所為者”；“不逆寡，不雄成，不謨士”；“其寢不夢(mèng)，其覺無(wú)憂，其食不甘，其息深深”；“不知說(shuō)生，不知惡死；其出不訢，其入不距”；其狀，義而不朋，若不足而不承……“真人”的這些就是“道”的特征。真人能做到“天人合一”，“無(wú)人”、“無(wú)我”，渾然為一。關(guān)于“真人”的精神境界就是“道境”的形象化，而只有真人才能真正體悟道。

在《大宗師》中，莊子對(duì)“道”進(jìn)行了非常有價(jià)值的闡述，讀者應(yīng)該認(rèn)真閱讀，反復(fù)思考，深刻領(lǐng)會(huì)：夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，于上古而不為老。就“道”的存在形態(tài)而言是“有情有信，無(wú)為無(wú)形”；就“道”的傳承方式而言是“可傳而不可受，可得而不可見”；就“道”作為宇宙的本體而言是“自本自根，未有天地，自古以固存”；就“道”的功能而言是“神鬼神帝，生天生地”；就“道”的時(shí)空而言是“在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，于上古而不為老”。

明道有方法，莊子在《大宗師》中所提出的“殺生者不死，生生者不生”、“安時(shí)處順，善生善死”、“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”、“有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)耗”、“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也”等方法很有價(jià)值，“天無(wú)私覆，地?zé)o私載”，“離形去知，同于大通”，進(jìn)入道境界。

第一節(jié) 真人真知，知天知人

第一節(jié) 知天之所為，知人之所為

【原文與簡(jiǎn)注】

知天（郭象：天者，自然之謂也）之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知（智慧）之所知，以養(yǎng)其知（智慧）之所不知，終其天年（天賦的年壽、自然壽命）而不中道夭（早死。《釋名》：少壯而死曰夭）者，是知（智慧）之盛也。

雖然（即然這樣如此），有患（弊病）。夫知有所待（依憑）而后當(dāng)（恰當(dāng)、正確。莊子認(rèn)為：認(rèn)識(shí)和了解離不開認(rèn)識(shí)和了解的對(duì)象，兩者互相依賴而存在），其所待者特（但、不過(guò)）未定也。庸詎（怎么、哪里）知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？

【串講·翻譯】

明白哪些是自然的作為，明白哪些是人類的作為，這就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的極點(diǎn)。明白自然的作為，就懂得事物出于自然；明白人類的作為，用人類的智慧所能通曉的知識(shí)，以此去哺育、薰陶自己的智慧所未能通曉的知識(shí)，直至享盡天年而不中途夭折，這恐怕就是智慧的高境界了。

即使這樣，還是存在著憂患。人類的智慧必然要有所依憑的對(duì)象而后才能判斷是否正確，人類的智慧認(rèn)識(shí)的對(duì)象卻是不穩(wěn)定的。怎么知道我所說(shuō)的自然的東西不是出于人為呢？怎么知道我所說(shuō)的人為的東西又不是出于自然呢？

莊子在本章提出了一個(gè)主要的觀點(diǎn)：“知天之所為，知人之所為者，至矣。”意思是：“明白哪些是自然的作為，明白哪些是人類的作為”，這是人類認(rèn)識(shí)水平的至高點(diǎn)。“知天之所為”是自然之所以如此的根源，是人類必須遵循的天則。“知人之所為”是人類按照“天則”辦事，以人類所認(rèn)識(shí)的地方作為起點(diǎn)，進(jìn)而去認(rèn)識(shí)人類還沒(méi)有認(rèn)識(shí)的地方，以便跟更好地按照“天則”辦事。按照“天則”辦事的目的是：“以其之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭。”這是人類認(rèn)識(shí)的高水平。可是因?yàn)椤疤臁钡纳衩啬獪y(cè)，所以人類遵循“天則”必須借助一個(gè)可靠的對(duì)象，因此引出第二章的“真人”。

第二節(jié) 不逆寡，不雄成，不謨士

【原文與簡(jiǎn)注】

且有真人（《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·上古天真論第一篇》：上古有真人者，提挈天地，把握陰陽(yáng)，呼吸精氣，獨(dú)立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無(wú)有終時(shí)，此其道生）而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆（針對(duì)、對(duì)付）寡，不雄成（雄據(jù)自己的成績(jī)，即憑借自己的成績(jī)而傲視他人），不謨（圖謀、算計(jì)）士（事：事情）。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)（恰巧、正好）而不自得（自以為得意）也。若然者，登高不慄（懼怕），入水不濡（沾濕），入火不熱。是知之能登假（仙去，對(duì)帝王逝世諱稱）于道者也，若此。

【串講·翻譯】

有了“真人”方才有“真知”。什么叫做“真人”呢？古時(shí)候的“真人”，不倚眾凌寡，不居功自傲，不圖謀瑣事。像這樣的人，錯(cuò)過(guò)了時(shí)機(jī)不后悔，趕上了機(jī)遇不得意。像這樣的人，登上高處不顫慄，下到水里不會(huì)沾濕，進(jìn)入火中不覺灼熱。這只有智慧達(dá)大道境界的人，方才能夠這樣。

只有“真人”才能把握“天則”。什么是真人？“不逆寡，不雄成，不謨士”的就是“真人”；“過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得”的就是“真人”；“登高不慄，入水不濡，入火不熱”的就是“真人”。“真人”是“知之能登假于道者”。本章主要介紹的是能夠“真知”的“真人”，“真人”是認(rèn)識(shí)的真知主體。

第三節(jié) 真人之息以踵，眾人之息以喉

【原文與簡(jiǎn)注】

古之真人，其寢（入睡）不夢(mèng)（噩夢(mèng)），其覺（睡醒）無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵（腳根。息以踵即氣息深沉而發(fā)自根本），眾人（常人、普通人、大多數(shù)人）之息以喉。屈服者，其嗌（咽喉閉塞）言若哇（聲音靡曼）。其耆（嗜好）欲深者，其天機(jī)（天生的智慧）淺。

【串講·翻譯】

古時(shí)候的“真人”，睡覺的時(shí)候不做夢(mèng)，醒來(lái)的時(shí)候不憂愁，吃東西不求甘美，呼吸氣息的深沉。“真人”呼吸憑借的是著地的腳跟，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。一個(gè)人如果議論被人屈服的時(shí)候，言語(yǔ)在喉前吞吞吐吐就像被阻礙了一樣；那些嗜欲太深的人，他們天生的智慧也就很淺了。

本節(jié)主要介紹的是“真人”能夠“其寢不夢(mèng)，其覺無(wú)憂，其食不甘，其息深深”。特別引人入勝的是把“真人”的呼吸跟“眾人”進(jìn)行比較，“真人之息以踵，眾人之息以喉”。這句話引起了千古的爭(zhēng)論。這句話的意思是：“眾人”呼吸用的是口鼻，即以肺呼吸作為呼吸發(fā)動(dòng)機(jī)關(guān)；“真人”呼吸用的機(jī)關(guān)在于人體之內(nèi)，深達(dá)于腳踵。“眾人”的呼吸是后天之氣，呼吸至喉；真人的呼吸是先天之炁，呼吸至踵。眾人后天氣的呼吸，出鼻入喉，至于肺部，斷然不能夠至于足底，更不可能轉(zhuǎn)尾閭升夾脊而至于腦府。真人先天的呼吸，既能夠至于足底，又可以沖開后三關(guān)而上達(dá)于頭頂。道家認(rèn)為，這是內(nèi)炁的作用，與口鼻的呼吸沒(méi)有多大關(guān)系。兩者的作用一內(nèi)一外，一后天而一先天，一凡息而一真息，其中的界限，清清楚楚、明明白白。

第四節(jié) 與物有宜，莫知其極

【原文與簡(jiǎn)注】

古之真人，不知說(shuō)（通悅：喜歡）生，不知惡（厭惡）死；其出（出生）不訢（欣：高興），其入（死亡）不距（通拒：拒絕、回避）；翛然（無(wú)拘無(wú)束貌、自由自在）而往，翛然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心損道（損害大道），不以人助天。是之謂真人。

若然者，其心忘，其容寂，其顙（額）頯（質(zhì)樸）；凄然似秋，煖（煊：溫暖）然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜（合適、相稱），而莫知其極。

——下面從“故圣人之用兵也”到“而不自適其適者也”段落研究證明是其他文字竄入，本書只作簡(jiǎn)注供讀者參看。聞一多認(rèn)為文意與上下不能一貫而自成片斷，疑系錯(cuò)簡(jiǎn)：故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世（利益和恩澤），不為愛人。故樂(lè)通物，非圣人也；有親（偏愛。莊子認(rèn)為：至人無(wú)親，任理自存），非仁也；時(shí)天（選擇時(shí)機(jī)），非賢也；利害不通，非君子也；行名（做事為博取名聲）失己（行名失己即品行與名聲不符而失去本真），非士也；亡身不真，非役（役使、驅(qū)遣）人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄（這些人是傳說(shuō)中遠(yuǎn)古唐堯、夏禹、商湯時(shí)代的賢人），是役人之役，適人之適（安適、舒暢），而不自適其適者也。

【串講·翻譯】

古時(shí)候的“真人”，不知道喜悅生存，不知道厭惡死亡；出生不欣喜，入死不拒絕；無(wú)拘無(wú)束地就遠(yuǎn)走了，自由自在地又回來(lái)了。不忘記自己是從哪兒來(lái)的，也不尋求自己是往哪兒去了；事變之來(lái)欣然承受，死生之忘掉回歸本然。這就叫不用心智去“損道”——損害大道，不用人為地去幫助自然。這就叫“真人”。

像這樣的人，內(nèi)心忘掉一切，容顏淡漠安閑，面額質(zhì)樸端嚴(yán)；冷肅像秋天，溫暖像春天，高興或憤怒通達(dá)四時(shí)，跟外界事物相宜相稱，而沒(méi)誰(shuí)能測(cè)知他的真諦。

本節(jié)主要介紹真人的喜怒哀樂(lè)、生死等特征，要點(diǎn)是“與物有宜，而莫知其極”。真人不“說(shuō)生”，不“惡死”，所以生“不訢”，死“不距”，生就“翛然而往”，死就“翛然而來(lái)”，“不忘其所始，不求其所終”。生就“受而喜之”，死就“忘而復(fù)之”，因此真人達(dá)到了“不以心損道，不以人助天”的境界。因?yàn)檎嫒恕叭羧徽撸湫耐淙菁牛漕嬵`，凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)”所以“與物有宜，而莫知其極”。

第五節(jié) 其好之也一，弗好之也一

【原文與簡(jiǎn)注】

古之真人，其狀（外部的表情和神態(tài)），義（宜：適宜）而不朋（結(jié)成朋黨），若不足而不承；與乎（容與：態(tài)度自然安閑）其觚（特立超群）而不堅(jiān)（固執(zhí)）也，張乎（廣大，象征內(nèi)心寬宏、開闊）其虛而不華（浮華）也；邴乎（欣喜）其似喜乎，崔乎（開始行動(dòng)）其不得已（在客觀條件成熟的時(shí)候不得不如此，象征順其自然、除去成見而感悟“不得已”的大智慧）乎；滀乎（容顏和悅而有光澤）進(jìn)我色也，與乎（容與：態(tài)度自然安閑）止我德也；廣乎（精神博大）其似世乎，謷乎（高放自得）其未可制（限止）也；連乎（綿邈深遠(yuǎn)）其似好閉也，悗乎（心不在焉）忘其言也。——下面從“以刑為體”到“而人真以為勤行者也”段落研究證明是其他文字竄入，本書只作簡(jiǎn)注供讀者參看。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)（等待時(shí)機(jī)），以德為循。以刑為體者，綽乎（寬大）其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。

故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一與天為徒（徒屬），其不一與人為徒（徒屬）。天與人不相勝也，是之謂真人。

【串講·翻譯】

古時(shí)候的真人，其行狀：隨物所宜而不偏私，似不足卻又無(wú)所受；介然不群而不固執(zhí)，襟懷寬闊而不浮華；怡然欣喜好像格外高興，一舉一動(dòng)又像出自“不得已”；容顏和悅而令人可親，德性寬和而讓人歸依；氣度博大像寬廣的世界，高傲自得而不拘禮法；沉默寡語(yǔ)好像自我封閉，心不在焉欲語(yǔ)忘言。

所以真人的喜好是渾然合一的，真人的厭惡也是渾然合一的；那些同一的是渾然合一的，那些不同一的也是渾然合一的。認(rèn)為天和人是渾然合一的就是跟自然同類，認(rèn)為天和人是不渾然合一的就是跟人同類。認(rèn)為天和人不可能相互對(duì)立而是必然相互超越的，具有這種認(rèn)識(shí)水平的人被稱之為“真人”。

本節(jié)主要介紹真人的“行狀”，內(nèi)容方方面面，比如“義而不朋”、“足而不承”、“觚而不堅(jiān)”、“虛而不華”等，因此得出一個(gè)結(jié)論：“其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。”真人的“好之”、“弗好之”都是“同一”的，意思就是“天”和“人”是合一的，“好之”是“天人合一”，“弗好之”也是“天人合一”。在此基礎(chǔ)上，莊子提出了“其一與天為徒，其不一與人為徒”——天人合一的跟自然同類，象征無(wú)為；跟天人不合一的人類同類，象征有為。因此“天與人不相勝也，是之謂真人”。

第六節(jié) 萬(wàn)物之所系，一化之所待

【原文與簡(jiǎn)注】

死生，命（不可避免而非人所能有所作為的）也，其有夜旦之常（常規(guī)、恒久不易或變化的無(wú)窮），天也。人之有所不得與（參與、干預(yù)），皆物之情也。彼（人類）特以天為父，而身猶愛之，而況其（道）卓（特立、高超）乎？人特以有君為愈（超過(guò)）乎己，而身猶死之（為之而死。之即君），而況其真（道或真人）乎？

泉涸（水干），魚相與（一起、相處、交往）處于陸，相呴（慢慢張口呼氣）以濕，相濡（沾濕）以沫（唾沫、口水），不若相忘于江湖（象征道）。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化（熔解、混同）其道。下面從“夫大塊載我以形”到“乃所以善吾死也”段落研究證明是其他文字竄入，本書只作簡(jiǎn)注供讀者參看。夫大塊（大地、自然）載我以形，勞我以生，佚（通逸：閑逸）我以老，息（止息）我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑（深深的山谷），藏山（通汕：魚梁，用木樁或編網(wǎng)等制成柵欄，置于河流、潮水中或出海口處用以捕魚。《爾雅·釋器》：罳謂之汕。罳，意思是：網(wǎng)羅飛鳥以充食物）于澤，謂之固（誠(chéng)然）矣。然而夜半（半夜）有力者負(fù)（背負(fù)）之而走，昧（通寐：入睡）者不知也。藏小大（藏小于大）有宜（合適、適宜），猶有所遁（逃脫、丟失）。若夫藏（寄托、托付）天下于天下而不得所遁，是恒（常有、固有）物之大情（常情）也。下面從“特犯人之形而猶喜之”到“其為樂(lè)可勝計(jì)邪”段落研究證明是其他文字竄入，本書只作簡(jiǎn)注供讀者參看。特犯（承受）人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝（禁得起）計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善夭（少、小）善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系（關(guān)聯(lián)、連綴）而一化之所待（所系、所待都是道）乎？

【串講·翻譯】

死和生，不是人為的力量所能決定的，猶如黑夜、白天交替那樣永恒地變化著一樣，完全出于自然推移。人類所不能干預(yù)的很多事情，都是事物自身變化的實(shí)情。人們總是把天都看作生命之父，而且終身愛戴，何況那特立超絕的“道”呢？人類總認(rèn)為國(guó)君勢(shì)位一定超越常人，而且常人終身愿為國(guó)君效死，又何況特立超絕“道”呢？

泉水干枯了，魚兒們與其困在陸地上相互依偎，以濕氣互相噓吸，以唾沫相互潤(rùn)濕，不如在“道”的江湖里彼此忘記。與其贊譽(yù)唐堯的圣明而非議夏桀的暴虐，不如忘掉他們的是是非非混同于“大道”。

將船兒藏在深谷里，將漁具藏在深澤里，可以說(shuō)是很保安全的了。然而夜深人靜的時(shí)候一個(gè)大力士把它們連同山谷和河澤一塊兒都背著跑了，睡夢(mèng)中的人們還一點(diǎn)兒也不知道呢。把小的東西藏在大的東西里面是適宜的，不過(guò)還是難免丟失。假如把天下寄托在天下里面就不可能丟失了，這就是事物固有的真實(shí)之情。所以圣人在各種事物都不可能丟失的境界里面傲游而與道共存。善待夭折善待長(zhǎng)壽，善待開始善待終極，人類尚且加以效法，又何況那萬(wàn)物聯(lián)綴和變化所依托的“道”呢？

本節(jié)主要介紹人類有所不能為，而道及天無(wú)所不能為。本節(jié)的“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖”一段歷來(lái)膾炙人口，流傳甚廣，集中象征人類及萬(wàn)物在自然界中無(wú)能為力的窘態(tài)和回歸于道的瀟灑。“萬(wàn)物之所系而一化之所待”的道，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)“藏小大”的小計(jì)謀，而是“藏天下于天下”的大智慧。自以為聰明的人“藏舟于壑，藏山于澤”，可莊子筆下的“有力者”在夜黑風(fēng)高的時(shí)候“負(fù)之而走”，那些有點(diǎn)小聰明的人還在夢(mèng)中呢。

特別值得提醒的是：在莊子的筆下，“天”的含義很多，可在這里明明白白地指出“天”從屬于“道”，這些應(yīng)該注意的。請(qǐng)參看：“彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？”不過(guò)在“死生，命也，其有夜旦之常，天也”之中，“天”似乎跟“道”并駕齊驅(qū)呢！把莊子筆下的“天”的含義分得清清楚楚，對(duì)《莊子》的認(rèn)識(shí)也就深入一步了。

第七節(jié) 生天生地，自本自根

【原文與簡(jiǎn)注】

夫道，有情（性情）有信（真實(shí)），無(wú)為（不妄為、不胡為，不做任何違反自然、有損道德、違反法則，有害眾生的事情）無(wú)形（不被感覺器官所感知而存在著的意識(shí)、能量等物質(zhì)或非物質(zhì)形式）；可傳（心傳）而不可受（口授），可得（體會(huì)、領(lǐng)悟）而不可見（闡述、敘述）；自本自根（自身是自身的本體和根源），未有天地，自古以（已經(jīng)）固（固有）存（存在）；神（引出、產(chǎn)生）鬼神帝，生天生地；在太極（至高、至大）之上而不為高，在六極（至低、至小）之下而不為深，先（于）天地生而不為久，長(zhǎng)（長(zhǎng)久）于上古而不為老。下面從“狶韋氏得之”到“而比于列星”段落研究證明是其他文字竄入，本書只作簡(jiǎn)注供讀者參看。狶韋氏（傳說(shuō)中的遠(yuǎn)古時(shí)代的帝王）得之，以挈（提挈，象征統(tǒng)領(lǐng)、駕馭）天地；伏戲氏（即伏羲氏，傳說(shuō)中的古代帝王）得之，以襲（入、合）氣母（元?dú)庵福湃诵哪恐杏钪嫒f(wàn)物初始的物質(zhì)）；維斗（北斗星）得之，終古不忒（差錯(cuò)）；日月得之，終古不息；堪壞（傳說(shuō)中人面獸身的昆侖山神。陸德明《釋文》：司馬云：堪壞，神名，人面獸形。《淮南子》作欽負(fù)）得之，以襲昆侖（昆侖山，位于新疆西藏之間，西接帕米爾高原，東延入青海境內(nèi)。勢(shì)極高峻，多雪峰、冰川。最高峰達(dá)7719米，是中國(guó)最著名的文化名山，傳說(shuō)昆侖山上有瑤池、閬苑、增城、縣圃等仙境）；馮夷（傳說(shuō)中的河神）得之，以游大川；肩吾（莊子虛構(gòu)的有道人物，傳說(shuō)中的泰山之神）得之，以處大山（泰山）；黃帝（軒轅氏，古代帝王，中華人文始祖）得之，以登云天；顓頊（黃帝之孫，即帝高陽(yáng)）得之，以處玄（黑色）宮（顓頊又稱玄帝，即北方之帝，所以說(shuō)“處玄宮”）；禺強(qiáng)（傳說(shuō)中人面鳥身的北海之神）得之，立乎北極；西王母（古代神話中的女神）得之，坐乎少?gòu)V（傳說(shuō)西王母故里是少?gòu)V山，在今四川南充），莫知其始，莫知其終；彭祖（彭鏗，或云姓篯名鏗，長(zhǎng)壽見稱，先秦傳說(shuō)中的仙人，養(yǎng)生家，后被道教奉為仙真）得之，上及有虞（即有虞氏，中國(guó)古代五帝之一的舜帝部落名稱），下及五伯（舊指夏伯昆吾、殷伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文）；傅說(shuō)（傅說(shuō)：殷商時(shí)代的賢才，輔佐高宗武丁，成為武丁的相）得之，以相武丁，奄（覆蓋、包括）有天下，乘東維（星名，在箕星、尾星之間，箕、尾是二十八宿的兩個(gè)星座），騎箕尾（傅說(shuō)死后成為星精，所有能夠“乘東維、騎箕尾”），而比于列星。

【串講·翻譯】

大道啊：真實(shí)而可信，無(wú)為而無(wú)形；可以心傳而不可口授，可心得而不可目見；自本而自根，還未出現(xiàn)天地的之前，“大道”本來(lái)就已經(jīng)存在；引出鬼帝，產(chǎn)生天地；“大道”在太極之上并不算高，在六極之下不算深，先于天地存在還不算久，長(zhǎng)于上古還不算老。

如果說(shuō)莊子繼承和發(fā)展了老子，這是最直接的證據(jù)。其中“有情有信”，“無(wú)為無(wú)形”、“自本自根”，“神鬼神帝，生天生地”等，可謂字字珠璣，永遠(yuǎn)閃耀著智慧的光輝。這些內(nèi)容將在本章的“要點(diǎn)評(píng)述”加以簡(jiǎn)單介紹。

第二節(jié) 殺生者不死，生生者不生

【原文與簡(jiǎn)注】

南伯子葵（跟《齊物論》作南郭子綦、《人間世》作南伯子綦，莊子虛擬的人名）問(wèn)乎女偊（女偊：莊子虛擬的人名）曰：子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子（幼兒、孩童），何也？

曰：吾聞道矣。

南伯子葵曰：道可得學(xué)邪？

曰：惡（不、不能）！惡（何、怎么）可？子非其人（那個(gè)人、合適的人）也。夫卜梁倚（莊子虛擬的人名）有圣人之才（明敏外用的才質(zhì)）而無(wú)圣人之道（虛淡內(nèi)凝的心境），我有圣人之道而無(wú)圣人之才，吾欲以教之，庶幾（也許、大概）其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶告而守（持守、修守，象征內(nèi)心凝寂而善于自持）之（傳統(tǒng)本作“守而告之”，據(jù)聞一多《莊子疏》改）：參（三）日而后能外（遺忘。“外”是相對(duì)于“內(nèi)”，在思想、精神上能夠凝寂虛空，因而天地、死生都虛妄而不存在，所以有“以天下為外”、“以物為外”、“以生為外”的說(shuō)法）天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹（朝即朝陽(yáng)，徹即明徹。朝徹：太陽(yáng)初升、清新明徹，象征物我皆忘、凝寂空靈）；朝徹，而后能見獨(dú)（不受任何影響，不靠任何依待，特立獨(dú)行，即道的基本特征之一）；見獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生。殺（滅除、摒棄、忘卻）生者不死（象征忘卻生存），生生者不生（象征眷戀人世）。其為物：無(wú)不將（送）也，無(wú)不迎也；無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧（道學(xué)的修養(yǎng)境界，不受外物的紛擾，保持心境的寧?kù)o）。攖寧也者，攖而后成者也。

南伯子葵曰：子獨(dú)惡（何、怎么）乎聞之？

曰：聞諸副墨（莊子虛擬的人名，象征文字）之子，副墨之子聞諸洛誦（莊子虛擬的人名，象征背誦）之孫，洛誦之孫聞之瞻明（莊子虛擬的人名，象征目視），瞻明聞之聶許（莊子虛擬的人名，象征私語(yǔ)），聶許聞之需役（莊子虛擬的人名，象征勤行），需役聞之於謳（莊子虛擬的人名，象征吟詠），於謳聞之玄冥（莊子虛擬的人名，象征虛寂），玄冥聞之參寥（莊子虛擬的人名，象征寥遠(yuǎn)），參寥聞之疑始（莊子虛擬的人名，象征迷茫混沌）。

【串講·翻譯】

南伯子葵問(wèn)女偊說(shuō)：你的歲數(shù)很大了，可是你的容顏卻像孩童，這是什么緣故呢？

女偊回答：我得“道”了。

南伯子葵說(shuō)：“道”可以學(xué)習(xí)嗎？

女偊回答說(shuō)：不！怎么可以呢？你不是可以學(xué)“道”的人。卜梁倚有圣人明敏的才氣卻沒(méi)有圣人虛淡的根基，我有圣人虛淡的心境卻沒(méi)有圣人明敏的才氣，我想用虛淡的心境去教導(dǎo)他，或許他果真能成為圣人哩？然而卻不是這樣，把圣人虛淡的心境傳告具有圣人才氣的人，應(yīng)是很容易的。我還是告訴他并持守著：三天之后便能遺忘天下；既已遺忘天下，我又持守著，七天之后能遺忘萬(wàn)物；既已遺忘外物，我又持守著，九天之后便能遺忘自身的存在；既已遺忘自身的存在，而后心境便能如朝陽(yáng)一般清新明徹；心境能夠如朝陽(yáng)般清新明徹，而后能夠感受那絕無(wú)所待的“道”了；既已感受絕無(wú)所待的“道”，而后就能超越古今的時(shí)限；既已能夠超越古今的時(shí)限，而后便進(jìn)入無(wú)所謂生、無(wú)所謂死的觀念。摒除了生也就沒(méi)有死，留戀于生也就不存在生。道之為事：無(wú)不有所送，無(wú)不有所迎；無(wú)不有所毀，也無(wú)不有所成。這就叫做“攖寧”。攖寧的意思是，不受外界事物的紛擾而保持心境的寧?kù)o。

南伯子葵又問(wèn)：那么你偏偏是怎么得“道”的呢？

女偊回答說(shuō)：我從副墨（文字）的兒子那里聽到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那里聽到的，洛誦的孫子從瞻明（目視）那里聽到的，瞻明從聶許（私語(yǔ)）那里聽到的，聶許從需役（勤行）那里聽到的，需役從於謳（吟詠）那里聽到的，於謳從玄冥（虛寂）那里聽到的，玄冥從參寥（寥遠(yuǎn)）那里聽到的，參寥從疑始（迷茫而混沌）那里聽到的。

在《齊物論、《人間世》中，我們已經(jīng)看到“形如槁木，心如死灰”的南伯子葵也算世外高人了，可在女偊的眼里，南伯子葵不過(guò)得了一個(gè)“子非其人”評(píng)語(yǔ)，因而引出了怎樣修道的問(wèn)題：第一是介紹修道的層次：“參日而后能外”、“天下”、“七日而后能外物”、“九日而后能外生”、“而后能朝徹”、“而后能見獨(dú)”、“而后能無(wú)古今”、“而后能入于不死不生”，到了這個(gè)層次，“無(wú)不將也，無(wú)不迎也；無(wú)不毀也，無(wú)不成也”，被稱為“攖寧”——道學(xué)的修養(yǎng)境界，不受外物的紛擾，保持心境的寧?kù)o。第二是修道的傳承，不同的傳承方式象征修道的不同特征：“副墨（象征文字）之子”、“洛誦（象征背誦）之孫”、“瞻明（象征目視）”、“聶許（象征私語(yǔ)）”、“需役（象征勤行）”、“於謳（象征吟詠）”、“玄冥（象征虛寂）”、“參寥（象征寥遠(yuǎn)）”、“疑始（象征迷茫混沌）”。這些玄冥、參寥、疑始等修道的方式，在道家的心目中都很具體而神秘的操作細(xì)則，這里就不贅述了。

第三節(jié) 安時(shí)處順，善生善死

【原文與簡(jiǎn)注】

子祀、子輿、子犁、子來(lái)（四人都是莊子虛擬的人名）四人相與語(yǔ)曰：孰（誰(shuí)）能以“無(wú)”為首，以“生”為脊，以“死”為尻（脊骨最下端，泛指臀部），孰知“死”、“生”、“存”、“亡”之一體者，吾與之友矣。

四人相視而笑，莫逆于心（內(nèi)心相契而心照不宣），遂相與（一起、相處、交往）為友。

俄而（突然、不久）子輿有病，子祀往問(wèn)（拜訪、問(wèn)候）之。

曰：偉哉，夫造物者（道即造物者），將以予（我）為此拘拘（曲屈不伸）也（《經(jīng)傳釋詞》：也猶邪。下同）！

曲僂（駝背彎腰）發(fā)背（背骨外露），上有五管（五臟的穴口），頤（下巴）隱于齊（肚臍），肩高于頂，句贅（駝背突起的脊骨。成玄英疏：“咽項(xiàng)句曲，大挺如贅。”陸德明《釋文》引李頤云：句贅，項(xiàng)椎也，其形似贅，言其上向也。陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》指“發(fā)髻”，與前面的發(fā)背、五管等是人體的器官，因此以“句贅”作“發(fā)髻”尤為不和諧）指天。陰陽(yáng)之氣有沴（天地四時(shí)之氣不和而生的災(zāi)害），其心閑而無(wú)事。

跰跚（蹣跚，行步傾倒不穩(wěn)）而鑒于井，曰：嗟乎！夫造物者（道即造物者）又將以予為此拘拘（曲屈不伸）也！

子祀曰：女惡（討厭）之乎？

曰：亡（通無(wú)：沒(méi)有），予何惡（討厭）？浸假（假令、假如）而化予（我）之左臂以為雞，予（我）因以求時(shí)夜（報(bào)曉的雞）；浸假（假令、假如）而化予（我）之右臂以為彈，予（我）因以求鸮炙（意思是炙鸮鳥為食）；浸假（假令、假如）而化予（我）之尻（脊骨最下端，泛指臀部）以為輪，以神為馬，予（我）因以乘之，豈更（更換）駕哉？且夫得（得到生命）者，時(shí)（適時(shí)）也；失（失去生命）者，順（順應(yīng)）也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂縣解（縣通懸，解除束縛，象征自然解脫）也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡（討厭）焉？

俄而（突然、不久）子來(lái)有病，喘喘然（喘喘然：氣息急促）將死，其妻（妻子）子（兒女）環(huán)（圍著）而泣之。

子犁往問(wèn)（拜訪、問(wèn)候）之（子來(lái)），曰：叱（呵叱之聲）！避！無(wú)怛化（怛即驚擾，化即變化，象征人之將死。郭象注：夫死生猶寤寐耳，于理當(dāng)寐，不愿人驚之，將化而死，亦宜無(wú)為怛之也）！

倚其戶（門）與之（子來(lái)）語(yǔ)曰：偉哉造化！又將奚（何）以汝為（改變、造就）？將奚以汝適（往、去）？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？

子來(lái)曰：父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)（整個(gè)自然變化）于人，不翅（即不啻：不只，不止）于父母。彼（陰陽(yáng)）近吾死而我不聽，我則悍矣，彼（陰陽(yáng)）何罪焉？夫大塊（大地、自然）載我以形，勞我以生，佚（通逸：閑逸）我以老，息（止息）我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶（熔煉金屬，大冶：熔煉金屬高超的工匠）鑄金，金踴躍（躍起）曰“我且必為鏌铘（莫邪，相傳春秋干將、莫邪夫婦兩人為楚王鑄劍，三年劍成，雄劍為干將，雌劍為莫邪）”，大冶必以為不祥（善）之金。今一犯（承受）人之形，而曰“人耳人耳”，夫造化者必以為不祥之人。特犯（承受）人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝（禁得起）計(jì)邪？今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？

成然（安閑熟睡）寐（入睡），蘧然覺（睡醒，象征生還）。

【串講·翻譯】

本章講述的是兩個(gè)面對(duì)常人以為的處在困境的故事。第一個(gè)故事主要是當(dāng)事人子輿的自我感受，提出了“安時(shí)而處順”的基本觀點(diǎn)。

子祀、子輿、子犁、子來(lái)四個(gè)人在一塊約定說(shuō)：誰(shuí)能夠把“無(wú)”當(dāng)作頭顱，把“生”當(dāng)作脊柱，把“死”當(dāng)作尻尾，誰(shuí)能夠明白生死存亡渾為一體的道理，我們就可以跟作交朋友。

四個(gè)人都會(huì)心地相視而笑，心心相契，相互成為朋友。

不久子輿生了病，子祀前去探望。

子輿說(shuō)：偉大啊，造物者！把我變成如此一個(gè)曲屈不伸的樣子！

子輿腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過(guò)頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天。陰陽(yáng)二氣不和釀成如此的災(zāi)害，可子輿卻十分閑逸而行若無(wú)事。

子輿蹣跚地來(lái)到井邊對(duì)著井水照看，說(shuō)：哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！

子祀說(shuō)：你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？

子輿說(shuō)：沒(méi)有，我怎么會(huì)討厭這副樣子呢？假令造物者把我的左臂變成一只公雞，我便用公雞來(lái)報(bào)曉；假令造物者把我的右臂變成彈弓，我便用彈弓來(lái)打斑鳩烤熟了吃；假令造物者把我的臀部變成車輪，把我的精神化成駿馬，我就用來(lái)乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至于生命的獲得，是因適時(shí)；而生命的喪失，正是因順應(yīng)。安于適時(shí)而處之順應(yīng)，悲哀、歡樂(lè)的情緒都不會(huì)侵入心房。這就是古人所說(shuō)的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，就是因?yàn)槭艿搅送馕锏氖`。況且事物的變化不能超越自然的力量已經(jīng)很久很久，我又怎么可能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？

第二個(gè)故事是子犁、子來(lái)的對(duì)話，當(dāng)事人子來(lái)提出了一個(gè)基本的觀點(diǎn)是“善吾生者，乃所以善吾死”，因?yàn)椤叭酥握撸f(wàn)化而未始有極也”。

不久子來(lái)生了病，氣息急促眼看將要死去，他的妻子兒女圍著哭泣。

子犁前往探望，說(shuō)：嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！

子犁靠著門跟子來(lái)說(shuō)：偉大啊，造物者！又將把你變成什么樣子，把你送到什么地方呢？是把你變化成老鼠的肝臟呢？還是把你變化成蟲蟻的臂膀呢？

子來(lái)說(shuō)：父母之于子女，無(wú)論走到東西南北，都只能聽從父母的吩咐和調(diào)遣。自然之于人，則無(wú)異于父母。自然讓我死亡而我卻不聽從，那我就太不順從了，而自然有什么過(guò)錯(cuò)呢？大地給我以形體的托載，給我以生存的勞苦，給我以衰老的閑適，給我以死亡的安息。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作也是好事。現(xiàn)在如果有一個(gè)高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說(shuō)“我將必須成為良劍莫邪”，冶煉工匠必定認(rèn)為這是不吉祥的金屬。如造物者剛開始鑄造人的外形，人的外形便說(shuō)“成人了成人了”，造物者一定會(huì)認(rèn)為這是不吉祥的人。人類的偏見就是只要獲得人的體形就會(huì)欣然而自喜。如果人類能夠明白人的體形，千變?nèi)f化乃至無(wú)窮無(wú)盡，那么這種快樂(lè)怎么計(jì)算得清楚呢？如今把整個(gè)渾一的天地當(dāng)作大熔爐，把造物者當(dāng)作冶煉的工匠，那么用什么方法來(lái)造就我又有什么不關(guān)系呢？

子來(lái)于是安閑地睡去，又自在地醒來(lái)。

第四節(jié) 魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)

【原文與簡(jiǎn)注】

子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲耍ǘ际乔f子虛擬的人名）相與（一起、相處、交往）語(yǔ)（傳統(tǒng)本作“友”），曰：孰能相與于無(wú)相與（相交而出于自然）？相為于無(wú)相為（相助而不著痕跡）？孰能登天游霧（精神超然物外），撓挑（宛轉(zhuǎn)循環(huán)升登）無(wú)極（沒(méi)有窮盡的太空），相忘以生，無(wú)所終窮（終極、窮盡）？

三人相視而笑，莫逆于心（內(nèi)心相契而心照不宣），遂相與為友。

莫然有間（頃刻之間）而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢（孔子學(xué)生）往侍事（幫助辦理喪事）焉。

或編曲（編挽歌），或鼓琴，相和而歌曰：嗟來(lái)（嗟乎：感嘆之詞）桑戶乎！嗟來(lái)桑戶乎！而（你）已反（返回）其真（本真。反其真即返歸自然），而我猶為人猗（感嘆之詞）！

子貢趨（碎步快走）而進(jìn)曰：敢問(wèn)（“敢”表示謙敬，有冒昧地、斗膽地“問(wèn)”的意思）臨（面對(duì)）尸而歌，禮乎？

二人相視而笑曰：是惡（何、怎么）知“禮”意？

子貢反（返回），以告孔子，曰：彼何人者邪？修行（修煉德行）無(wú)有（沒(méi)有），而外其形骸（人的軀體。把自身形骸置之度外，不把死亡當(dāng)作一件大事），臨尸而歌；顏色不變，無(wú)以命（稱述）之。彼何人者邪？

孔子曰：彼，游方（方域，象征人類生活的空間）之外（方之外即超脫禮教之外而不受束縛）者也；而丘（孔子自稱），游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女（你）往吊之，丘則陋（淺薄，見識(shí)不廣）矣。彼方且與造物者為人（人即偶。為人即相互做為伴侶），而游乎天地之一氣（元?dú)猓１艘陨鸀楦劫樋h疣（附生在皮膚上的小瘤，象征多余無(wú)用的東西），以死為決疣潰癰（疣、癰都是毒瘡一類的病癥，象征腐敗之極）。夫若然者，又惡（何、怎么）知死生先后之所在？假（憑藉）于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然（茫然）彷徨（徘徊、游走）乎塵垢（象征人世）之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)（無(wú)所作為的境界）。彼又惡能憒憒（煩亂復(fù)雜）然為世俗之禮，以觀（顯示）眾人（常人、普通人、大多數(shù)人）之耳目哉？

子貢曰：然則夫子何方（方術(shù)、準(zhǔn)則）之依（何方之依：依何方）？

孔子曰：丘，天之戮（刑戮）民（天之戮民：受自然懲罰的人，象征擺脫不了方內(nèi)束縛的人）也。雖然（即然這樣如此），吾與汝共之。

子貢曰：敢問(wèn)其方。

孔子曰：魚相造（往、適）乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給（給即足。養(yǎng)給即給養(yǎng)充裕）；相造乎道者，無(wú)事而生定（生即性。生定即性情平靜安適）。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。

子貢曰：敢問(wèn)畸人（畸人：奇異的人、不合于世俗的人）。

曰：畸人者，畸于人而侔（相等）于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

【串講·翻譯】

子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲嗽谝黄鹫勗挘赫l(shuí)能夠相互交往于無(wú)心交往之中嗎？相互有所幫助卻像沒(méi)有幫助一樣嗎？誰(shuí)能登上高天在霧里巡游，循環(huán)升登于無(wú)極的太空，忘掉自己的存在，而永遠(yuǎn)沒(méi)有終結(jié)和窮盡嗎？

三個(gè)人都會(huì)心地相視而笑，相互成為好朋友。

過(guò)不多久子桑戶死了，還沒(méi)有下葬。孔子知道了，派弟子子貢前去幫助料理喪事。

孟子反、子琴?gòu)垼粋€(gè)在編曲，一個(gè)在彈琴，相互應(yīng)和著唱歌：哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經(jīng)返歸本真，可我們還在做活人的事情啊。

子貢聽了快步走到他們近前，說(shuō)：我冒昧地問(wèn)一問(wèn)，對(duì)著尸體唱歌，這合乎禮儀嗎？

二人相視笑了笑說(shuō)：這種人怎么會(huì)懂得“禮”的真實(shí)含意？

子貢回來(lái)后把見到的情況告訴給孔子，說(shuō)：他們都是些什么樣的人啊？不用禮儀來(lái)修飾德行，而把形骸置于度外，面對(duì)著死尸還要唱歌，容顏臉色沒(méi)有悲切，沒(méi)有什么辦法可以用來(lái)稱述他們。他們究竟是些什么樣的人呢？

孔子說(shuō)：他們都是些擺脫禮儀約束而逍遙于人世之外的高人，我卻是生活在具體的世俗環(huán)境中的庸人。人世之外和人世之內(nèi)彼此不相干，可我卻讓你前去吊唁，我實(shí)在是淺薄呀！他們正跟造物者結(jié)伴侶，而逍遙于天地渾一的元?dú)庵小Ｋ麄儼讶说纳醋飨褓樍鲆粯樱麄儼讶说乃劳隹醋魇嵌景b化膿后的潰破，像這樣的，又怎么會(huì)顧及死生優(yōu)劣的存在呢？憑借于各各不同的物類，寄托于渾然同一的整體；忘掉了體內(nèi)的肝膽，忘掉了體外的耳目；反復(fù)著終結(jié)和開始，但從不知道其中的頭緒；茫然彷徨于爾虞我詐的人世之外，逍遙自在于無(wú)所作為的環(huán)境之中。他們又怎么會(huì)煩亂地去遵守世俗的禮儀，而故意炫耀于眾人的耳目之前呢？

子貢說(shuō)：既然如此，那么先生將遵循什么準(zhǔn)則呢？

孔子說(shuō)：我孔丘啊，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣，我仍將跟你們一道去竭力追求至高無(wú)尚的方外之“道”。

子貢問(wèn)：請(qǐng)問(wèn)有什么方法。

孔子說(shuō)：魚相適合在水，人相適合在道。相適合在水的魚，掘地成池給養(yǎng)充裕；相適合在道的人，漠然無(wú)所作為而心性自足。所以說(shuō)：魚相忘于江湖里，人相忘于道術(shù)中。

子貢說(shuō)：再冒昧地請(qǐng)教“畸人”的問(wèn)題。

孔子答：所謂“畸人”，不同于世俗而又等同于自然。所以說(shuō)：自然的小人，即人間的君子；人世間的君子，即自然的小人。

本章子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埶贫ǖ慕挥鸭s定，似乎跟第三章的子祀、子輿、子犁、子來(lái)都有所不同。“相與于無(wú)相與”——相互交往于無(wú)心交往之中、“相為于無(wú)相為”——相互有所幫助卻像沒(méi)有幫助一樣，屬于人與人之間交往的境界；“登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮”——登上高天巡游霧里，循環(huán)升登于無(wú)極的太空，忘掉自己的存在，而永遠(yuǎn)沒(méi)有終結(jié)和窮盡，屬于精神的境界。由于三人境界高絕，所以引起了子貢的質(zhì)疑，引出孔子的評(píng)價(jià)。

第五節(jié) 有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)耗精

【原文與簡(jiǎn)注】

顏回（孔子學(xué)生）問(wèn)仲尼曰：孟孫才（人名，復(fù)姓孟孫），其母死，哭泣無(wú)涕（淚水），中心（心中）不戚（悲痛），居喪不哀。無(wú)是三者（三者：哭泣不涕、中心不戚、居喪不哀），以善處喪蓋（覆蓋、包括）魯國(guó)，固（竟、難道）有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹（實(shí)在、確實(shí)）怪之。

仲尼曰：

夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)（勝、超過(guò)）于知（知道怎樣居喪禮節(jié)）矣。唯簡(jiǎn)之而不得，夫（孟孫才）已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就（趨近，追求）先（生），不知就后（死）；若（順）化（順應(yīng)自然）為物，以待其所不知之化已乎！且方將（將要、正要）化，惡（何、怎么）知不化哉？方將（將要、正要）不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺（睡醒）者邪？

且彼有駭形（形骸變化）而無(wú)損心（心：精神。損心即情緒悲哀損傷心神。郭象注：以變化為形之駭動(dòng)耳，故不以死生損累其心），有旦宅（變化的軀體。成玄英疏：旦，日新也；宅者，神之舍也）而無(wú)耗精（耗費(fèi)精氣）。孟孫氏特覺（獨(dú)覺），人哭亦哭，是自其所以乃（爾：如此）。且也相與吾之耳（互相稱說(shuō)是我）矣，庸詎（怎么、哪里）知吾所謂吾之非吾乎？且汝夢(mèng)為鳥而厲（通戾：至、往）乎天，夢(mèng)為魚而沒(méi)（沉沒(méi)）于淵。不識(shí)今之言者，其覺（睡醒）者乎，其夢(mèng)（入睡）者乎？造（達(dá)到）適（快意）不及（不如、比不上）笑，獻(xiàn)（發(fā)）笑（戲笑）不及（不如、比不上）排（排解、消泄），安排（安于自然的推移）而去化（忘卻死亡的變化），乃入于寥（寂寥、虛空）天一（寥天一即道）。

【串講·翻譯】

顏回請(qǐng)教孔子說(shuō)：孟孫才這個(gè)人，他的母親死了，哭泣的時(shí)候沒(méi)有一滴眼淚，心中不覺悲傷，居喪的時(shí)候不哀痛。這三個(gè)方面沒(méi)有任何悲哀的表現(xiàn)，可是卻因善于處理喪事而名揚(yáng)魯國(guó)。難道真會(huì)有這種無(wú)其實(shí)而有其名的情況嗎？顏回我實(shí)在覺得奇怪。

孔子說(shuō)：

孟孫才處理喪事的作法確實(shí)是盡善盡美了，遠(yuǎn)大超過(guò)了那些所謂懂得喪葬禮儀的人。人們總希望治喪從簡(jiǎn)卻不能辦到，而孟孫才已經(jīng)做到從簡(jiǎn)辦理喪事了。孟孫才不過(guò)問(wèn)人因?yàn)槭裁炊膊蝗ミ^(guò)問(wèn)人因?yàn)槭裁炊溃徊恢磊吀吧膊恢揽繑n死；他順應(yīng)自然的變化而成為他應(yīng)該變成的物類，以期待那些自己所不知曉的變化而已！況且即將出現(xiàn)變化，怎么知道不變化呢？即將不再發(fā)生變化，又怎么知道已經(jīng)有了變化呢？只有我和你呀現(xiàn)在正在做夢(mèng)似的，沒(méi)有一點(diǎn)兒覺醒呢。

人有體形的變化而不是精神的損傷，人有形骸的改變而不是精神的死亡。唯獨(dú)孟孫才覺醒，人們哭他也跟著哭，這就是他如此居喪的原因。況且世人交往總借助形骸而稱述自我，又怎么知道我所稱述的軀體一定就是我呢？你在夢(mèng)中變成鳥便振翅直飛藍(lán)天，你在夢(mèng)中變成魚便搖尾潛入深淵。不知道今天我們說(shuō)話的我們，算是醒著呢？還是在做夢(mèng)呢？忽然到達(dá)快適的心境卻來(lái)不及笑出聲音，表露快意發(fā)出笑聲卻事先來(lái)不及排解和消泄，安于自然的推移而且忘卻死亡的變化，于是就進(jìn)入到寂寥虛空的自然而渾然成為一體。

第六節(jié) 黥汝以仁義，劓汝以是非

【原文與簡(jiǎn)注】

意而子（莊子虛擬的人物）見許由（宇仲武，古代傳說(shuō)的高士，隱于箕山。相傳堯要讓天下給他，許由自命高潔而不受），許由曰：堯何以資（給予、教益）汝？

意而子曰：堯謂我：“汝必躬服（親身實(shí)踐、身體力行）仁義而明言是非！”

許由曰：而（你）奚（為何）來(lái)為軹（只，句末語(yǔ)氣）？夫堯既已（已經(jīng)）黥（古代刑法，用刀在受刑人的額上刺刻而后涂之以墨）汝以仁義，而劓（古代刑法，割去受刑人的鼻子）汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩（逍遙放蕩）恣睢（放任不拘）轉(zhuǎn)徙（輾轉(zhuǎn)變化）之塗（途：道路）乎？

意而子曰：雖然（即然這樣如此），吾愿游于其藩（籬笆，象征受到一定約束）。

許由曰：不然。夫瞽者（傳統(tǒng)本作“盲”。瞽者：失明人，俗稱瞎子）無(wú)以與（贊許、賞鑒）乎眉目顏色之好，盲者（傳統(tǒng)本作“瞽”。瞽者、盲者都指瞎子，細(xì)分則是：“盲”指有眼無(wú)珠，“瞽”指眼瞎而沒(méi)有視力；且“盲”有色盲的意思，所以不能辨別青黃黼黻的顏色）無(wú)以與乎青黃黼黻（禮服上所繡的華美花紋）之觀。

意而子曰：夫無(wú)莊（莊子虛擬的古代美人，象征不加修飾）之失其美，據(jù)梁（莊子虛擬的古代古代勇夫，象征強(qiáng)梁兇狂）之失其力，黃帝之亡（丟失、忘卻）其知，皆在爐捶（冶煉鍛打，象征得道而回歸本真）之間耳。庸詎（怎么、哪里）知夫造物者（道）之不息（養(yǎng)息）我黥而補(bǔ)我劓，使我乘（載）成（備。乘成：托載精神的身軀不再殘缺）以隨先生邪？

許由曰：噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師（道）乎！吾師乎！齏（調(diào)和）萬(wàn)物而不為義，澤（恩澤）及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧——此所游（遨游的境界）已（如此）。

【串講·翻譯】

意而子拜訪許由，許由說(shuō)：堯把什么東西教給你了？

意而子說(shuō)：堯?qū)ξ艺f(shuō)：“你一定要躬行仁義并明辨是非。”

許由說(shuō)：你怎么還要到這里來(lái)呢？堯已經(jīng)用“仁義”在你的額上刻下了印記，又用“是非”割下了你的鼻子，你將憑借什么游處于逍遙放蕩、縱任不拘、輾轉(zhuǎn)變化的道途呢？

意而子說(shuō)：雖然這樣，我還是希望能在如此境域的邊緣漫步。

許由說(shuō)：不對(duì)。瞎子沒(méi)法跟他觀賞佼好的眉目容顏，色盲沒(méi)法跟他賞鑒禮服的繽紛花紋。

意而子說(shuō)：無(wú)莊不再打扮就忘掉了自己的美麗，據(jù)梁不再逞強(qiáng)就忘掉自己的勇力，黃帝聞“道”之后就忘掉自己的智慧，他們都因?yàn)榻?jīng)過(guò)了“道”的冶煉鍛打而后得道而回歸本真的。怎么知道造物者不會(huì)養(yǎng)息我受黥刑的傷痕和補(bǔ)全我受劓刑所殘缺的鼻子，使我得以保全托載精神的身軀而跟隨先生您呢？

許由說(shuō)：唉！這可是不可知的啊。我給你說(shuō)個(gè)大概吧：“道”是我偉大的宗師啊！“道”是我偉大的宗師啊！調(diào)和萬(wàn)物不是為了道義，恩澤萬(wàn)世不是出于仁義，長(zhǎng)于上古不算長(zhǎng)久，回天載地、雕創(chuàng)萬(wàn)物的形象不算技巧——這就進(jìn)入“道”的境界了。

意而子跟許由的對(duì)話主要闡述“道”的境界：“齏萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。”怎么樣達(dá)到這個(gè)道境，按照許由的觀點(diǎn)就是混一“仁義”、同一“是非”。因?yàn)椤镑羧暌匀柿x，而劓汝以是非”。意而子先拜堯?yàn)閹煟瑘蜃屢舛印肮柿x而明言是非”。許由認(rèn)為意而子已經(jīng)誤入歧途，不能再“游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之塗”，“夫瞽者無(wú)以與乎眉目顏色之好，盲者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀”。意而子用“無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳”來(lái)說(shuō)明自己愿意拜許由為師，許由于是給意而子指明了“道境”。一個(gè)人希望明道、修道而得道，必須找對(duì)老師，這個(gè)老師就是“大宗師”！

第七節(jié) 同則無(wú)好也，化則無(wú)常也

【原文與簡(jiǎn)注】

顏回曰：回益（多、增加、進(jìn)步）矣。

仲尼曰：何謂也？

曰：回忘（一種安適和諧的心境）禮樂(lè)矣（傳統(tǒng)本此句在“回忘仁義矣”下，按照《老子·道德經(jīng)》、《淮南子》等改）。

曰：可矣，猶未也。

他日復(fù)見，曰：回益矣。

曰：何謂也？

曰：回忘（一種安適和諧的心境）仁義矣。

曰：可矣，猶未也。

他日復(fù)見，曰：回益矣。

曰：何謂也？

曰：回坐忘（端坐靜心而物我兩忘）矣。

仲尼蹴然（局促不安）曰：何謂坐忘？

顏回曰：墮（毀廢）肢體，黜（退除）聰明，離形去（拋棄）知，同于大通，此謂坐忘。

仲尼曰：同則無(wú)好也（和同萬(wàn)物而沒(méi)有偏好），化則無(wú)常（不執(zhí)滯于常理。參與變化而不固執(zhí)）也，而果其賢乎！丘也，請(qǐng)從而后也。

【串講·翻譯】

本章是顏回向孔子匯報(bào)學(xué)習(xí)情況：

顏回說(shuō)：我進(jìn)步了。

孔子問(wèn)道：怎么進(jìn)步呢？

顏回說(shuō)：我安然相忘于禮樂(lè)了。

孔子說(shuō)：好哇，不過(guò)還不夠。

過(guò)了幾天顏回再次拜見孔子，說(shuō)：我又進(jìn)步了。

孔子問(wèn)：怎么進(jìn)步呢？

顏回說(shuō)：我安然相忘于仁義了。

孔子說(shuō)：好哇，不過(guò)還不夠。

過(guò)了幾天顏回又再次拜見孔子，說(shuō)：我又進(jìn)步了。

孔子問(wèn)：怎么進(jìn)步呢？

顏回說(shuō)：我“坐忘”了。

孔子驚奇地問(wèn)：什么叫“坐忘”？

顏回答道：不著意自己的肢體，不賣弄自己的聰明，脫離身軀的拘執(zhí)、拋棄心機(jī)的束縛，從而與大道渾同一體，這就是“坐忘”。

孔子說(shuō)：與萬(wàn)物同一就沒(méi)有偏好，順應(yīng)萬(wàn)物變化就不會(huì)固執(zhí)。你果真是賢人啊！我希望能跟隨學(xué)習(xí)而步你的后塵。

顏回跟孔子的這段對(duì)話，是表達(dá)莊子思想的主要篇章，從“忘禮樂(lè)”、“忘仁義”到“坐忘”，這是修道的層次。“忘禮樂(lè)”是外在的表現(xiàn)，“忘仁義”是內(nèi)在的修為，而“坐忘”則是“物我兩忘”的境界。

第八節(jié) 天無(wú)私覆，地?zé)o私載

【原文與簡(jiǎn)注】

子輿（莊子虛擬的人物）與子桑（莊子虛擬的人物）友，而霖（陰雨三日以上為霖）雨（霖雨即連綿不斷地下雨）十日，子輿曰：子桑殆（恐怕）病（困乏潦倒）矣！裹飯（用東西包著飯食）而往食之（給他吃）。

至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴（彈琴）曰：父邪？母邪？天乎？人乎？

有不任（堪）其聲（不任其聲即聲音衰微，禁不住表達(dá)內(nèi)心感情）而趨（急促）舉其詩(shī)（趨舉其詩(shī)即急促地吐露出歌詞）焉。

子輿入，曰：子之歌詩(shī)，何故若是？

曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！

【串講·翻譯】

子輿和子桑是好朋友，連綿的陰雨下了十日，子輿說(shuō)：子桑恐怕已經(jīng)困乏而餓倒了。

子輿便包著飯食前去給子桑吃，來(lái)到子桑門前，子輿聽見子桑好像在唱歌或在哭泣，彈著琴唱：是父親呢？還是母親呢？是天呢？還是人呢？

子桑聲音微弱好得似乎禁不住感情的表達(dá)，急促地吐露著歌詞。

子輿走進(jìn)屋子說(shuō)：你歌唱的詩(shī)詞，為什么像這樣？

子桑回答說(shuō)：我在思索使我達(dá)到如此極度困乏和窘迫的根源然而還沒(méi)有找到啊。父母難道會(huì)希望我貧困嗎？蒼天沒(méi)有偏私地覆蓋著整個(gè)大地，大地沒(méi)有偏私地托載著所有生靈，天地難道會(huì)單單讓我如此貧困嗎？我思索使我貧困的根源可是我沒(méi)能找到。然而我已經(jīng)達(dá)到如此極度困乏境況，大概還是“命”啊！

子桑的故事告訴人們，無(wú)論在什么時(shí)候都應(yīng)該坦然、欣然，否則結(jié)果就是感嘆命運(yùn)不濟(jì)。