4-1 子曰：“里①仁為美，擇不處②仁，焉得知③？”

【注釋】①里：住處。②處：居住。③知（zhì）：通“智”，智慧。

【譯文】孔子說：“居住在有仁德的地方多好啊，如果選擇的住處沒有仁德，怎么能說是智慧的呢？”

【引注】朱熹曰：“里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”

新安陳氏曰：“惻隱羞惡辭讓是非皆人之本心。是非之心，知之端也。不知，則失其是非之本心矣。”

【解說】這一章孔子主要闡述了擇居、擇友，乃至擇業、擇鄰的原則——“里仁為美”，這也是提高智慧和自身修養的基石。外界環境對于一個人的成長是非常重要的因素，孔子認為，一個明智的人常以德為鄰、依仁而居、擇善而處，因為這樣有利于自我完善、進德修業，更有利于造就自我、超越自我。

4-2 子曰：“不仁者，不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁②，知③者利仁④。”

【注釋】①約：窮困、困窘。②安仁：安于仁道。③知：通“智”。④利仁：利于仁愛。

【譯文】孔子說：“沒有仁德的人，是不可能長久地處在貧困中的，也不能長久地居于快樂的境地。有仁德的人安于仁道，有智慧的人則利于仁愛。”

【引注】朱熹曰：“不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。”

謝氏曰：“仁者心無內外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去圣人為不遠，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免于利之也。”

鄭玄曰：“仁者安樂仁道，智者利仁為之。”

【解說】這一章孔子主要闡述了仁者與不仁者對于逆境與順境的不同態度，并提出了仁者與智者的區分標準，即“仁者安仁，智者利仁”。孔子認為，沒有仁德的人是不可能長久地處在貧困或安樂之中的，因為這樣的人經不起逆境和順境的考驗，只有具備仁德的人才會安于仁道。孔子以此來告誡人們：真正有道德操守、有智慧的人，才能在任何環境下做到矢志不渝，安之若素。

4-3 子曰：“惟仁者能①好②人，能惡③人。”

【注釋】①能：懂得，知道。②好（hào）：喜愛，愛好。③惡：憎惡，討厭。

【譯文】孔子說：“只有那些有仁德的人，才能正確辨認‘好人’和‘惡人’。”

【引注】朱熹曰：“蓋無私心，然后好惡當于理，程子所謂‘得其公正’是也。”

游氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。”

程子曰：“仁者用心以公，故能好惡人。公，最近仁。”

【解說】這一章孔子主要是對仁者的贊頌，在他看來，只有具備仁德的人才能做到公平、正確地辨認“好人”和“惡人”。他們能夠客觀地洞察真相，做到愛憎分明，表彰好人，批評壞人。這樣的仁者才能贏得眾人的尊重和支持，才能治理好國家。

4-4 子曰：“茍①志于仁矣，無惡也。”

【注釋】①茍：如果，假設詞。

【譯文】孔子說：“如果一個人立志于施行仁道，就不會有惡行了。”

【引注】朱熹曰：“其心誠在于仁，則必無為惡之事矣。”

楊氏曰：“茍志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。”

【解說】孔子認為，一個國家、一個家庭、一個人要想沒有過錯，就必須立定志向修行仁道、施行仁道。因為具備了仁德的人，才能以“寬”“禮”的視角去看待一切，他們只會做有益于國家、有利于百姓的善事，絕不會有犯上作亂、為非作歹、驕奢淫逸、隨心所欲等惡行。

4-5 子曰：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎①成名？君子無終食之間違仁②，造次③必于是，顛沛必于是。”

【注釋】①惡乎：怎么。②違仁：遠離仁德。違，離開。③造次：倉促、急迫。

【譯文】孔子說：“富裕與顯貴，是人人都想要得到的。但是如果用不仁道的方法得到，君子是不會接受的。貧窮與低賤，是人人都厭惡的，但是如果用不正當的方法擺脫它，君子也是不能接受的。君子如果離開了仁德，又怎么能稱其為君子呢？君子是不會在吃一頓飯時就背離仁德的，即使是在最緊迫的時刻也必定謹守仁德，即使處于顛沛流離的困境之時，君子還是會固守仁德。”

【引注】朱熹曰：“不以其道得之，謂不當得而得之。然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。”又曰：“君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取舍之分明，然后存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。”

【解說】這一章孔子主要闡述的是君子的處世態度，以及如何能夠提高自我仁德修養。在孔子看來，一個人之所以被稱為君子，就是因為他們無論身居何種環境，都會依照仁德的原則行事；他們在任何時候都安于“仁”。也只有具備了仁德修養的人，才能達到“不義而富且貴，于我為浮云”的精神境界，才能造就“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”的君子之德。孔子的這一理念在今天仍有其不可低估的價值。

4-6 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以①尚②之；惡不仁者，其為③仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

【注釋】①無以：不可。②尚：超過。③為：施行。

【譯文】孔子說：“我沒有見過一個真正愛好仁德的人，也沒有見過一個真正厭惡不仁的人。真正愛好仁德的人，認為天下沒有什么事超過仁德的；厭惡不仁的人，之所以崇尚仁德，是為了不讓不仁德的人影響自己。有能夠在一天之內用自己的力量去實行仁道的人嗎？我還沒有見過力量不夠的人。或許這種人是有的，但我還沒見過。”

【引注】朱熹曰：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。”又曰：“此章言仁之成德，雖難其人，然學者茍能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反復而嘆惜之也。”

【解說】這一章孔子特別強調個人的“仁德”修養，雖然“仁”的標準很高，既能“好仁”又能“惡不仁”的人很少見，但是只要人們能自覺地努力，一心向善好仁，是完全可以達到“仁”的境界的。其實，“仁”離我們并不遙遠，在日常生活中的小事中足以體現仁行，所以，我們要在生活的每一個時刻和細節中去躬行踐履仁道仁德。

4-7 子曰：“人之過①也，各于其黨②。觀過，斯知仁③矣。”

【注釋】①過：過失。②黨：類。③仁：通“人”。

【譯文】孔子說：“人的過錯，總是與他同類的人所犯錯誤的性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道這個人是哪一類人了。”

【引注】鄭玄曰：“此黨謂族親。過后（厚）則仁，過薄則不仁也。”

程子曰：“人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。”

尹氏曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣。”

吳氏曰：“后漢吳佑謂，‘掾以親故，受污辱之名，所謂觀過知仁’是也。”

【解說】人的過失可能由一種原因所致，也可能由多種原因所致，其所犯錯誤的責任大小也是不盡相同的。但是，在孔子看來，無論是什么原因導致一個人出現過錯，從根本上講是這個人缺少仁德，因為有仁德的人往往會盡自己的力量避免過失，而不仁者無法避免錯誤。所以，孔子云：“人之過也，各于其黨。”孔子是從另一角度講了加強道德修養的重要性。

4-8 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

【譯文】孔子說：“早晨我悟得了真理，即使當天晚上死去也沒有什么遺憾。”

【引注】朱熹曰：“道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。”

程子曰：“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？”

何晏曰：“言將至死不聞世之有道也。”

【解說】孔子認為，一個人只要悟出了修行仁德的真理；懂得了社會、政治的最高原則；體悟了為人處世的最高準則，即使生命結束了也了無遺憾。這反映了孔子對探求真理的恒心、求取真理的執著和毅力。一句“朝聞道，夕死可矣”，足以體現孔子獻身真理的犧牲精神。人生是一段奇妙的旅程，我們每個人都無法置身“道”之外，對于自己曾經擁有的和錯失的人或事，不免喜憂參半；對于自己現在所向往的和追求的東西，不免懵懂無措。但無論如何，重要的是自己是否能夠悟出有利于鑄就人生輝煌的“道”。

4-9 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

【譯文】孔子說：“讀書人有志于追求真理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，這種人是不值得與他共謀大事的。”

【引注】朱熹曰：“心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？”

程子曰：“志于道而心役乎外，何足與議也？”

【解說】孔子的人生態度和生活方式都是以“仁道”為出發點和歸宿的。好學者有志于追求真理，不會以自己的敝衣陋食為恥辱，不會因自己身處困境而自暴自棄。孔子認為，一個人過于斤斤計較吃穿等生活瑣事，就不會懷有遠大志向，而和這樣的人討論關于“道”的問題，實在不值得。

4-10 子曰：“君子之于天下也，無適①也，無莫②也，義③之與比④。”

【注釋】①適：可以。②莫：不可以。③義：適宜、妥當。④比：親近、相近、靠近。

【譯文】孔子說：“君子對于天下的人和事，都沒有厚薄、遠近、親疏之分，只以道義為準則而不偏袒。”

【引注】謝氏曰：“適，可也。莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于圣人也。圣人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”

【解說】孔子認為，有道德的君子具有高尚的人格，為人低調、公正、善良，從不鋒芒畢露，對于任何事情都沒有厚薄、遠近、親疏之分，只以“道義”為基準。這是一種嚴肅靈活的處世態度。

4-11 子曰：“君子懷①德，小人懷土②；君子懷刑③，小人懷惠④。”

【注釋】①懷：安。②土：鄉土。③刑：法制懲罰。④惠：恩惠、好處。

【譯文】孔子說：“君子安于道德的修行，小人安于生活的安逸。君子安于法制的國度，小人安于利己的好處。”

【引注】朱熹曰：“懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。”

尹氏曰：“樂善惡不善，所以為君子；茍安務得，所以為小人。”

【解說】這一章孔子主要談論了君子與小人在人格形態上的本質區別。君子具有高尚的道德，他們心胸寬廣、為人和善、大公無私、志向遠大，致力于自身德行修養和國家禮法問題；小人心胸狹窄、張揚跋扈、自私自利，只關心眼前的小利，他們為了得到一些小恩小惠，往往付出慘痛的代價。

4-12 子曰：“放①于利而行，多怨②。”

【注釋】①放（fǎng）：依據，效法。②怨：怨恨，怨憤。

【譯文】孔子說：“每件事都依據個人的利益肆意而行，必然會招致更多的怨恨。”

【引注】孔氏曰：“放，依也。多怨，謂多取怨。”

程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”

勉齋黃氏曰：“謂之放則無一言一動不在于利也，謂之多則其怨之者不但一二人而已，惟其放利，所以多怨。”

雙峰饒氏曰：“事事依利而行，則利己害人處必多，所以多怨。”

【解說】孔子認為，一個人的行為準則必須以“道義仁德”為基準，把國家和人民的利益放在首位，如此才能得到眾人的尊重。如果一個人的行為準則建立在個人利益之上，凡事都以自我意志為轉移，那么，就會招致來自各方的怨恨和指責。正所謂：“損人利己人必怨之。利己而不害人，利己而不損人，利己利人，則少怨。”我們要謹記孔老夫子的教誨，凡事要以仁義、大家的利益為行動的依據。

4-13 子曰：“能以禮讓為國乎？何有①？不能以禮讓為國，如禮何②？”

【注釋】①何有：全意為“何難之有”，即容易。②如禮何：即“如何禮”，意思是要怎樣對待禮儀呢？

【譯文】孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家嗎？那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，又怎樣對待禮儀呢？”

【引注】朱熹曰：“有禮之實以為國，則何難之有，不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況于為國乎？”

【解說】孔子在本章中主要闡述了安邦治國的根本要求——禮讓原則。在孔子看來，禮是制度，讓是品德，一個國家若想成為禮儀之邦，就必須把禮讓原則推而廣之，用于國與國之間的交往。因為良好的制度的制定和實行是管理國家的重要措施，高尚的道德風貌是凝聚民眾的重要保證。

4-14 子曰：“不患①無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

【注釋】①不患：不擔心，不憂慮。

【譯文】孔子說：“不擔心沒有地位，應當擔心自己沒有立身的本領；不擔心沒有人知道自己，而應該擔心自己不具備讓人知曉的本領。”

【引注】朱子曰：“猶言不怕無官做，但怕有官不會做。致君澤民之具，達則行之，無位非所患也。圣人所說之是教人不求知，但盡其在我之實而已。”

程子曰：“君子求其在己者而已矣。”

【解說】孔子在這一章討論的是立身處世的基本態度——不要擔心自己的社會地位，而要首先培養自身的學問、修養、才能等本領。孔子認為，一個人如果要立足于社會，令眾人敬佩有加，必須嚴于律己，在處理人際關系時，應本著躬行謙讓、與人為善的原則，這才是令人知曉的真正本領。

4-15 子曰：“參①乎，吾道一以貫②之。”曾子曰：“惟③。”子出，門人④問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【注釋】①參：即曾參。②貫：貫穿，統貫。③惟：是這樣的。④門人：曾子的弟子。

【譯文】孔子說：“曾參啊，我的學說是由一個基本的思想貫穿始終的。”曾子說：“是這樣的。”孔子離開后，同學們便問曾子：“這是什么意思？”曾子說：“夫子學說的根本思想其實就是‘忠恕’之道。”

【引注】朱熹曰：“圣人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。”

程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，‘違道不遠’是也。忠恕一以貫之：忠者天道，恕者人道；忠者無妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達道也。此與‘違道不遠’異者，動以天爾。”又曰：“‘維天之命，于穆不已’，忠也；‘干道變化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人各因其才，‘吾道一以貫之’，惟曾子為能達此，孔子所以告之也。曾子告門人曰，‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦猶夫子之告曾子也。《中庸》所謂‘忠恕違道不遠’，斯乃‘下學上達’之義。”

【解說】孔子的“道”就是仁（人）道，即人際交往的原則。忠、恕則是“仁”的基本要求，貫穿于孔子思想的各個方面。它強調了仁愛之心和忠善之本，其間蘊涵了寬容平和而不強加于人的良好心態，以及忠于本職而不疏其責的敬業精神，這正是立身于社會的基石。只要具備了忠與恕這兩條原則，就能奉行“己所不欲，勿施于人”，最終到達“己欲立而立人，己欲達而達人”的境界。

4-16 子曰：“君子喻①于義，小人喻于利。”

【注釋】①喻：知曉，明白。

【譯文】孔子說：“君子明白的是大義，小人懂得的是小利。”

【引注】楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚于生，所惡無甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。”

程子曰：“君子之于義，猶小人之于利也。惟其深喻，是以篤好。”

【解說】這一章孔子談論的是君子和小人的區別，即君子明白道義，知曉真理；小人工于小利，在乎小惠。“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學說中最為經典的語句之一，對后世的影響較大。孔子認為，道德高尚的君子重義輕利，行事穩重；小人重利輕義，一味追求個人利益，這樣就容易犯上作亂，破壞社會秩序，危及國家利益。

4-17 子曰：“見賢①思齊焉，見不賢而內自省②也。”

【注釋】①賢：賢德。②自省：自我反省。

【譯文】孔子說：“見到賢德的人，就應該向他學習、看齊。見到缺少賢德的人，就應該自我反省是否和他有一樣的行為。”

【引注】朱熹曰：“思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。”

胡氏曰：“見人之善惡不同，而無不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責人而忘自責矣。”

【解說】孔子在這一章指出了提高自身道德修養的有效方法，即見到賢德的人，就應該向他學習、看齊。見到缺少賢德的人，就應該自我反省是否和他有一樣的行為。其實，這就是取別人之長、補自己之短的做法，孔子認為，一個人應該遷善改過，看到他人身上的優點，就應該學習和效法；看到別人身上的缺點，就要自我審視，看看自己是否做過同樣的事情，如果做過就要努力改過，如果沒有做過就要以此警示自己。

4-18 子曰：“事父母幾①諫②，見志不從，又敬不違，勞③而不怨。”

【注釋】①幾（jī）：輕微、婉轉。②諫：進諫、勸諫。③勞：憂愁、煩惱。

【譯文】孔子說：“子女侍奉父母，對他們的過錯應當委婉地勸諫。自己的勸諫若是沒有被父母采納，則應當更加恭敬而不要違抗父母的意志，要替他們操勞而不心懷抱怨。”

【引注】朱熹曰：“此章與《內則》之言相表里。幾，微也。微諫，所謂‘父母有過，下氣怡色，柔聲以諫’也。‘見志不從，又敬不違’，所謂‘諫若不入，起敬起孝，悅則復諫’也。‘勞而不怨’，所謂‘與其得罪于鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”

【解說】這一章孔子講的是關于孝敬父母的問題。孔子認為，子女侍奉父母要盡心盡力，恭敬有禮，即使父母有不對的地方，子女只能婉轉地勸諫，即便是規勸無果，也不能有任何怨言。這一觀點反映了孔子觀念中的孝順之道也是建立在仁愛基礎之上的。只要有了愛心，就能耐心地規勸，對父母畢恭畢敬，毫無怨言，就能“勞而不怨”。

4-19 子曰：“父母在，不遠游①，游必有方②。”

【注釋】①游：指游學、游官等外出活動。②方：一定的地方。

【譯文】孔子說：“父母在世，子女不宜到遠方游行。即使不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”

【引注】朱熹曰：“遠游，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方，如己告云之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。”

范氏曰：“子能以父母之心為心則孝矣。”

【解說】孔子認為，“父母在，不遠游”是最能體現“孝道”的具體內容之一。在交通不發達的古代，人們的生產方式和生活方式都比較落后，在那個時代，子女只有侍奉在父母的身邊，不遠游他鄉，如果有不得已遠離家鄉的理由，也必須有一個確定的地方，以便父母召喚，這是年代本身的原因造成的孝順父母的方式。這種孝順的心意和精神境界值得后人稱頌。在交通和科技都比較發達的今天，要做到“不遠游”有些不現實，但是，不管走到哪里，走出多遠，為人子女的都必須做到“游必有方”，免得令父母掛念，而且無論工作多忙，都要常回家看看。

4-20 子曰：“三年①無改于父之道，可謂孝矣。”

【注釋】①三年：泛指多年。

【譯文】孔子說：“（當父母去世后）如果是他能夠繼續遵守父親的教誨，就可以說他是盡到‘孝’了。”

【引注】尹氏曰：“如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。”

游氏曰：“三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。”

【解說】這一章內容在《學而》第十一章中出現，孔子強調“孝”必須以仁愛為基礎。當父母去世后，三年內能繼承父親的德行，并將其保持下去，不改變父親所制定的那一套規矩，這樣的兒子就是孝子了。所謂的“三年無改于父之道”是長期不改變父親的正道，“三年”不是確指，而是概數。

4-21 子曰：“父母之年①，不可不知也。一則以喜，一則以懼②。”

【注釋】①年：年紀，年歲。②懼：憂懼。

【譯文】孔子說：“父母的年紀，不可不謹記在心。一方面為父母高壽而歡喜，一方面又為父母衰老而憂懼。”

【引注】朱熹曰：“知，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而于愛日之誠，自有不能已者。”

【解說】孔子告誡人們做一個真正的孝子，應把父母的年紀謹記在心，為父母的高壽而高興，為父母的衰老而憂懼。為了維護宗法家族制度，孔子特別強調“孝”，他要求子女應從內心深處去孝敬自己的父母，以父母的心為自己的心，以父母的歡樂為自己的歡樂，以父母的憂慮為自己的憂慮，時刻把父母牽掛于心。這樣就會更好地培養子女對父母的愛心。在當今這個物質豐富、經濟發達的時代，很多家庭中父母和子女分開生活，導致子女平時盡孝的地方較古人少了許多，這就更要求子女做到“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”。

4-22 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮①也。”

【注釋】①逮：及，做到，趕上。

【譯文】孔子說：“古代人不輕易發表言論，因為他們以自己的實際行動跟不上為恥辱。”

【引注】朱熹曰：“言古者，以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。”

范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣。”

【解說】在本章里，孔子說道：“言之不出，恥躬之不逮也。”意在提醒人們要謹言慎行，言行一致，不要輕易允諾，隨心所欲地說話，不要輕率地發表言論，否則就會失信于人，降低自己的威信。

4-23 子曰：“以約①失之者鮮②矣。”

【注釋】①約：約束。②鮮：少。

【譯文】孔子說：“因為嚴于律己而犯錯誤的是很少的。”

【引注】謝氏曰：“不侈然以自放之謂約。”

尹氏曰：“凡事約則鮮失，非止謂儉約也。”

慶源輔氏曰：“約與放相反，約則守乎規矩之中，放則逸于規矩之外。”

朱子曰：“約有收斂近里著實之意，非徒簡而已。或曰，約恐失之吝嗇。”

【解說】在《為政》一章中，孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”其意思是說，如果人們做到了“齊之以禮”，就能使人們提高自我約束力，社會就能朝著有序的方向發展。本章中，孔子又提到“以約失之者鮮矣”，意在警示人們要經常檢驗自己的言行，處處節制，并及時做出調整和約束，不可為所欲為，信口開河，以免犯錯。

4-24 子曰：“君子欲訥①于言而敏②于行。”

【注釋】①訥：遲鈍，這里指說話要謹慎。②敏：敏捷、快速。

【譯文】孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”

【引注】謝氏曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”

【解說】在《學而》一章中，孔子說：“敏于事而慎于言。”在《為政》一章中又說：“先行，其言而后從之。”本章中，孔子則說：“欲訥于言而敏于行。”意在提醒我們：在說話、辦事時，一定要把握時機，知道什么時候該說，什么時候不該說；什么情況適合做，什么情況不適合做。“訥于言”就是“慎言”，“敏于行”就是“貴行”。孔子認為，一個人在不了解周邊環境和不熟知當下實際情況之時，就應該少說話，多做本職之事，做仁義之事，且行動要敏捷迅速，這樣才能立于不敗之地。如果該說的時候不說，該做的時候不做，就可能失去大好機會；如果不注意周邊環境氣氛，隨心所欲，就會招致反感和怨恨。

4-25 子曰：“德不孤，必有鄰①。”

【注釋】①鄰：鄰居，這里指志同道合的人。

【譯文】孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有志同道合的人與他相處。”

【引注】朱熹曰：“德不孤立，必以類應。故有德者，必有其類從之，如居之有鄰也。”

【解說】這一章，孔子主要是勉勵人們修飭德行。其實，這也是孔子在贊揚他所提倡的“仁德”的力量是無窮的。在他看來，有道德的人具有高尚的品德和優質的修養，行事作風遵行仁道，這自然會影響周圍的人，更會吸引周圍的人，尤其是與他志同道合的人向他靠攏，并與他成為朋友。這樣，他必然不會孤立，因為道德是不會受時間和空間的限制的，它會跨越一切障礙綿延發展，這就是“仁德”的力量。

4-26 子游曰：“事君數①，斯②辱矣；朋友數，斯疏矣。”

【注釋】①數（shuò）：屢次、頻繁。②斯：就。

【譯文】子游說：“如果事奉君主頻繁進諫，就是自取其辱；與朋友相交太瑣碎頻繁，就會被疏遠。”

【引注】程子曰：“數，煩數也。”

胡氏曰：“事君，諫不行，則當去；導友，善不納，則當止。至于煩瀆，則言者輕，聽者厭矣，是以求榮而反辱，求親而反疏也。”

范氏曰：“君臣朋友，皆以義合，故其事同也。”

東陽許氏曰：“事君交友之道，所當為者固非一端。此章以君友同言，又同一‘數’字，所以專主諫諍說。”

【解說】這一章子游告誡人們，在侍奉君主和結交朋友時應該注意的方法，即與朋友結交時不要太過頻繁、過于接近，否則會適得其反。其實，在與人交往時，最佳的全交之道則是保持一定的距離。我們常說“距離產生美”“遠香近臭”“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”等，都暗含著這一道理。