中華文化最大的傳統是什么？

是隨時隨地重視人的心性塑造與行為養成。

無論是唐以前所推崇的五經，還是宋元后所重視的四書，都關注于君子人格的培養、注重道德人格的完善。中華文化一直堅信：培養出一個溫文爾雅的君子，就能夠改善一個家庭；培養幾個君子，就能改變一個家族；培養出一代君子，就能改良整個社會。因此，中華文化關注的核心命題，便是人該如何發展、如何完善、如何提高、如何超越，通過反省自己、修養自己、完善自己、錘煉自己，成長為一個內外兼修的君子，進而承擔治國平天下的家國責任。

湯用彤先生曾說：“大凡欲了解中國一派之學說，必先知其立身行己之旨趣。”[1]要了解某種學說的立場，就看其意在培養什么樣的人，如何培養人。在中華文明中，儒家學說之所以被重視，很大程度上是因為其關注于人的發展成長，關注于人的立身處事，期望每一個中國人都能通過讀書明理，成長為具有君子人格和道德人格的人，把自己的成長與社會的發展結合起來。

《大學》中說：

古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

春秋時期的“國”，是指大大小小的諸侯國，大者數千里，小者數十里，相當于現在的一個地區而已。周秦時期能接受教育的多是貴族子弟，其被作為王朝、諸侯國的儲君培養，所謂的“治國”，便是在自己的封地上實現國泰民安，然后再來說天下如何如何。也就是說，無論理想有多大，都要從自己的一畝三分地做起，先掃一屋，再掃天下。掃一屋，便要管好家人，老婆孩子熱炕頭，一家人其樂融融，父慈子孝。要做到齊家，需要先修身，就是自己先成為家人的榜樣。

如何才能修好身呢？要先正心，端正自己的內心，心正則身正，心邪則行穢，心坦蕩則人光明，心齷齪則事鄙陋。正心的關鍵，在于誠意。對別人真誠，不撒謊不吹牛；對自己真誠，不欺騙自己，不心存僥幸，不好高騖遠。誠意就是真實地面對自己的所思所想，這就要建立在致知的基礎上。致知就是有完善的知識體系，能形成自己獨立的思考、判斷。這就需要對人情洞明、物理通達，這就是“格物”。

這樣一來，儒家認為培養人有八個基本途徑：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。其循序漸進，由小及大，由近及遠。仿佛打游戲闖關一樣，心性修煉、行為錘煉也要一關一關地過，一級一級地升，堅持不懈地做，毫不疲倦地走，不知不覺就會由一個懵懂少年，成長為睿智干練的精英。

這是中華文化培養人的模式：錘煉了一個人的心性，也成就了一個人的一生；點燃了一個人的夢想，就啟動了一個人的發展；培育了一個人的習慣，便塑造了一個人的未來。