我想吃掉最后一塊蛋糕，可是我為何因此感到內(nèi)疚呢？

弗洛伊德

產(chǎn)生這種想法會讓人有點內(nèi)疚。弗洛伊德認(rèn)為在我們?nèi)粘Ｉ钪校@種帶有內(nèi)疚感的想法處于核心地位。我們產(chǎn)生某種欲望，然后對它進(jìn)行評判，而在決定怎么做之前，內(nèi)心的欲望與評判會進(jìn)行快速的、反復(fù)的斗爭。這個過程一遍又一遍地發(fā)生。根據(jù)弗洛伊德的理論，這是因為大腦發(fā)展出了三個相互沖突的部分，即本我、自我和超我，而這三者的沖突是不可避免的。盡管這三個部分指導(dǎo)著我們的一言一行，但大多數(shù)時候，我們甚至無法意識到它們在做什么。

西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）的精神分析理論是一個涵蓋一切事物的龐大理論——它不只解釋某一件事，比如為什么會害怕蜘蛛、為什么會墜入愛河、為什么會否認(rèn)永生、為什么會喜歡吃漢堡包。這個理論解釋了所有這些事情。弗洛伊德致力于準(zhǔn)確地描述大腦的結(jié)構(gòu)和運作方式，盡管他手頭上完全沒有科學(xué)工具來達(dá)到這個目的。有趣的是，如今許多神經(jīng)科學(xué)家又回到弗洛伊德的理論，希望用它來解釋他們利用大腦掃描技術(shù)看到的現(xiàn)象（作為一名神經(jīng)生物學(xué)家，弗洛伊德本人一定也很想玩這種技術(shù)）。

然而，回到19世紀(jì)90年代，弗洛伊德研究心靈的唯一有效工具就是催眠。弗洛伊德與一位名叫布魯爾的醫(yī)生合作，布魯爾醫(yī)生發(fā)現(xiàn)，患有“歇斯底里癥”的女性的癥狀（比如咳嗽、窒息和肢體癱瘓）取決于“她們生活中令人印象深刻卻被遺忘的場景”。布魯爾幫助女患者回憶那些被長期掩蓋的事件，這樣做有助于治愈她們歇斯底里癥的癥狀。弗洛伊德驚訝地發(fā)現(xiàn)許多女性身體的不適完全消失了。

精神分析的誕生

弗洛伊德把這種想法付諸實踐，發(fā)明了后來被稱為“談話療法”的治療方法，即精神分析療法。它以這樣一個觀點為出發(fā)點：許多發(fā)生在我們大腦中的事情是我們無法覺察到的。大多數(shù)時候，我們不知道自己在想什么，更不用說解釋我們?yōu)槭裁匆鲞@些事情。根據(jù)弗洛伊德的理論，即使我們能找到合理的理由來解釋為何選擇這個伴侶、這份工作或者這所房子，我們也沒有真正地觸及問題的核心。那些聽起來很合理的理由似乎都很不錯，但它們僅僅是自我必須贊同的聲音，我們也只是聽到了對話的結(jié)局。

心靈中存在不停對話著的三個部分：本我、自我和超我。這三個部分在童年期的不同階段依次形成。弗洛伊德曾指出，本我是我們與生俱來的人格結(jié)構(gòu)。它是沖動、充滿欲望的部分——它渴望進(jìn)食、飲水、排尿、排便、保暖——簡而言之，它不斷地索取，而且唯一的目標(biāo)就是得到滿足。如果它沒有得到滿足，就會讓我們知道，畢竟我們很難不去理會一個啼哭的嬰兒的喊叫聲。弗洛伊德認(rèn)為本我是受快樂原則支配的，本我想要得到快樂和滿足感，并且要立刻實現(xiàn)。

許多哲學(xué)家和心理學(xué)家認(rèn)為，嬰兒那種無知的、難以控制的欲望只存在于某個階段，這個階段總會過去。但弗洛伊德的看法不同，他認(rèn)為這種欲望會一直伴隨著我們。然而，隨著年齡的增長，孩子開始意識到他不可能使自己所有的欲望都得到滿足——“現(xiàn)實”會成為他滿足欲望的道路上的阻礙。這就促進(jìn)了自我的發(fā)展，自我遵循“現(xiàn)實原則”：它能理解外部世界的現(xiàn)實，并決定什么時候以及如何滿足本我的需求，或者是否需要忽略這些需求。

除了接受外部現(xiàn)實的沖擊之外，自我還必須注意孩童心靈的第三部分，即超我，這是最后發(fā)展起來的部分。這是心靈將外部世界的“規(guī)則”內(nèi)化的部分，這些規(guī)則首先由父母傳達(dá)給孩子，然后由社會中的其他部分，比如教師和立法者來傳達(dá)給孩子。

這個過程大致如下。本我想要吃一些美味的東西，比如巧克力，因此你發(fā)現(xiàn)自己很想吃巧克力棒。但超我會說：“你瘋了嗎？你已經(jīng)超重啦。你所有的牛仔褲都不合身了。沒人應(yīng)該這么胖！你應(yīng)該為自己感到羞恥！”自我則在這兩個尖叫的家伙之間搖擺，一個堅持它想要的（你想要的）東西，另一個因為你想要這個東西而狠狠地批評你。超我的所為像“良心”一樣，但它并不是一個明智的、理性的存在。事實上，就像本我對自己所有的欲望不加選擇地接受一樣，超我也是如此盲目——對于別人傳達(dá)給它的“規(guī)則”，超我不經(jīng)檢查就將其內(nèi)化，然后這些規(guī)則就像在后臺設(shè)計程序一樣指導(dǎo)我們今后的生活，告訴我們應(yīng)該或不應(yīng)該做什么。

超我發(fā)出尖銳的批評，想要讓我們服從它的命令。自我試圖抵擋它的攻擊，同時也觀察著外部世界的真實情況，并試圖安撫本我，即要么幫助它接受損失，要么滿足它的欲望。所以你可能會拿起巧克力，一邊吃一邊感到內(nèi)疚，因為你的超我在不斷地嘟噥著，它可能會繼續(xù)傳遞尖刻的想法。或者，你也可以成功地抵制這種沖動（自我與超我站在了同一條戰(zhàn)線上），體驗到一種帶著一絲失望（來自本我，因為它的愿望被拒絕了）的優(yōu)越感（因為超我實現(xiàn)了）。

有時候我們能意識到這些內(nèi)在的沖突，但大多數(shù)時候我們并不能——這是無意識的加工過程。弗洛伊德說，一些來自本我的愿望實在讓人無法接受（比如“我想要和她做愛！”或“我要殺了那個男人！”），以至于我們想要立刻擺脫它們——假裝我們從來沒有過這樣的想法。通過這種方式，我們產(chǎn)生了一套絕妙的防御機制，它致力于將那些無法被接受的思想從我們的頭腦中驅(qū)趕出去，將其隱藏起來，避免被其他人知道。這種防御機制無意識地運轉(zhuǎn)，其作用是盡力避免我們因自己的想法和沖動而過度焦慮，這個過程發(fā)生得非常快，以至于我們根本沒有意識到發(fā)生了什么。

內(nèi)部/外部沖突

我們來舉個例子。想象你的老板做了一件非常令人惱火的事情，導(dǎo)致你有一種想揍他的沖動。這種沖動對你或其他任何人來說都是完全不可行的，所以你需要以某種方式“擺脫”這種沖動。有幾種自我防御機制可以供你選擇。你可能會讓自己假裝什么都沒發(fā)生（否認(rèn)）；或者告訴自己辦公室里的某個同事真的很想這樣做（投射）；或者你可以把這種沖動從它的真實對象轉(zhuǎn)向一個更容易被人接受的對象，比如椅子腿，然后去踢椅子腿（替代）；又或者你可能會表達(dá)與你真實想法完全相反的感覺，對他比平時更友好（反向作用）。我們的許多防御方法都是由弗洛伊德的女兒安娜·弗洛伊德（Anna Freud）定義的，她指出：“無論防御是出于對外部世界的恐懼，還是出于對超我的恐懼，都是焦慮推動了防御的過程。”

弗洛伊德認(rèn)為，大多數(shù)時候，我們能很好地處理這種外部或內(nèi)部沖突，但有時候，我們會發(fā)現(xiàn)，為了控制我們的破壞性沖動和抵御超我的批評，自我做出的不懈努力表現(xiàn)得太過分了，這導(dǎo)致了焦慮、抑郁和無數(shù)的心理問題（或“神經(jīng)癥”）。他認(rèn)為，唯一的“治療方法”就是以某種方式悄悄越過防御機制，回到最初的意愿或愿望，去理解人格不同部分之間從一開始就產(chǎn)生的爭論，帶著勇氣和全盤接納的態(tài)度去接受那些難以接受的事情。但這并不是一件容易的事。

為什么是精神分析？

精神分析所探索的事實或真相，被認(rèn)為存在于我們有意識的、理性的頭腦所無法觸及的黑暗之中。后來的療法，例如認(rèn)知療法、行為療法等，都堅持認(rèn)為心理問題只需要針對有意識的癥狀就可以解決。但弗洛伊德認(rèn)為，“當(dāng)旅行者在黑暗中吹響口哨時，他可能會否認(rèn)自己內(nèi)心的恐懼，但其實他對自己為什么會吹口哨再清楚不過了”。他的觀點既不科學(xué)，也不適合膽小的人。本書所呈現(xiàn)的大多數(shù)心理學(xué)內(nèi)容似乎都在拼命地為我們的行為尋找不同的解釋。弗洛伊德肯定會覺得這種努力散發(fā)出無限迷人的驚人力量。