第四回 官封弼馬心何足 名注齊天意未寧

〔西游真詮〕悟一子曰:此發(fā)明能了金液還丹大道,壽與天齊,沖舉九天之上,由其出入,天帝亦不得而拘束之也。

天帝為乾坤主宰,黜陟幽明,包含古今,原無(wú)等倫。惟圣人為能觀天之道,執(zhí)天之行,運(yùn)化陰陽(yáng),神明合德,萬(wàn)化生身而與天為伍。何也?金者,歷劫而不壞;丹者,日月之精神,渾是一團(tuán)陽(yáng)氣。天地之所循環(huán)者,氣也;金丹之所變化者,亦氣也。天地之氣,無(wú)所不包;金丹之氣,無(wú)所不有。故《參同契》曰:“含精養(yǎng)神,通德三光?！薄氨娦氨俪?正氣常存?！庇衷?“幽潛淪匿,變化于中。包囊萬(wàn)物,為道紀(jì)綱?！苯匝允ト伺c天齊體而等量也?！兑住匪^“與天地合德,日月合明,鬼神合吉兇”者何異?《中庸》所謂“天地位,萬(wàn)物育”,又皆童而習(xí)之者,大圣之與天齊名,夫何疑哉?

讀《西游》者,錯(cuò)看提綱“心何足”、“意未寧”,而又解作“心猿意馬”,放心妄想,鉤取篇內(nèi)半句一言,牽合其說(shuō),總因未識(shí)金丹之道之大也。金丹之道,會(huì)五星而還于太極,御劫運(yùn)于無(wú)窮,出乾坤于不約者也。豈代天御馬之足以稱其職?亦齊天虛位之未可盡其量也。

金星與猴王,一齊駕云而起,何以把金星撇在腦后?“金星”者,五行之一;“悟空”者,五行之全也。然何以擋住天門,不肯放進(jìn)?見(jiàn)天神亦所不能識(shí)也。金星說(shuō)到“素不相識(shí),見(jiàn)了天尊,向后隨你出入”。悟空何以說(shuō)“也罷,我不進(jìn)去了”?總由我而不肯為天所限也。

金星奏曰:“妖仙已到?！庇竦蹎?wèn)曰:“那個(gè)是妖仙?”以悟空而稱為妖,妖名違其實(shí)矣。悟空卻應(yīng)道:“老孫便是?！敝笔芏晦o,已見(jiàn)其包含之量。一切仙卿,反大驚失色,則地位不及可知。帝又曰:“下界妖仙,初得人身,不明朝禮。”若天帝之包含矣,實(shí)未察其為先天真乙之妙也,正是下文不能收伏之根。悟空卻朝上唱個(gè)大喏,亦直受而不辭。非悟空之包含天帝哉?

天宮御馬監(jiān),缺個(gè)正堂,玉帝傳旨,授為弼馬溫。到任之后,弼馬晝夜不睡。蓋體“天行健,君子終日乾乾,夕惕若厲,自強(qiáng)不息”之義。讀《西游》者,批為子午抽添之火候,真傍門謬說(shuō)也。然在天上視之謂之馬者,在地下視之必謂之龍矣。在天上名之謂御馬監(jiān)者,在地下名之必謂之御龍監(jiān)矣。

悟空曰:“沒(méi)品,想是極大?”眾道:“喚做‘未入流’?！痹谔鞂m為未入流者,在地宮仰之即極品矣。悟空何以曰:“不做他,不做他”?昔者陶唐氏,欲以天下讓巢由,而且有洗耳污口之故事,豈道大如悟空,而猶肯終其職于御馬監(jiān)耶?“忽喇一聲,推倒此席,取出寶貝,打出御馬監(jiān),徑至南天門?！焙蔚葦厝怀撘??！安挥X(jué)心中火起”,“心中大惱”,只是發(fā)明以御劫之大圣,而欲以御馬之一職收服之,已大違其本來(lái),必不可得。“心中火”、“心中惱”,乃由金光自然之發(fā)越也。批者又以為放心妄意,試問(wèn):上帝明威之所,可容放心妄意者恣其出入,而又無(wú)可如何耶?

紫陽(yáng)真君曰:“一粒金丹吞入腹,始知我命不由天?！蔽翰?yáng)祖師曰:“天地神明,不可測(cè)度。利用安身,隱形而藏。”夫天地之形體象數(shù),人皆知之。至于神藏鬼匿之機(jī),人固莫得而測(cè)也。惟圣人知精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀,乃擅其利用,安乎其身,宇宙在乎手,造化生于心,出有入無(wú),隱顯莫測(cè)。知此,則知大圣之入地登天,皆系真心實(shí)用,而非放心幻相也。蓋悟空之道,先天之道也,與天同根,而非天之所能規(guī)域,故有獨(dú)角鬼王為之推戴。王而獨(dú)角者,主也。“特獻(xiàn)赭黃袍”,乃“黃中通理”之象。勸晉“齊天大圣”,立竿張掛,明主張“由我而不由天”也。特黃而加赭,過(guò)赤也,有陽(yáng)極之義。王而自主,亢也,有亢龍之象。已伏后回亂反之根。

及玉帝封李天王為降魔大元帥,欲收伏大圣。不察其孕育之根源,修持之奧妙,而反以大圣為魔,其不能收伏也宜矣。故巨靈神一棒而逃,哪吒又一棒而逃。以全體之圣,而取勝于諸天之末,又何怪焉?然巨靈之非敵而逃,宜矣。哪吒一變而為三頭、為六臂、為萬(wàn)萬(wàn)千千,乃乾之三橫,為萬(wàn)變從化之象。大圣亦一變?yōu)槿^、為六臂、為萬(wàn)萬(wàn)千千,乃乾之三橫,為萬(wàn)變從化之象。體相等,力相敵也。何以大圣拔下一毛,現(xiàn)出本象,從后打哪吒左膊一下而遂逃?蓋哪吒在先,為乾之下三爻;大圣在后,為乾之上三爻。純陽(yáng)之極則必變,而反于初爻,以破其堅(jiān),豈非拔一毛出本相,從背后傷其左膊耶?

惟天以大圣為魔,是認(rèn)真為假,因而有六魔稱圣,反以假為真。不但不能伏圣,而并不能伏魔矣。天以圣為魔,而不能收伏一魔;圣以魔為圣,而且能收伏群圣。并后此之收伏千魔萬(wàn)怪,皆基于此。其度量因早已包乎天之外,而非齊天之虛號(hào)足以羈縻之也。

迨天王太子回奏請(qǐng)兵,玉帝聞言驚訝,猶謂狂妄而欲誅之。即佛祖所謂“一切諸天,皆當(dāng)驚疑”者,此也。太白奏道:“恐一時(shí)不能收伏,請(qǐng)就封他做齊天大圣,收他的邪心。”玉帝依奏降詔,若似乎天能縱之圣矣?？v之圣,而終不能收伏者,在收其邪心之見(jiàn)。蓋悟空而非圣,則不可縱。既縱其圣,又何可云“邪”?云“邪”而縱,是“縱邪”也,又何能收伏?此后日之亂蟠桃,非悟空也,玉帝與金星縱之使亂也。悟空何心焉?悟空見(jiàn)蟠桃則食之,亦惟有聽其圣之邪之而已矣。

玉帝曰:“悟空過(guò)來(lái),今宣你做‘齊天大圣’,官品極矣?！庇竦垡詾闃O品者,悟空亦止朝上唱個(gè)大喏,與前弼馬溫時(shí)無(wú)異。初不以齊天大圣為極品,蓋大圣乃其自大,齊天乃其自齊,初非帝之大之齊之也。夫既自大、自齊,不能使其不大不齊,又何能使之安之寧之哉?虛設(shè)二司,何益之有?適以司其不安,司其不寧而已。

〔西游原旨〕上回已言攢簇五行,和合四象,還丹成就,根本已固,即可脫死籍而注長(zhǎng)生。然道未至于純陽(yáng),終為造化所規(guī)弄,而不能與天地同長(zhǎng)久。故此回示人以火候之次第,運(yùn)用之竅妙,使循序而進(jìn),歸于純陽(yáng)無(wú)陰之處也。

夫金丹之道,有還丹、大丹二事。還丹者,只還得人生之初良知良能本來(lái)物事耳。本來(lái)物事既還,如自下界而上天宮,登仙有分,急須將此物事溫之養(yǎng)之,不使一毫滲漏,別立乾坤,再造鼎爐,以煉大丹,至于打破虛空,方為了當(dāng)。故悟空到天宮,玉帝旨除御馬監(jiān)正堂弼馬溫之職也。乾至陽(yáng),為龍,為馬,御馬即所以養(yǎng)陽(yáng)也。“晝夜不睡,滋養(yǎng)馬匹”,即《易》之“君子終日乾乾,夕惕若”也?！榜R見(jiàn)了他,泯耳攢蹄”,以法制之也;“到養(yǎng)得肉肥膘滿”,以恩結(jié)之也?！安挥X(jué)半月有余”者,“半月”為十五日,“有余”者,陽(yáng)之極也。還丹溫養(yǎng)已足,別有火候,別有功用,而御馬監(jiān)可以離的矣,故悟空問(wèn)其官銜品從,而知其為未入流,即大怒道:“不做他!不做他!我去也!”呼喇的一聲,把公案推倒,何其脫然超群哉!

獨(dú)可異者,弼馬溫代天養(yǎng)馬,是“觀天之道,執(zhí)天之行”,而何以云“不做他!推倒此席”,豈不令人難解乎?夫金丹大道,乃“先天而天弗違”之道,得其真者,包羅天地,與太虛同體,天且在包羅之中,而何能受執(zhí)于天,終以御馬監(jiān)之位限之乎?弼馬溫代天養(yǎng)馬,“后天而奉天時(shí)”之道,奉天時(shí),凡以為真陽(yáng)未足,而溫之養(yǎng)之耳;若真陽(yáng)已足,還丹堅(jiān)固,大本已立,正當(dāng)別立乾坤,再造鼎爐,大作大為之時(shí),非可以奉天畢其事。否則,以此為長(zhǎng)久計(jì),是直以大道起腳之地,而為神仙歇腳之鄉(xiāng),何異以弼馬之職為大極乎?豈知人世之所謂“大極”者,而天宮則猶謂“未入流”,終非大道全始而全終。釋典云:“百尺竿頭不動(dòng)人,雖然得入未為真。百尺竿頭更進(jìn)步,十方世界是全身?！逼湓弧安蛔鏊?不做他!”“把公案推倒”,是欲以百尺竿頭進(jìn)步,大化而入于神圣之域也。

“你看他一路棒,打出御馬監(jiān),直至南天門。眾天丁知他受了仙箓,不敢阻擋,讓他打出天門去了。”此非悟空去之,乃道使去之。提綱曰“官封弼馬心何足”,誠(chéng)不足也。試觀悟空回洞對(duì)眾言道:“那玉帝不會(huì)用人,封我作弼馬溫,原來(lái)是與他養(yǎng)馬,不入流品之類,因此推倒此席,走下來(lái)了?！鄙w還丹之終,即大丹之始,大丹之功,不到純陽(yáng)無(wú)陰、壽與天齊之地,不得休歇,雖欲不推倒此席而不可得。此兩個(gè)獨(dú)角鬼王來(lái)獻(xiàn)赭黃袍,教做“齊天大圣”之所由來(lái)也。

“兩個(gè)”者,偶也;“獨(dú)角鬼王”者,陰在上也;“赭黃袍”者,黃帶赤色,黃之太過(guò),高亢之義,此夬卦?之象。悟空為五陽(yáng),兩鬼王為一偶,非夬乎?夬盡則為純陽(yáng),非齊天大圣乎?“托塔天王李靖為降魔大元帥”,夬之上卦也;“哪吒三太子為三壇會(huì)海大神”,夬之下卦也;“巨靈神為先鋒”,夬之一陰也,仍取夬象。

“猴王一棒將巨靈神斧柄打作兩截”,“剛決柔”也。猴王笑道:“膿包!膿包!我已饒了你,你快去報(bào)信!”是“健而悅,決而和”也。“哪吒變作三頭六臂,惡狠狠手持六般兵器,丫丫叉叉撲面來(lái)打?！奔磯湃皦延陧枴?決而不和之象。“大圣也變作三頭六臂,金箍棒變作三條,六只手拿著三條捧架住?！奔磯湃熬訅鴫?決而又決之象。“悟空趕至哪吒腦后,著左臂上一棒打來(lái),哪吒著了一下,負(fù)痛逃去?！奔磯蹙拧皦延谇爸?往不勝為咎”之象?！疤焱醯?‘不要與他爭(zhēng)持,且去上界回奏,再多遣天兵圍捉這廝?！奔磯哦疤杼?hào),莫夜有戎,勿恤”之象,從容以緩圖,得中道也。

“猴王得勝歸山,叫六弟兄亦以大圣稱之,七大圣自作自為,自尊自大”等語(yǔ),總以明修持大丹,以陽(yáng)決陰,趁時(shí)而動(dòng),先天而天弗違,自主而不由天主也。但金丹之道,須要?jiǎng)側(cè)嵯喈?dāng),若獨(dú)剛無(wú)柔,陽(yáng)極必陰,難免得而復(fù)失之患。故金星奏道:“那妖猴只知出言,不知大小。”大為陽(yáng),小為陰,知大知小,有剛有柔謂之圣;只大不小,剛而不柔謂之妖。圣妖之分,即在知大小、不知大小之間耳。又曰:“就教他做個(gè)齊天大圣,只是加他個(gè)空銜,有官無(wú)祿便了。”即乾之上九《象辭》曰“貴而無(wú)位,高而無(wú)民”也。陽(yáng)剛過(guò)盛,燥氣未化,自滿自足,只知有己,不知有人,何得有民乎?金星領(lǐng)旨到花果山見(jiàn)大圣,說(shuō)出“凡授官職,皆由卑而尊。為何嫌小?”可知能卑者方能尊,能小者方能大,不得尊而不卑,大而不小也。玉帝道:“孫悟空過(guò)來(lái),今宣你作個(gè)齊天大圣,官品極矣,自此切不可妄為。”是示其陽(yáng)進(jìn)于至極,須要知進(jìn)退存亡,而不得妄動(dòng)致悔也。

“在蟠桃園右首,起一座齊天大圣府,府內(nèi)設(shè)個(gè)二司:一名安靜司,一名寧神司。”陽(yáng)極須當(dāng)以陰接之,安靜寧神以陰而養(yǎng)陽(yáng)也,此提綱“名注齊天意未寧”之旨。因其亢陽(yáng)太燥,如意之未寧,而故使安心定志以寧之?！昂锿跣攀芊钚?與五斗星君,同眾盡飲。”是五行混合,燥氣悉化,“健而悅,決而和”矣?！八潘煨臐M意,喜地歡天,在于天宮快樂(lè),無(wú)罣無(wú)礙?！标帤獗M而陽(yáng)氣純,功成人間,名注天上,大丈夫之能事畢矣,故曰“仙名永注長(zhǎng)生箓,不墮輪回萬(wàn)古傳”也。

此回由還丹而修大丹,演出決陰歸乾之妙用,其中有口訣存焉,讀者須要深玩其味。

詩(shī)曰:

歸根復(fù)命是還丹,養(yǎng)到純陽(yáng)再換壇。

不曉個(gè)中消息意,圣基雖入道難完。