第三節(jié) 墨子的行政管理思想

雖然戰(zhàn)國時期的墨學(xué)并未成為社會的主流，其政治學(xué)說也很少為統(tǒng)治者所采納，但墨子所創(chuàng)立的墨家與儒家、法家等相似，都是欲使其學(xué)說被那個時代所關(guān)注，進(jìn)而成為指導(dǎo)國家治理的指導(dǎo)思想，所以墨子及其學(xué)說中充滿著以運(yùn)用國家權(quán)力對社會事務(wù)進(jìn)行管理的內(nèi)容，主要體現(xiàn)在尚賢使能、崇尚集權(quán)和愛民利民等方面。墨學(xué)的這些行政管理思想盡管與儒家、法家有著明顯的不同，所代表的主要是“小生產(chǎn)提高自己政治、經(jīng)濟(jì)地位的愿望和要求”[21]，具有濃厚的時代氣息，但這種氣息卻代表著社會前進(jìn)的方向，這與近現(xiàn)代以來的行政管理思想有著高度的契合度，成為現(xiàn)代行政管理參照的重要資源。

一 尚賢事能的行政智慧

墨子認(rèn)為，尚賢是行政管理的根本，所以他特別重視尚賢使能在行政管理中的基礎(chǔ)作用。在選拔人才上他始終堅守兩項標(biāo)準(zhǔn)：一是“得意，賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉”；二是“列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆，有能則舉之”（《尚賢上》）。墨子認(rèn)為，春秋戰(zhàn)國時期之所以出現(xiàn)社會混亂，很大程度上是因為王公大人為政國家時“不能以尚賢事能為政”。要改變現(xiàn)狀就必須“不黨父兄，不偏富貴”真正做到“賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而徙之”（《尚賢中》）。針對墨子的這一觀點(diǎn)，有學(xué)者評價說：“墨子主張政治向下層人們開放……既要給他優(yōu)厚的物質(zhì)待遇，又要賦予他崇高的社會地位，還要授予他職權(quán)使他充分施展才能。高爵、重祿、職權(quán)被墨子稱為‘為治三本’，并不是為了賞賜賢者，而是使賢者當(dāng)政能忠于職守、盡職盡責(zé)的三種必要工作條件。”[22]

墨子能把“高爵、重祿和職權(quán)”授予賢能者，且作為社會治理的法寶，這與當(dāng)時的世之人主“多以珠玉戈劍為寶”（《呂氏春秋·侈樂》）不同，也與儒家的“人親以為寶”（《禮記·大學(xué)》）、“忠信以為寶”（《孔子家語·儒行解》）、“以貨財為寶”（《荀子·儒效》）等不同。同時，墨子也承認(rèn)，同為賢士其才能卻存在不小的差別，所以在任用時務(wù)必堅守“選擇其次”[23]（《尚同下》）的原則任用賢才。如有學(xué)者評價說：“職能相符作為制度特征，無論在人才的選拔、識別還是任用、考核等方面都突出地體現(xiàn)出來。尚賢是任其德，事能是使其才，由于賢者的德行、能力有高低、大小之別，必須根據(jù)各人的能力量才使用，因事任人。”[24]這種“量才使用”和“因事任人”是對傳統(tǒng)行政思想和行政智慧的新發(fā)展。

在選用賢才的過程中，與儒家相似的是墨子同樣將“德”置于優(yōu)先地位，如他說：“以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。”（《尚賢上》）又說：“德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。”（《大取》）墨子的這一思想是對此前“重德”觀念的繼承與總結(jié)，上古三代時期的圣王在施政時，總是安排位置給德行高尚的人。更為可貴的是墨子還提出了任前試用的原則，即“聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能”（《尚賢上》）。墨家的選賢是“沒有范圍限制的”[25]，只要有德、有才就會有位。墨子之所以強(qiáng)調(diào)立德修身對賢才的作用，是因為他看到德行對官員處理行政事務(wù)時的核心價值。

應(yīng)該說，墨子的這一選人用人的標(biāo)準(zhǔn)，是對傳統(tǒng)官員選拔世襲制的一種否定，也是對孔子儒家強(qiáng)調(diào)血緣親疏遠(yuǎn)近的反叛，反映了以小手工業(yè)者為代表的社會下層對管理社會事務(wù)的迫切要求。只是由于墨子的主張缺少相應(yīng)的配套機(jī)制和牢固的根基，其缺陷也是非常明顯的。“如果使用不當(dāng)，會造成權(quán)力過分集中于某一個人的現(xiàn)象，繼而產(chǎn)生濫用權(quán)力的問題。”[26]這也是墨學(xué)不能成為當(dāng)時乃至后來社會行政管理思想主流的重要原因。盡管如此，墨子要打破宗法制，注重任賢事能，且有任前考察，任后督查等措施相保障，為探索新時期社會管理的模式提供了有益的參照資源。

二 崇尚集權(quán)的行政思維

在與儒者的辯論中，墨家雖然提出“仁人事上竭忠，事親得孝，務(wù)善則美，有過則諫，此為人臣之道”（《非儒下》），但墨子所關(guān)注的重心卻在“事上竭忠”上，也就是上文所說的“上同”。只有如此才能快速、有效地解決社會的紛爭，解決行政效率低下的弊端。墨子反復(fù)強(qiáng)調(diào)意見同一于天子的重要性，他說：“天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，學(xué)天子之善言；去若不善行，學(xué)天子之善行，則天下何說以亂哉？”（《尚同上》）為避免此類現(xiàn)象干擾行政事務(wù)，墨子特別強(qiáng)調(diào)天子意見的重要性，難怪人們譽(yù)其為“上同”。如有學(xué)者說：“墨子的‘尚同’即‘上同’，作為一種政治主張，強(qiáng)調(diào)人們在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和文化等領(lǐng)域的是非標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)統(tǒng)一于上級，并最終統(tǒng)一于天。”[27]

墨子的“上同”方案無疑是有利于解決行政事務(wù)的分歧的，這與他所觀察到的社會現(xiàn)象有關(guān)，他曾說：“一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義以非人之義，故交相非也……天下之亂，若禽獸然。”（《尚同上》）墨子認(rèn)為天下混亂的根源在于人們判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)不統(tǒng)一，這一判斷具有很強(qiáng)的說服力。“要從根本上消除社會動亂，還得從思想上加強(qiáng)統(tǒng)制。人的行為往往受思想意識的支配，沒有思想的統(tǒng)一，便不能有行動上的一致。這就要求人們的是非標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一起來，使人們的思想達(dá)成共識，故而墨子提出尚同的主張。”[28]盡管墨子尚同的主張并非要加強(qiáng)中央集權(quán)專制，但既然以“天子”的思想意志為標(biāo)準(zhǔn)，難免會以統(tǒng)治者意志為法律準(zhǔn)繩，被統(tǒng)治者都要絕對服從它。

按照墨子所設(shè)計的行政系統(tǒng)，主要包括天、天子、諸侯、三公、大夫、將軍、鄉(xiāng)長、里長，士是連接里長和庶人的橋梁，而庶人則是社會的最基層。這些階層的成員均不得隨意行事，要依次由各自的上級領(lǐng)導(dǎo)，即便是有“善言”“善行”也務(wù)必逐級申報，最后由代表天志的天子來決定。用這樣的組織形式，建立了自上而下、自下而上的逐級管理模式。在這種穩(wěn)定的組織構(gòu)造限定下，一個新的和諧穩(wěn)定的統(tǒng)治秩序得以成立，這也是墨子和墨家為重建新的社會秩序所設(shè)計的方案。這種理想救世方案的運(yùn)行，其前提是上自天子下至里長都是社會中的賢人，其中“天子”是“天下最賢能的人”，他的救世標(biāo)準(zhǔn)是“統(tǒng)一天下道德標(biāo)準(zhǔn)”，最終使天下“由相互攻擊爭斗，變成相互親善，和睦相處，達(dá)到大治”[29]。

墨子行政思維設(shè)計的出發(fā)點(diǎn)是針對統(tǒng)治者內(nèi)部混亂斗爭的現(xiàn)狀，是要解決因內(nèi)耗而削弱國力的弊端，提高行政效率。然而，事實上在當(dāng)時條件下幾乎是不可能的事情。因為既沒有社會上最賢能的天子，也沒有重新設(shè)計行政系統(tǒng)的時機(jī)，更沒有實施這種理想的土壤，所以這種帶有專制主義色彩的“尚同”思維，根本無法帶人們由兼愛進(jìn)入平等的大同世界。

三 愛人利人的行政特色

墨子多次強(qiáng)調(diào)“夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之”（《兼愛中》），把“愛人”和“利人”聯(lián)系在一起。墨子的“愛人”“利人”并非小愛、小利，而是“愛天下”和“利萬民”。墨子說：“‘無窮不害兼。’如果空間是無窮無盡的，在這無限大的空間中，每一個有窮區(qū)域都實行了兼相愛的行為準(zhǔn)則，則在這無窮的空間中沒有一個地方是不兼愛的。所以，無窮的空間當(dāng)然是充滿愛的。”[30]其實，墨子的“利人”同樣如此，他說：“君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也。”（《兼愛下》）在墨子看來，只要為政的仁人君子能夠做到心中有大愛，就能落實“天下之大利”。

墨子的“愛人”還有對等互報的意思，他說：“投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛，而惡人者必見惡也。”（《兼愛下》）在墨子看來，只要以平等之愛的心態(tài)相待，為政者就能“視人之室若其室”“視人之身若其身”“視人之家若其家”“視人國若其國”（《兼愛上》）。在必要時墨子認(rèn)為可以為天下之人而犧牲自己，說：“殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。”（《大取》）這種自我犧牲的精神，有點(diǎn)像“菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫”（《論語·泰伯》）的大禹。墨子欣賞那種“兼愛”利天下甚至“殉道”的做法，這既具有反抗傳統(tǒng)行政中等級觀念的進(jìn)步意義，也不得不承認(rèn)帶有強(qiáng)烈的“理想色彩”[31]。可見，“舍己利人”則成為墨子行政管理思想最顯著的特點(diǎn)之一。

與儒、道等諸子相似，墨子同樣對社會弊端進(jìn)行揭露，他說：“今諸侯獨(dú)知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國。今家主獨(dú)知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。”（《兼愛中》）這也造成了執(zhí)掌權(quán)柄的諸侯肆無忌憚地進(jìn)行“野戰(zhàn)”，執(zhí)掌家主權(quán)力的士大夫彼此“相篡”。當(dāng)然，墨子對社會丑惡現(xiàn)象的批判，并不是為了維護(hù)周王室的正統(tǒng)地位，而是為了給不同百姓爭取更多的利益。如有學(xué)者說：“在《墨子》一書中，利更多是與天下、國家、百姓、萬民等字眼緊緊相連，在他的心目中，根本大利乃是天下之利、百姓之利。由此可見他確確實實是把利國利民作為管理的根本目的。這使得他的管理目標(biāo)比起儒家王天下和法家富國強(qiáng)兵的目標(biāo)要純粹、實在得多。”[32]這也是墨子和墨家強(qiáng)調(diào)從底層做起，從解決百姓生活做起的原因。

墨子及墨學(xué)的純粹和實在還體現(xiàn)在其根據(jù)各國不同的情況而采取不同的舉措，如墨子說：“凡入國，必?fù)駝?wù)而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬；國家喜音湛湎，則語之非樂、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼；國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛、非攻。”（《魯問》）這些措施被學(xué)者們譽(yù)為墨子“十論”，其目標(biāo)是實現(xiàn)“國家之富，人民之眾，刑政之治”（《尚賢上》），這也是“愛人利人”的最高境界。當(dāng)然，墨子愛人利人的行政管理思想并非要無限滿足個人的私欲，而是“最低限度的物質(zhì)生活”[33]，即滿足人生存的基本需要就夠了。這也是墨學(xué)盡管有許多弟子從政，但他們都遵循宗師指示，以“克己的精神”[34]“愛人利人”，很少將精力放在個人的衣食住行問題上。