一 天理：治道的本體依據

在張栻的哲學建構中，太極、心、性、理、道都被賦予了本體的意義。張栻繼承發(fā)展了胡宏的“性本論”，重新梳理并論證了太極與性、氣、心、情之間的邏輯關系，對太極與心在理學體系中的核心地位進行闡發(fā)。張栻說：“太極所以形性之妙也。性不能不動，太極所以明動靜之蘊也。”“若只曰性而不曰太極，則只去未發(fā)上認之，不見功用。曰太極，則性之妙都見矣。體用一源，顯微無間，其太極之蘊歟！”（《南軒先生文集》卷19《答吳晦叔》）性與太極是張栻理學體系的核心范疇。性與太極在邏輯上是一種體用關系。在張栻那里，性是宇宙本體隱微未發(fā)的狀態(tài)，太極則是宇宙本體流行發(fā)用的顯現，性與太極實際上是既一而二、既二而一的關系。他在《孟子解》中講：

太極一而已矣，散為人物而有萬殊。就其萬殊之中，而復有所不齊焉，而皆謂之性。（《癸巳孟子說》卷6）

性和太極既被看成是宇宙的本體，也被認為是道德的本體。性和太極都是純粹的善。作為性和太極所化生的萬物之靈，人從生命開始之時就具有了性和太極所賦予的全體至善之性。

如果說太極側重于說明宇宙萬物存在的根據，那么天理則在于說明人類社會一切事物的總根源。張栻說：“事事物物皆有所以然，其所以然者，天之理也。”（《癸巳孟子說》卷6）理是事物現象背后的內在本質和規(guī)律，是事物之所以成為事物的原因，所以又被稱為“天之理”、天理。如果離開了理，就不知事物的所以然，也就無法正確地認識事物。

天下之事，莫不有所以然，不知其然而作焉，皆妄而已。圣人之動，無非實理也，其有不知而作者乎！（《癸巳論語解》卷4）

事物之理是由客觀必然性決定的，因而理不能脫離事物而存在：“萬物有自然之理，一身有自然之性?！保ā豆锼日撜Z解》卷3）萬事萬物都有其存在的“自然之理”，就如同每個人都有其“自然之性”一樣。所謂“自然之理”“自然之性”，即天理、天性。而這種“自然之性”，又稱為“天命”，故曰：“理之自然，謂之天命?！保ā豆锼日撜Z解》卷7）

在張栻的思想中，“天之理”又與“人之事”是相即不離的：“天理初不外乎人事也?！保ā豆锼日撜Z解》卷7）所謂“人事”，主要是人倫之事。他說：

天下之正理而體之于人，所謂仁也。若一毫之偏，則失其正理，則為不仁矣。（《南軒先生文集》卷19《答吳晦叔》）

天理體現在每個人的身上，就是仁義道德等人倫之理；體現在社會生活當中，就是反映社會秩序的禮：“禮者，理之所存也?！保ā豆锼日撜Z解》卷1）“禮者，理也?！薄胺蚨Y者，天之秩也。……蓋天理之所當然也?！保ā豆锼日撜Z解》卷2）這樣，理不僅是萬事萬物的總根源，而且也是社會倫理規(guī)范的總原則。天道和人道是相統(tǒng)一的，這樣人類的倫理規(guī)范就有了形上本體論的基礎。

與理相近的范疇是道。在張栻的思想中，道與理是屬于同一層次的本體范疇：“其所以為道者，乃天之理?！保ā豆锼让献诱f》卷7）天理是道的根據，順應了天理，也就順應了天道：“得道者，順乎理而已，舉措順理，則人心悅服矣。”（《癸巳孟子說》卷2）不僅自然界如此，人類社會也如此。

事事物物，皆有其道，是天之所為也。循其道則各止其所，而無不治者。一以私意加之，則始紛然而亂矣。（《癸巳孟子說》卷6）

萬事萬物各有其道，符合天理。如果循道而行，則各得其所，否則就會亂套。如果自然、社會中的事物發(fā)展變化符合客觀規(guī)律，即是道之流行的表現：“道之流行，即事即物，無不有恰好底道理?！保ā赌宪幭壬募肪?0《答朱元晦秘書》）道是“正理”，反映在人類社會之中，即仁義禮智等道德原則與社會規(guī)范。張栻強調，仁義禮智是人之所以為人的根本特征。他說：“夫仁義者，人道之常也。賊夫仁義，是絕滅人道也?！保ā豆锼让献诱f》卷1）“其所以為人之道者，以其有父子之親，長幼之序，夫婦之別，而又有君臣之義，朋友之交也?！保ā赌宪幭壬募肪?4《閫范序》）在張栻看來，人類社會中的“治道”應當順應天道，符合天理。天理、天道，構成治道的根源，也是張栻政治哲學的本體論依據。