二 求“圣人之心”

宋儒喜談圣人。在他們的著作中，“圣人之道”“圣人之意”“圣人之心”這一類詞句極為常見。宋儒往往以學習、研究、實踐孔孟之道相標榜，卑視漢唐，接續道統。張載所謂“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”（《張子全書》卷14《近思錄拾遺》），正反映了宋儒在復興儒學方面的自信。蘇轍說：

學者皆學圣人，學圣人者不如學道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌從圣人也。以貌從圣人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。是以君子欲其自得之也。（《欒城后集》卷6《孟子解》）

蘇轍認為學者隨圣人之是非而是非，表面上似乎是“學圣人”，其實并沒有“深造自得”。因此與其“學圣人”，不如“學道”。對于蘇轍此論，朱熹看法不同。《朱子語類》記：

先生因論蘇子由云：學圣人不如學道，他認道與圣人作兩個物事。不知道便是無軀殼底圣人，圣人便是有軀殼底道。學道便是學圣人，學圣人便是學道，如何將作兩個物事看？（《朱子語類》卷130）

圣人是人格化的道，道是義理化的圣人。朱熹認為圣人與道不應該被看成兩個事物，“學道”與“學圣人”不應該分作兩件事情看。

“圣人之道”“圣人之心”在哪里？宋儒認為就在經典之中。程頤說：“圣人之道傳諸經，學者必以經為本。”（《二程文集》卷9《為太中作試漢州學生策問》）又說：

今去圣久遠，逾數千祀，然可覆而舉之者何也？得非一于道乎？道之大原在于經，經為道，其發明天地之秘、形容圣人之心一也。（《二程文集》卷5《南廟試九敘惟歌論》）

因此欲求“圣人之道”“圣人之心”，必須窮經。不過，在程、朱和其他許多宋儒看來，熟讀經典、正確理解“本文”只是解經的第一步，還應當有所升華。程頤說：

經所以載道也，器所以適用也。學經而不知道，治器而不適用，奚益哉？（《二程遺書》卷6）

讀書當觀圣人作經之意，與圣人之所以為圣人，而吾之所以未至者，求圣人之心。

所謂“圣人之心”，也就是“圣人之道”。治經的目的在于“求圣人之心”，在于“知道”，對程氏此說，朱熹也極為贊賞，認為：“此條程先生說讀書最為親切。今人不會讀書是如何？只緣不曾求圣人之意，才拈得些小，便把自意硬入放里面胡說亂說，故教它就圣人意上求看如何。”（《朱子語類》卷19）

是否“明道”，是判斷是否屬于“儒者之學”的標準。程頤將學者劃分為三類：

古之學者一，今之學者三，異端不與焉：一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。（《二程遺書》卷18）

今之學者岐而為三：能文者謂之文士，談經者泥為講師，唯知道者乃儒學也。（《二程遺書》卷6）

“異端”指的是佛老之學，正統儒生往往視之為儒學的對立面。“文章之學”指吟詩作賦、尋章摘句、雕蟲篆刻，即今天所謂的文學。“訓詁之學”指的是以訓章詁句為特征的傳統經學。程頤認為文章、訓詁之學不能算“儒者之學”，只有以探索圣人之道為目標的學問才稱得上“儒者之學”。他又說：

今之學者有三弊：一溺于文章，二牽于訓詁，三惑于異端。茍無此三者，則將何歸？必趨于道矣。（《二程遺書》卷18）

文士、講師不能稱為儒者，文章、訓詁更稱不上儒學，但學者常常沉溺其中而不能自拔。這就是“見道不明”之過。程頤反對文章、訓詁之學的態度是一貫的。他在熙寧初作的《試漢州學生策問三首》中，其一問曰：

士之所以貴乎人倫者，以明道也。若止于治聲律、為祿利而已，則與夫工技之事將何異乎？夫所謂道，固若大路然，人皆可勉而至也；如不可學而至，則古圣人何為教人勤勤如是，豈其欺后世邪？然學之之道當如何？后之儒者莫不以為文章、治經術為務。文章則華靡其詞、新奇其意，取悅人耳目而已；經術則解釋詞訓、較先儒短長、立異說以為己工而已。如是之學果可至于道乎？仲尼之門獨稱顏子為好學，則曰“不遷怒，不貳過”也，與今之學不其異乎？（《二程文集》卷9）

如果學者只限于“治聲律、為祿利”，與“工技之事”沒有區別，這是針對科舉制度的弊病而言的。做文章“華靡其詞、新奇其意”，程頤認為這是“玩物喪志”。《二程遺書》記：

問：“作文害道否？”曰：“害也。凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書》云：‘玩物喪志。’為文亦玩物也。呂與叔有詩云：‘學如元凱方成癖，文似相如始類俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。’此詩甚好。古之學者惟務養性情，其他則不學。今為文者專務章句，悅人耳目。既務悅人，非俳優而何？”曰：“古者學為文否？”曰：“人見六經，便以為圣人亦作文，不知圣人亦攄發胸中所蘊自成文耳，所謂有德者必有言也。”曰：“游、夏稱文學，何也？”曰：“游、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下，此豈詞章之文也？”（《二程遺書》卷18）

程頤反對“作文”追求華麗，悅人耳目，認為這與“俳優”無異。但是，語言文字又是必需的，如“六經”也是“文”，孔門四科，“文學”居其一。程頤認為此“文”非彼“文”。孔子儒門所謂的“文”，是圣人抒發胸中所蘊而自然成文，完全不同于后世所謂雕蟲篆刻的“詞章之文”。至于經學中的記誦注疏之學，二程亦視之為“玩物喪志”^[8]。

王安石對于文章、傳注之學也有批評。熙寧八年（1075）七月《三經新義》成，王安石除左仆射進謝表說：

孔氏以羈臣而興未喪之文，孟子以游士而承既沒之圣。異端雖作，精義尚存。逮更煨燼之災，遂失源流之正。章句之文勝質，傳注之博溺心，此淫辭诐行之所由昌，而妙道至言之所為隱。^[9]

這段話談到異端（佛老）、章句（文章）、傳注對社會風氣的危害，以及對儒家“妙道至言”的不良影響。由此可見，反對這三個方面，是宋儒的共識。當然他們并不是不要傳注、文章，而是強調治學的目的、“大本”并不在此，不能沉溺其中，而忽視了對“圣人之道”的追求。

由于對道的體認不同，出現了各種各樣的解經之作。朱熹把這些經學著作分為三類，說：

后世之解經者有三：一儒者之經；一文人之經，東坡、陳少南輩是也；一禪者之經，張子韶輩是也。（《朱子語類》卷11）

這三類其實可以簡化為兩類：儒學與雜學。朱熹往往將雜學與“異端”相提并論。曾撰《雜學辨》，以批駁當代諸儒之雜于佛老者，凡蘇軾《易傳》十九條、蘇轍《老子解》十四條、張九成《中庸解》五十二條、呂希哲《大學解》四條，先摘錄原文，后為駁正于下。蘇軾經學方面的著作，影響較大的主要有《東坡易傳》與《書傳》。《東坡易傳》實為蘇氏父子兄弟兩代三人之作，題曰“軾撰”，是因為終成于其手。朱熹對蘇氏之學批評甚多，從總體上說持否定態度，但對于蘇軾解經的一些成績也有所肯定。《雜學辨》以蘇軾《易傳》為首，但所駁不過十九條，其中辨文義者四條，又一條謂“蘇說無病，然有未盡其說者”，則朱子所不取者僅十四條，不超過全書的百分之一。^[10]《朱子語類》中對《蘇氏易傳》也常有稱贊之語，認為其書可以與程氏《易傳》互相補充。朱熹雖敬重程頤，認為程氏《易傳》“說道理決不錯”，但是在“文義名物”方面卻有未盡之處，相反，“東坡解《易》大體最不好，然他卻會作文，識句法，解文釋義必有長處”。（《朱子語類》卷67）對于蘇軾的另一部經學著作《書傳》，朱熹則多加贊譽。《朱子語類》記：

或問：“《書解》誰者最好？莫是東坡書為上否？”曰：“然。”又問：“但若失之簡。”曰：“亦有只消如此解者。”

東坡《書解》卻好，他看得文勢好。

東坡《書解》，文義得處較多，尚有粘滯，是未盡透徹。（《朱子語類》卷78）

在朱熹看來，“不明大體”、雜采佛老之言是蘇氏經學的缺點，“解文釋義”則是其長處，這就是“文人之經”的優點和缺點。^[11]

張九成因在南宋初與秦檜斗爭而名噪一時，其學術也很有影響，信從者甚多。^[12]對于張九成的氣節，朱熹非常贊賞，說“張子韶人物甚偉”（《朱子語類》卷127）。但對于張九成之學，朱熹認為十分有害，其表現在于主張儒釋同歸，用佛理解說儒家思想。朱熹《雜學辨》說：

張公始學于龜山之門，而逃儒以歸于釋，既自以為有得矣，而其釋之師語之曰：“左右既得欛柄入手，開導之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊途同歸，則世出世間兩無遺恨矣。然此語亦不可使俗輩知，將謂實有那么事也。”用此之故，凡張氏所論著皆陽儒而陰釋，其離合出入之際，務在愚一世之耳目，而使之恬不覺悟，以入乎釋氏之門，雖欲復出，而不可得。本末指意，略如其所受于師者。其二本殊歸，蓋不特莊周出于子夏、李斯原于荀卿而已也。（《晦庵先生朱文公文集》卷72《蘇黃門老子解》）

“陽儒陰釋”，表面上是儒，骨子里面卻是佛，學者更難以認清其本來面目，因而危害更加巨大。因此朱熹聽說洪適要刊行張九成的經學著作時，憂患之情溢于言表。他在《答許順之》書中說：“近聞越州洪適欲刊張子韶經解，為之憂嘆，不能去懷。若見得孟子正人心、承三圣意思，方知此心不是敬然也。”（《晦庵先生朱文公文集》卷39）又在《答石子重》書中說：“此道寂寥，近來又為邪說汩亂，使人駭懼。聞洪適在會稽盡取張子韶經解板行，此禍甚酷，不在洪水、夷狄、猛獸之下，令人寒心。”（《晦庵先生朱文公文集》卷42）認為張氏經學之害超過“洪水、夷狄、猛獸”，可見朱熹對此反應之強烈。朱熹認為無論是蘇軾、陳鵬飛的“文人之經”，還是張九成的“禪者之經”，都不懂得或者歪曲了“圣人之心”，違背了“圣人本意”。

宋儒多標榜“探圣賢之心于千載之上，識孔子之意于六經之中”，故以探求“經典本義”“圣人之心”相號召。二程、朱熹、陸九淵等自不待言，孫復、胡瑗、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、葉夢得，以及永嘉、永康學者都是如此。歐陽修、朱熹更以“本義”作為他們解《詩》《易》的著作名。他們還歸納、總結出一套求“本義”、求“用心”的方法、路徑。^[13]其中，通文字訓詁當然是一條重要途徑。宋儒既重視經典，強調尊重經典“本文”，從“本文”去認識“圣人之心”“六經本義”，但是，在宋代主流學者們看來，僅僅如此顯然是不夠的，他們也反對完全受經典約束，跳不出去。程頤主張解“義理”，不能“一向靠書冊”，否則“不唯自失，兼亦誤人”。（《二程遺書》卷15）又說：

思索經義，不能于簡策之外脫然有獨見，資之何由深，居之何由安？非特誤己，亦且誤人也。（《二程粹言》卷上）

陸九淵則強調“涵泳工夫”“自家主宰”，^[14]其實也就是注重個人的“獨見”。但這種“獨見”，并不是無根據的胡言亂語，而是在對儒家思想的深切理解基礎上的創建、發揮。“本義”來源于“本文”，“獨見”則是在“本義”基礎上的體會、引申。胡寅說：

著書既難，釋圣人之言尤非易。要當多求博取，以會至當；驗之于心，體之于事，則考諸前言往行而不謬矣。（《斐然集》卷28《跋葉君論語解》）

所謂“多求博取，以會至當”，是從求“圣人本意”上說的；“驗之于心，體之于事”，則是自己的“獨見”，屬于“推說義”了。宋儒喜談義理，往往將自己的“推說義”當成圣人的“本義”，二程也不例外。對于這種傾向，朱熹多有批評，反復強調“大抵義理須是且虛心隨他本文正意看”（《朱子語類》卷11），必須尊重經典“本文”。朱熹又說：

大抵圣賢之言多是略發個萌芽，更在后人推究，引而伸，觸而長。然亦須得圣賢本意，不得其意，則從那處推得出來？（《朱子語類》卷62）

朱熹承認圣賢對于義理只是說了個開頭，后人應當加以推說、引申，但是這種推說、引申是從經典本文的、圣賢本意出發的，應當與圣賢的用心一致。

當然，朱熹所期待的是一種比較理想的經學解釋方式。由于受知識水平、人生體驗的影響，解釋者對經典的理解不可能完全與經典“本義”或圣賢“本意”相符，因此解釋往往存在偏差，更不用說解釋者為了創造新的理論體系，自覺或不自覺地擺脫經典的束縛，或者借經典來“六經注我”了。宋儒在經學研究方面重視創新，同時也有意識地吸取佛道的思想，對儒家學說加以引申、發揮，因而他們的經學成就體現在理論創新方面要多一些。黃震批評陸九淵之學“一則曰孔子，二則曰孔子，譬之江東孫氏，名雖戴漢，自立宗廟社稷矣”（《黃氏日鈔》卷42）。宋儒都宣稱自己掌握了“圣人之道”，弄清了圣賢之心，其實很難說他們的闡發沒有偏離孔孟的“本意”。