一 從“本文”到“本義”

儒家經典是通向“圣人之道”“圣人之心”的橋梁，宋儒對此大體上是予以肯定的。宋儒治經，以講明“圣人之道”為鵠的，故重視經典本文。他們對漢唐傳注雖然不完全否定，但更注重發揮個人心得，主張通過對經典“本文”的研究，把握圣人“本意”，從而實現對經典“本義”的探求。他們對漢唐時期的傳注之學多有批評，其中重要的一條就是認為他們的種種說法不符合或違背了圣人的“本意”，因而影響了對經典“本義”的理解。

“本文”“本意”“本義”是宋儒在談論讀書、治經時常常使用的幾個概念。所謂“本文”，即經典原文，這是“圣人之道”的主要載體。所謂“本意”，是指圣人所要表達的本來意思、意義。因為“意”“義”二字文義基本相近，在宋人的文獻中，“本意”“本義”有時是可以互通的。不過，仔細考察，二者還是有所差異的。“本意”側重于圣人創作經典的原始動機或意圖，具有主觀性、間接性的特點；“本義”則主要指經典表面上呈現給讀者的意思或意義，具有客觀性、直接性的特點。借用現代詮釋學的概念來說，儒家經典即是詮釋的對象，稱之為“本文”；“本意”就是所謂的“作者的意圖”；“本義”就是所謂的“作品的意圖”。

宋儒非常強調“本文”對于理解“圣人之意”、經典本義的重要性。在這個問題上，朱熹的論述最為系統、全面。他在與門人的對話，以及與友人論學時，一貫主張應當立足“本文”，去理解“圣人之意”。他在《答呂子約》中說：“大凡讀書，須是虛心以求本文之意為先。若不得本文之意，即見任意穿鑿。”又說：“若只虛心以玩本文，自無勞心之害。”（《晦庵先生朱文公文集》卷48）而在《朱子語類》中，朱熹對“本文”的重視更是俯拾即是。

圣人說話，開口見心，必不只說半截，藏著半截。學者觀書，且就本文上看取正意，不須立說，別生枝蔓，唯能認得圣人句中之意乃善。（《朱子語類》卷19）

且就本文理會，牽傍會合，最學者之病。（《朱子語類》卷118）

經典之中包含了圣人的思想、意圖，學者應當首先從經典“本文”入手。針對有些初學者“讀書未知統要”的迷茫，朱熹說：

統要如何便會知得？近來學者有一種則舍去冊子，卻欲于一言半句上便要見道理，又有一種則一向泛濫不知歸著處。此皆非知學者。須要熟看熟思，久久之間，自然見個道理四停八當，而所謂統要者自在其中矣。（《朱子語類》卷11）

所謂“統要”，其實就是要點、中心，也就是“道理”。但學者在讀書、治經的過程中往往走向兩個極端：一個是不理會文本，或者對文本理會不全、不透，一知半解，自然無法真正領會圣人之意；另一個則是泛觀博覽，往而不返，當然也不能對圣人之意真正有所認識。^[6]

把握“圣人之心”，必須立足于經典本文，首先應“曉其文義”，在此前提下，再去理解經典中的“大義”“本義”。朱熹反復強調要尊重經典本文，不能將自己的思想硬加進去：

學者不可用己意遷就圣賢之言。

看書不可將自己見硬參入去，須是除了自己所見，看他冊子上古人意思如何。

看文字先有意見，恐只是私意。

凡讀書，先須曉得他底言詞了，然后看其說于理當否。當于理則是，背于理則非。今人多是心下先有一個意思了，卻將他人說話來說自家底意思，其有不合者則硬穿鑿之使合。（《朱子語類》卷11）

在《朱子語類》中，朱熹對許多前人或近人的解經著作、經說作了批評，認為“支離了圣人本意”“失圣人本意”“圣人本意不如此”。如何通過理會“本文”去認識“圣人之意”呢？程、朱總結出一套方法。

首先，熟讀本文，細心領會。朱熹說：“大凡人讀書，且當虛心一意，將正文熟讀，不可便立見解。看正文了，卻著深思熟讀，便如己說。如此方是。”又說：“須是將本文熟讀，字字咀嚼教有味，若有理會不得處，深思之，又不得，然后卻將注解看，方有意味。如人饑而后食，渴而后飲，方有味。不饑不渴，而強飲食之，終無益也。”對于經典本文先要精熟，深入領會其中的意思，而不要急于去看前人所做的注解。朱熹將經典“本文”與注解人的關系比喻成主人與奴仆的關系。他說：

圣經字若個主人，解者猶若奴仆。今人不識主人，且因奴仆通名，方識得主人，畢竟不如經字也。（《朱子語類》卷11）

通過奴仆見主人，畢竟比直接去見主人隔了一層。因此他主張直接去讀經典本文，遇有理會不通之處，才去參考注解。如此讀書，才能有所得。

其次，上下貫通，不可拘泥。經典之中許多說法，由于針對的場合不同，表達的方式也不一樣。如果對上下文意不加以貫通理解，而拘泥于一字一句之異，義理就有可能捍格不通。程頤認為讀書應當“觀其文勢上下之意”，而不可“以相類泥其義”，否則會“字字相梗”。（《二程遺書》卷18）朱熹也說：

凡讀書，須看上下文意是如何，不可泥著一字，如揚子“于仁也柔，于義也剛”，到《易》中又將剛來配仁，柔來配義。如《論語》“學不厭智也，教不倦仁也”，到《中庸》又謂“成己仁也，成物智也”，此等須是各隨本文意看，便自不相礙。（《朱子語類》卷11）

這里朱熹舉了兩個例子：一個是揚雄之說與《易》不同，另一個是《論語》之說與《中庸》不同，朱熹認為不存在對錯之分，而主要是語境的不同。這就要求讀者對上下文意細心體會、把握。既反對離開文義胡亂發揮，又不應該拘泥于文義。

再次，尊重“本文”，忌生枝節。朱熹主張讀書應當嚴格尊重“本文”，不必向外去橫生枝節。他說：

讀書且就那一段本文意上看，不必又生枝節。看一段須反復看來看去，要十分爛熟，方見意味，方快活。（《朱子語類》卷10）

朱熹反對解書時添加自己的意見，刻意追求新奇，而違背文意。當時有一種治經學風，解經如作文，隨意發揮，朱熹批評說：

今人解書，且圖要作文，又加辨說，百般生疑，故其文雖可讀，而經意殊遠。（《朱子語類》卷11）

其實這種學風在宋代非常普遍。宋人解經好議論，重視義理的闡發，不孜孜于文字訓詁，故喜新奇，往往借題發揮，注經如做文章。孫復的《春秋尊王發微》、劉敞的《春秋說》，以及蘇軾、蘇轍、二程等人的經解，都是如此。朱熹對他們都有所批評。如程氏《易傳》，朱熹指出：

程子《易傳》亦成作文，說了又說，故今人觀者更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。（《朱子語類》卷11）

解經成了作文，未免喧賓奪主，后人只讀傳而不讀本文，沒有獨立見解，這是朱熹所反對的。

朱熹提出的這些方法、原則，并不完全是他的發明或獨見，許多宋儒都認同這樣的原則^[7]，但是，在具體的解經實踐中，由于對經典“本文”的忽視，往往在有意無意之中出現偏差。朱熹總結解經“四病”：

今之談經者往往有四者之病：本卑也，而抗之使高；本淺也，而鑿之使深；本近也，而推之使遠；本明也，而必使至于晦。此今日談經之大患也。（《朱子語類》卷11）

“圣人之道”簡易明白，不離于人倫日用，“圣賢立言本自平易，而平易之中其旨無窮。今必推之使高，鑿之使深，是未必真能高深，而固已離其本指，喪其平易無窮之味矣”（《晦庵集》卷35《答劉子澄》）。如果過于深求，非要穿鑿附會出一些不著邊際的深奧道理，表面上看是尊經宗圣，實際上違背了圣人之意。朱熹主張“觀書當平心以觀之，不可穿鑿看。從分明處，不可尋從隱僻處去”（《朱子語類》卷11）。因為“圣賢之言，多是與人說話，若是峣崎，卻教當時人如何曉？”（《朱子語類》卷11）朱熹認為，所謂“解經”之“解”，“只要解釋出來，將圣賢之語解開了庶易讀”。（《朱子語類》卷11）解經的目的是為了易讀，為讀者掃除閱讀理解上的障礙。從這一點上，朱熹比較欣賞有些漢儒注書“只注難曉處，不全注盡本文，其辭甚簡”（《朱子語類》卷135）的解經方式。

解經必須尊重“本文”，不能割裂文句，更不能胡亂添字，必須完整、準確地理解文義。朱熹說：“解書須先還他成句，次還他文義，添無緊要字卻不妨，添重字不得。今人所添者唯是重字。”（《朱子語類》卷11）文句的完整性是正確理解文義的前提條件，故應當重視分章斷句，這是第一步。但經典屬于古代文獻，語言簡奧，須以當代語言作注。注釋時還應注意遵守“不添重字”的原則。所謂“重字”，指的是具有確切含義、有可能改變經典原義的一些文字。注釋應當尊重文本原義，不可隨意添加這樣一些“重字”。朱熹指出的這一點，成為中國古籍注釋學上一條非常重要的原則。