第二章 儒家與中國社會(huì)倫理的精神資源
社會(huì)道德倫理是目前大家極為關(guān)切的現(xiàn)實(shí)問題，筆者是研究宗教的，所以這里會(huì)從宗教層面的思考切入，所以僅供學(xué)術(shù)上參考和批評(píng)指正。目前“道德缺失”“社會(huì)失衡”是當(dāng)代中國人所非常擔(dān)憂的。最近社會(huì)倫理關(guān)注上頻頻發(fā)生的一些問題，正炙烤著中國人的良心，并將中國的倫理道德之狀追問到了底線。其實(shí)，中國有其悠久的道德倫理傳統(tǒng)，并留下過許多動(dòng)人的佳話。為什么這種傳統(tǒng)美德今天在一定程度上看似從社會(huì)中會(huì)“俱往矣”般地消失呢？這不得不引起人們的深思。
道德倫理是一種社會(huì)行為的規(guī)范，為保持社會(huì)秩序的規(guī)則或“潛規(guī)則”。然而，人的社會(huì)存在是極為復(fù)雜的，人的這種社會(huì)行為規(guī)范如果沒有一定的精神資源作為根據(jù)和支撐，則有可能出現(xiàn)嬗變和異化。而目前中國的問題，則正是其道德的精神性來源被模糊或被有意回避。其原因卻又是這種精神性及整個(gè)中國文化傳統(tǒng)的宗教性關(guān)聯(lián)不被承認(rèn)和沒有被真正弘揚(yáng)。要使道德倫理真正起到其社會(huì)作用，這里就必須有弘道方能厚德的關(guān)聯(lián)；如果“大道”已隱，德性又怎樣能真正顯現(xiàn)、做到“明德”呢？
為了彌補(bǔ)這一缺失或忽略，最近我們中國宗教學(xué)會(huì)在泰山組織了宗教與中國傳統(tǒng)文化的討論，并形成了《泰山共識(shí)》。謀求這種共識(shí)的目的在于通過反思中國文化傳統(tǒng)及其宗教關(guān)聯(lián)而力求對(duì)以往的見解補(bǔ)偏救弊，為當(dāng)今中華文化的發(fā)展、弘揚(yáng)保駕護(hù)航，以革新、創(chuàng)新的思想來促成中華文化的現(xiàn)代復(fù)興，充分體現(xiàn)中華民族的文化自知、自覺、自強(qiáng)和自信。同樣，也希望由此而理直氣壯地為中國倫理道德找回其精神性資源和精神支撐。為此，我們?cè)谝韵聨讉€(gè)層面達(dá)成了初步共識(shí)：
其一，對(duì)中華文化傳統(tǒng)的重新審視。中國傳統(tǒng)文化雖有一些缺陷，卻仍保留了中華文明的基本氣質(zhì)和典型特征，體現(xiàn)出其博大精深、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、海納百川的優(yōu)杰。中國人理應(yīng)為中國文化上下五千多年的傳承驕傲、自豪。因此，我們應(yīng)該客觀、理性、辯證地對(duì)待我們民族的傳統(tǒng)，愛惜、呵護(hù)我們的精神文化遺產(chǎn)。20世紀(jì)初的“新文化運(yùn)動(dòng)”體現(xiàn)出破舊除垢、大膽革新的時(shí)代進(jìn)步精神，但在對(duì)中國傳統(tǒng)文化的批判性繼承及弘揚(yáng)方面亦有不足，故而需要我們?cè)诮裉斓闹匦路此己腿抡J(rèn)識(shí)，這樣才能在當(dāng)前中央號(hào)召的推動(dòng)“社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮”中真正“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系”。當(dāng)前人們?nèi)源嬗幸环N心理障礙，好像一談到中國傳統(tǒng)文化就是“復(fù)古”“守舊”。前不久一些高校著名教授聯(lián)名申請(qǐng)“國學(xué)”作為一級(jí)學(xué)科的失敗，至少也留下了這一認(rèn)知的陰影。這種類型的片面認(rèn)識(shí)阻礙了我們今天的文化復(fù)興和重建，使我們的文化自知、自覺很難著陸在堅(jiān)實(shí)的中國文化傳統(tǒng)大地上。其實(shí)，今天中華文化的厚重與成就并非憑空而來，是與五千年的積累、沉淀密切關(guān)聯(lián)的。若把古往各個(gè)時(shí)代的文化傳承忽視、甚至否定掉，今天的文化建設(shè)豈不成了“空中樓閣”。所以，我們中國人必須要講我們自己的“國學(xué)”，運(yùn)用這一“國學(xué)”，守住我們傳統(tǒng)文化的精神寶庫。
其二，對(duì)中國傳統(tǒng)文化中的宗教維度之重新認(rèn)識(shí)。很顯然，儒、釋、道曾以宗教形式或相應(yīng)的宗教精神實(shí)質(zhì)性地參與了中國傳統(tǒng)文化的構(gòu)建，其宗教性仍得以保留和延續(xù)；因此，中國傳統(tǒng)文化并非與宗教無緣。宗教在中國傳統(tǒng)文化中占有重要比重，甚至起著核心作用；離開了儒、釋、道三教，中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)容則會(huì)變得空洞。可以說，儒、釋、道與民間信仰一起構(gòu)成了中國宗教的基本譜系，伊斯蘭教、基督教等外來宗教的傳入在中國傳統(tǒng)文化海納百川的包容中亦得到相對(duì)吸納。這些宗教共構(gòu)了中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，其宗教文化在中華文化走向世界中尤其可以發(fā)揮其不可替代的獨(dú)特作用，有著不凡影響。所以，決不能以歷史虛無主義的態(tài)度來對(duì)待中國傳統(tǒng)文化中的宗教參與及宗教維度，而必須全面、系統(tǒng)、透徹地了解中國傳統(tǒng)文化，并使其宗教文化內(nèi)容得到積極的弘揚(yáng)。中國社會(huì)尤其是中國學(xué)術(shù)界有一個(gè)心結(jié)，即20世紀(jì)初“新文化運(yùn)動(dòng)”的領(lǐng)軍人物曾否定中國文化有宗教因素，甚至認(rèn)為中國乃“無宗教”的國度、中華民族乃“無宗教”的民族，而且還強(qiáng)調(diào)這種“無”乃是人類民族中的“唯一性”，從而自己把自己打入了世界民族及其文化中的“另類”。問題則在于人類是否還有的確沒有宗教傳承的其他民族？中華民族就真的與宗教無緣嗎？雖然這些文化領(lǐng)軍人物后來大多認(rèn)可了宗教，并主張?jiān)谥袊鐣?huì)推行某種宗教，然而其中國“無宗教”之說卻流傳下來并影響到當(dāng)今中國社會(huì)對(duì)宗教的基本認(rèn)知，讓人們談宗教就色變。非常遺憾，僅僅因?yàn)檫@些20世紀(jì)初的文化名人或許比較隨意的見解及言論，就影響到近百年后中國學(xué)界及社會(huì)對(duì)宗教的立場(chǎng)及觀點(diǎn)。筆者曾指出中國古代社會(huì)文化其實(shí)乃一種宗教文化，儒佛道這三大宗教文化占據(jù)了中國古代傳統(tǒng)文化的主流，離開這三教則缺了其核心內(nèi)容；有人反對(duì)筆者這一見解，認(rèn)為宗教文化在中國傳統(tǒng)文化中并非主流。試問，除去儒佛道，還有哪種文化代表著中國古代文化的主流及核心？對(duì)中國古代世俗文化性質(zhì)的解答，唯一的可能性就是不把儒家文化當(dāng)作宗教文化。但這又回到了對(duì)儒教理解的怪圈。
因此，在今天我們的文化認(rèn)知中，有必要以一種平常心來看待我們社會(huì)、文化中存在的宗教；也就是說，宗教也必須“脫敏”，而不能總是“被敏感”。應(yīng)該說，中國傳統(tǒng)倫理道德基本上是宗教道德，或者至少是具有宗教性的倫理道德，有其信仰支撐和超越之維。對(duì)傳統(tǒng)道德之信仰維度的剝離或否定，則勢(shì)必使這種道德實(shí)際懸空而變得玄乎，空洞而無厚重。由于傳統(tǒng)文化信仰和宗教信仰迄今并沒有得到真正恢復(fù)和社會(huì)的認(rèn)可及信任，這種道德精神性資源的缺席或失位，遂使社會(huì)道德出現(xiàn)了真空或只有頗為虛假的存在。從這一意義上來說，我們的當(dāng)今政治發(fā)展必須有傳統(tǒng)文化的支持，道德倫理的重建需要對(duì)傳統(tǒng)精神性資源的批判性審視和吸納，需要返璞歸真。這里，宗教信仰與道德倫理的關(guān)系就同樣處于關(guān)鍵地位。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一直保持著其“厚德載物”與“海納百川”這兩維之間的平衡，這與其對(duì)待宗教的態(tài)度也是完全吻合的。我們文化的內(nèi)涵式之“載”，與外延式之“納”，都離不開與宗教的關(guān)聯(lián)。
其三，對(duì)宗教在當(dāng)代中國社會(huì)和文化建設(shè)中的作用與價(jià)值體現(xiàn)的重新思考。在當(dāng)代中國的社會(huì)體制和框架結(jié)構(gòu)內(nèi)，“社會(huì)主義核心價(jià)值體系是興國之魂，是社會(huì)主義先進(jìn)文化的精髓”，必須“堅(jiān)持用社會(huì)主義核心價(jià)值體系引領(lǐng)社會(huì)思潮”，因此，讓宗教在我們今天的文化建設(shè)和精神生活中發(fā)揮核心作用或主要作用已不可能。顯然，宗教自身亦必須改革、創(chuàng)新，去除糟粕、發(fā)揚(yáng)精華，以適應(yīng)時(shí)代發(fā)展、體現(xiàn)時(shí)代精神。不過，社會(huì)主義文化不是憑空而來，而是有著優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承、外來進(jìn)步因素的吸納。雖然宗教文化已不起核心作用，卻并不意味著它就勢(shì)必與當(dāng)今核心文化相對(duì)立或相對(duì)抗。宗教文化今天在當(dāng)代中國完全可以積極適應(yīng)我們的核心文化。在社會(huì)主義主流意識(shí)形態(tài)唱好“主旋律”的前提下，宗教在當(dāng)今中國仍可積極參與社會(huì)和諧、多元文化共存的“大合唱”。在我們這種和諧大合唱中，一定要有社會(huì)主義核心價(jià)值的“主旋律”，但同時(shí)也要有其他“和弦”“和聲”；而我們“弘揚(yáng)以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神”，“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信”，“弘揚(yáng)中華文化”并“積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果”，“建設(shè)中華民族共有精神家園”，則離不開宗教的積極參與。宗教文化是大眾文化，但其中也有精英文化；宗教精神不只是基層、草根意識(shí)，同樣也能參與共構(gòu)中華民族之魂。今天的主流意識(shí)如果不去發(fā)揮其真正的引領(lǐng)和指揮作用，而只顧自己的“獨(dú)唱”，則起不到主流和引領(lǐng)作用。一旦“和者甚寡”，那么這種“獨(dú)唱”就有可能成為“絕唱”。在目前復(fù)雜的國際環(huán)境中，宗教無論是作為文化軟實(shí)力、還是作為社會(huì)力量，都有著重要的文化戰(zhàn)略意義。所以，我們必須積極引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義社會(huì)相適應(yīng)、共和諧，弘揚(yáng)宗教思想文化的積極因素，使之得以有機(jī)融入當(dāng)今中國和諧大家庭，成為我們自己的基本社會(huì)力量和文化軟實(shí)力。這一認(rèn)知對(duì)于我們當(dāng)前的文化建設(shè)和文化戰(zhàn)略、對(duì)于促進(jìn)我國“社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮”至關(guān)重要。
從世界現(xiàn)代化進(jìn)程來看，美國、歐洲各國、日本等都經(jīng)歷了從中古、近代到現(xiàn)代化社會(huì)的轉(zhuǎn)型，但它們都沒有拋棄和否定其文化傳統(tǒng)中的宗教，而是將之有機(jī)結(jié)合進(jìn)今天的社會(huì)結(jié)構(gòu)之中，成為其文化傳承和社會(huì)的重要精神支撐，為普通民眾提供了心理保障的底線。對(duì)于這些經(jīng)驗(yàn)，作為大國崛起的中國，應(yīng)該研究和借鑒。
中國道德的精神性資源乃多元共構(gòu)，實(shí)際上主要為各種宗教所提供。但對(duì)中國傳統(tǒng)文化而言，起著核心作用的仍然是儒家的精神性資源，它起了共融佛、道的重要整合作用。[1]而這種“精神性”既關(guān)涉?zhèn)€體，亦與群體共在密不可分。個(gè)我的精神性觸及人的內(nèi)心世界，乃其內(nèi)在修養(yǎng)，是一種“幽深沉潛”的境界。儒家在論及人的內(nèi)在修養(yǎng)時(shí)曾提出“修己”之見，但這種“修己”并不僅僅是潔身自好，而有其從己出發(fā)、超越自我的公眾責(zé)任，正如孔子所言：“修己以安百姓”（《論語·憲問》），先練好內(nèi)功方能真有作為，由此就引出儒家“內(nèi)圣外王”的基本原則，表達(dá)出其“修己”而“有為”的遠(yuǎn)大志向，反映出儒家將其精神修養(yǎng)與社會(huì)作為相關(guān)聯(lián)、相結(jié)合的意向。這樣看來，儒家的精神修養(yǎng)乃與其社會(huì)使命有機(jī)結(jié)合，并不僅僅滿足于一種內(nèi)在性、內(nèi)向性的“潔身自好”。不過，若從宗教境界來說，這種“修養(yǎng)”也應(yīng)有著超越自我的神圣追求，也就是說，它從“內(nèi)心”走向了“終極實(shí)在”，以實(shí)現(xiàn)與神圣超然的結(jié)合。孟子說：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣。……其為氣也，配義與道，天是餒也。”（《孟子·公孫丑上》）修養(yǎng)內(nèi)心并不是孤立的、封閉式修養(yǎng)，這種“內(nèi)在精神”實(shí)質(zhì)上應(yīng)有著對(duì)宇宙的包容和把握，它用超越物質(zhì)之“身”而體現(xiàn)出更高境界，顯露出一種由“內(nèi)心”所達(dá)的神圣之維，正如孟子所指出的，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”（《孟子·盡心上》）。此即“心乃天地萬物之主”的蘊(yùn)涵所在。同理，“心和”才可能去實(shí)現(xiàn)天地之和、社會(huì)之和；由此而論，和諧社會(huì)的構(gòu)建，必須從“人心”的“和諧”來開始。顯然，這里體現(xiàn)出儒家精神三大層面的疊合，即由“內(nèi)省知己”“社會(huì)關(guān)愛”和“天地境界”構(gòu)成個(gè)我、社會(huì)、超然“三維”（或“三位”）之“一體”。
與其他宗教較為不同的，則是儒家思想更為突出“群體性”“集體性”，注重的是“大我”“大乘”“大愛”。而群體所共構(gòu)、共享且共同維系的精神性則乃該群體生存與發(fā)展所形成并且必需的文化“氣場(chǎng)”或靈性氛圍。此即所謂“民族之魂”這一言述的內(nèi)有蘊(yùn)涵，也是積極意義上的“一團(tuán)和氣”或“和天下”之氛圍及氣場(chǎng)。因此，我們需要中華文化的這種“場(chǎng)有”。“民族精神”的表達(dá)已不再是個(gè)我的內(nèi)心獨(dú)白，而是反映出該群體的精神生命和精神追求。它表明了該群體的“自我意識(shí)”，是對(duì)其“自我身份”的肯定和強(qiáng)調(diào)，因而乃集體的修養(yǎng)，旨在鑄就其“公共”靈性，達(dá)成“共同”精神，即“和”的精神。而以“和”來包含差異、包容不同，則能構(gòu)成“和而不同”之奇特境界。
在中國文化傳統(tǒng)中，對(duì)“精神性”的思考主要關(guān)涉人的修行養(yǎng)性，由此窺其修養(yǎng)工夫及其所達(dá)到的心性境界；當(dāng)然這一“內(nèi)圣”也會(huì)努力去“兼善天下”，實(shí)踐“治國、平天下”的“外王”之道。但在這種“政治”博弈中，中國傳統(tǒng)中涉世的精神性追求往往會(huì)出現(xiàn)“內(nèi)圣強(qiáng)而外王弱”的景觀，中國古代的文人墨客常常感嘆自己或是“懷才不遇”，或是“生不逢時(shí)”，難以施展其才華，故因外在的壓力和挫折而放棄“外王”嘗試、只能以回歸自我“獨(dú)善其身”來求其“內(nèi)圣”。但“內(nèi)圣外王”之有機(jī)共構(gòu)使中國有識(shí)之士不能放棄也不能忘懷其“外王”的意識(shí)及使命，時(shí)常以一種“德性”之備來行其“天下”之責(zé)。其既考慮外在的“秩序”（禮，即今天的“法治”），但更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的“修養(yǎng)”（德）能在社會(huì)治理上所起到的作用，而我們目前所提倡的“以德治國”就正是這種“修德”在“外王”實(shí)踐中的體現(xiàn)。
應(yīng)該承認(rèn)，中國精神在傳統(tǒng)意義上主要以“儒家”精神來呈現(xiàn)，其思想體系曾代表著中華民族及其文化發(fā)展的精神方向。而且，其精神遺產(chǎn)現(xiàn)正在被發(fā)掘、弘揚(yáng)。今天中國社會(huì)文化重建中“和諧”思想的提出及其廣泛實(shí)踐，正是其弘揚(yáng)傳統(tǒng)精華、開拓未來理想之努力。在這一過程中，已經(jīng)重新出現(xiàn)了儒家精神與其他宗教精神的相遇、對(duì)話、了解、溝通。我們希望，這些精神體系由此可走出歷史的沖突而重新開始對(duì)話，在相互理解、交融中實(shí)現(xiàn)新的“和諧”、共在。若能真正實(shí)現(xiàn)這種和諧，自然為中國之“福”、世界之“幸”。
作為儒家道德倫理體系核心觀念的“仁”是由孔子所提出的。這種“仁”的表述最早出現(xiàn)在《尚書·金滕》：“予仁若考”，是指一種好的品德。“仁”作為儒家最核心的觀念之一，突出的雖是其個(gè)人的內(nèi)在性要求，其更為關(guān)注的卻是一種“人際關(guān)系”，“一人”不成“仁”，“仁”即“二人”間際關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)，故蘊(yùn)含或突出了其社會(huì)性，是一種理想社會(huì)關(guān)系的表達(dá)。因此，“仁”有二維雙意：“‘仁’作為一種精神品質(zhì)，它既包括多方面的倫理的道德的原則，又構(gòu)成人們復(fù)雜的心理要素。”[2]在儒家“仁學(xué)”體系中有兩大側(cè)重，一為孔子所強(qiáng)調(diào)的“仁者愛人”，這種“愛人”精神必須“推己及人”，成為“一以貫之”的“忠恕之道”；二為孔子所言“克己復(fù)禮為仁”，由此闡明維護(hù)社會(huì)秩序的重要，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》）。這里，孔子一方面指出“仁者愛人”亦包括對(duì)自我的克制，為公共之“禮”而“虛己”，以體現(xiàn)“為仁由己”的境界；另一方面則將“仁”與“禮”有機(jī)結(jié)合，指出二者互為因果，能夠持守、維系“禮”則為“仁”，保持一種和諧社會(huì)制度乃“禮”之核心、“仁之本”。在此，孔子主張通過“仁”的實(shí)踐而使“禮”得以實(shí)施、落實(shí)，從而真正在社會(huì)中發(fā)揮其“和為貴”的穩(wěn)定作用。可以說，“仁”旨在人際關(guān)系“和諧”，以此為基礎(chǔ)則可進(jìn)而以求“禮”來達(dá)到社會(huì)秩序的“和諧”。“人心和”則“社會(huì)和”，這是一種雙向互動(dòng)、積極發(fā)展、良性循環(huán)。“仁學(xué)”在儒家思想體系中具有非常豐富的含義。雖然“禮”從社會(huì)秩序而言乃與“法”相關(guān)聯(lián)，但這種“法”要靠行“仁”政來體現(xiàn)；而“仁”則是一種最高境界的道德觀念和人格品質(zhì)，側(cè)重于人的道德精神之“培養(yǎng)”。通過“仁”這一根本道德品行的實(shí)現(xiàn)，才能達(dá)到“禮”所代表的社會(huì)公共道德標(biāo)準(zhǔn)；有“仁”才不會(huì)違“禮”，才可能“復(fù)禮”“守禮”。所以說，儒家以突出“仁”來強(qiáng)調(diào)人的道德修養(yǎng)和人格訓(xùn)練，以提高人的道德水平和精神境界，這是維護(hù)“禮”的根本保障。“仁”“禮”乃相互對(duì)應(yīng)、有機(jī)合成，故而很難褒“仁”貶“禮”、將二者割裂開來。在儒家看來，“仁”“禮”共在，方有社會(huì)和諧、天下太平。今天的道德難題，則正是在“仁”“禮”這兩個(gè)層面都出了問題。如果不在個(gè)人精神追求和社會(huì)共在精神理念上為道德倫理提供依存，所謂現(xiàn)實(shí)道德則會(huì)像游魂那樣飄散、失落。很明顯，圣人意境中的這種“仁”“禮”才是個(gè)人及社會(huì)倫理所依之自然“道”“法”。所以，我們有必要重建今天中國社會(huì)的“仁”與“禮”。
有關(guān)儒家精神不具有“宗教性”之說仍值得商榷，雖然這種否定有其復(fù)雜原因，卻是反思中國文化性質(zhì)時(shí)繞不過去的一個(gè)問題。如何理解“宗教性”正是理解宗教本身的關(guān)鍵之處，雖然在關(guān)于宗教的定義中會(huì)列出構(gòu)成宗教的各個(gè)層面，但其最為核心的還是其“宗教性”。一旦解決了對(duì)“宗教性”的理解，其余問題則會(huì)迎刃而解。當(dāng)然，對(duì)此要想達(dá)到共識(shí)則還有很長(zhǎng)一段路要走，甚至可能根本就難達(dá)共識(shí)，但愿能對(duì)之不同而和，雖有分歧卻仍保持和諧對(duì)話之態(tài)。一些當(dāng)代中國學(xué)者強(qiáng)調(diào)了其“宗教”因素及特色，并認(rèn)為這種精神被“后儒”們“完善化”而形成“理學(xué)”“道學(xué)”體系，由此生成了“其有中國民族形式的宗教——儒教”。如任繼愈就指出，儒家精神并不只是僅僅限于“人”與“人”的“人際關(guān)系”，同樣也涉及“天人關(guān)系”，而“天”在此則具有“神性”之維。對(duì)于“天”及“天性”，哲學(xué)“置疑”的思路在此行不通，“名儒”們也不例外。“朱熹……不允許懷疑人為什么要孝，為什么要忠。對(duì)忠孝發(fā)生懷疑，等于禽獸。王陽明……也不敢懷疑，人是否要忠，要孝。認(rèn)為忠孝是天性，是良知所賴以發(fā)生的根荄”由此，“儒”者亦相信“神明的啟示”，承認(rèn)“主宰命運(yùn)的是‘天’，不是‘人’。對(duì)待‘天人之際’，最后屈人以順天”。這樣，在“天”“人”之間，“人”必須屈服、退讓、謙卑，“‘征忿、窒欲’是儒教修養(yǎng)的一項(xiàng)基本內(nèi)容”。[3]此外，新儒家中也有一批人承認(rèn)并要求再次凸顯、高揚(yáng)儒家中的宗教情懷和立意，甚至希望儒家的復(fù)興能走一種宗教式的發(fā)展。在其論及“儒教”“孔教”和“禮教”時(shí)，并不只是限定在“說教”“教化”或“教育”等意義之內(nèi)，而也包孕著宗教的內(nèi)涵。
其實(shí)，作為儒家精神核心的“仁學(xué)”并沒有排斥“宗教”，其本質(zhì)內(nèi)容也與許多宗教精神有著呼應(yīng)、共鳴，給人“英雄所見略同”之感。牟鐘鑒在肯定性地引證賀麟的《儒家思想之開展》時(shí)，也談到“賀先生在同篇文章中特別提到‘仁’，認(rèn)為‘仁乃儒家思想之中心概念’，可以從藝術(shù)化、宗教化、哲學(xué)化三方面加以發(fā)揮，而得新的開展”。[4]牟鐘鑒特別關(guān)注“如何推進(jìn)仁學(xué)，重建仁學(xué)，使它在新的時(shí)代放出光彩”，并認(rèn)為作為“理想人格首要的和基本的要素”之“仁德”的核心話語就是“愛人”。他指出，“這句話集中說明了仁的人道主義性質(zhì)，‘仁’就是人類的同類之愛，一種普遍的同情心”。[5]因此，儒家的“仁愛”與基督教的“博愛”有異曲同工之處，并無“宗教”與“非宗教”之隔。根據(jù)其宗教境界，《圣經(jīng)·新約》將“盡心、盡性、盡力”地“愛上帝”和“愛人如己”這兩條誡命定為基督信仰中“最大的誡命”。[6]相對(duì)應(yīng)儒家的“仁愛”可稱為“愛的哲學(xué)”，那么基督教則為一種“倫理宗教”或“愛的宗教”。甚至儒家“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的仁學(xué)“中庸之道”亦與基督教“你們?cè)敢馊嗽鯓哟銈儯銈円惨鯓哟恕?a id="w7">[7]的“律法和先知的道理”不謀而合。這里，若以“教”來比較二者，則可以說儒教和基督教乃異曲而同工、殊途而同歸，儒家的“仁愛”精神或許可被理解或解讀為一種追求和諧的“人文”或“人倫”宗教。
由此可見，儒家“仁者愛人”的精神并不與宗教的“愛人”精神相悖。作為“倫理型的人學(xué)”的儒家倫理道德體系也不一定就完全“取代”了宗教的意義或功能；相反，儒家精神乃形成、發(fā)展為“即道德即宗教”的涵括和兼容。儒家的精神修養(yǎng)，其關(guān)鍵就在于這種“仁德”的訓(xùn)練和形成。“仁”以“愛”為核心觀念、基本起點(diǎn)和主要內(nèi)容，“仁以愛之”，故而能夠“周愛天下之物”。而“仁”與“愛”的關(guān)系即“仁是愛之理、心之德，仁為體、為性，而愛為用、為情”。[8]從“愛”出發(fā)，“仁”乃體現(xiàn)出“施生愛人”的精神，“由仁的德慧彰顯生生之道”，構(gòu)成“天道生生，仁道亦生生”的呼應(yīng)。在此，“天道生生是生化萬物，仁道生生是由‘純亦不已’的道德心發(fā)出道德命令，發(fā)動(dòng)道德創(chuàng)造——不斷地表現(xiàn)道德行為，不斷地成就道德價(jià)值”。[9]按照儒家的理解，“仁則生”，“生”乃“天地之大德”，而且由“生”則達(dá)“通”，使人之仁德與天地之仁德掛上鉤來，通過“上達(dá)天德”“下開人文”而“盡心知性知天”，達(dá)到“天道性命相貫通”、實(shí)現(xiàn)“天人一體”之愛。其在社會(huì)層面所表現(xiàn)的，同樣是“天地”之“大和”，并可以從人際之“和”而走向“神人”之“大和”。
以“道通為一”來實(shí)現(xiàn)“天地萬物一體之仁”，則逐漸顯露出儒家追求天人和諧的“宗教”情懷和意向。因?yàn)椤巴ā倍軐?shí)現(xiàn)“天人合德、天人合一、天人不二、天人同體”，[10]以及“天人交貫”，“一方使天由上徹下以內(nèi)在于人，一方亦使人由下升上而上通于天”。[11]顯然，“通”使儒家也能從其“人文精神”而達(dá)致“宗教精神”，由此“盡心知性知天”，實(shí)現(xiàn)上下溝通、天人溝通，即“天道性命相貫通”，從而體現(xiàn)出“仁”之“在天為生生之理，在人為博愛之德”的宗教蘊(yùn)涵。既然儒家之“仁”以其“通”而能達(dá)天德、天理、天心，實(shí)現(xiàn)天人合德、天人合一，那么其道德行為和人格實(shí)踐本身就已經(jīng)具有了宗教意義。倫理道德若無宗教精神的支撐或缺乏宗教思想資源，就會(huì)少了超然之維、難覓永恒動(dòng)力，并可能容易發(fā)生嬗變。基于這一角度，我們就可以悟出孔漢思在倡導(dǎo)“全球倫理”時(shí)所言“沒有宗教和平則沒有世界和平”之深刻含義。“人和”需要“神圣”的動(dòng)力，故而有其宗教境界的超越性。從這一層面而論，儒家的精神修養(yǎng)，也仍然可以被視為一種獨(dú)特的宗教修養(yǎng)。于是，我們還可以進(jìn)而推斷，當(dāng)代儒學(xué)復(fù)興“仁”之精神，以及對(duì)人的內(nèi)在及外在精神性的關(guān)注和弘揚(yáng)，同樣不會(huì)缺乏或忽視對(duì)儒家精神之宗教性的呼喚與彰顯。
但是，如果我們進(jìn)而加以更深層次的分析，則會(huì)發(fā)現(xiàn)儒家的宗教精神乃將其側(cè)重放在今世的社會(huì)理想及其實(shí)踐和實(shí)現(xiàn)，即以“治國、平天下”為目的。這樣，儒教如果作為一種“宗教”，則主要應(yīng)為實(shí)踐性、倫理性的宗教，從西方一些學(xué)者的觀點(diǎn)來看，因而可以將之比喻為一種“超越”之維不夠彰顯的“公共宗教”“公眾宗教”或“社會(huì)宗教”，其更多關(guān)注的是“公共領(lǐng)域”或“公共論壇”的“公共話語”，為了“公共社會(huì)”的“和諧”“太平”。為此，儒家的功夫乃花在“內(nèi)省”之上，旨?xì)w在此世的作為，即以“誠意、正心、修身”之精神修養(yǎng)或道德修養(yǎng)的功夫來為“治國、平天下”做準(zhǔn)備，恰如韓愈引證《大學(xué)》時(shí)所言：
傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不奉其事。舉夷狄之法而加諸先王之教之上，幾何其不胥而為夷也。夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文：詩、書、易、春秋；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其食：粟、米、粱、蔬、魚、肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，則無處而不當(dāng)（《原道》）。
這種正心誠意之修身，旨在眾人通過修養(yǎng)而純化人格，可以自覺遵守社會(huì)秩序、實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定，即所謂“心平”而“天下平”、“心和”而“社會(huì)和”。儒家認(rèn)為靠自我修煉就能達(dá)到自我完善，因此其雖有“敬天”之思，亦會(huì)出現(xiàn)“人定勝天”的異化。其結(jié)果，儒家“外在”尋“天”的努力會(huì)被淡化，而更多轉(zhuǎn)向“內(nèi)在”“自省”的努力，從而希望以人人盡如“堯舜”般之“圣賢”的結(jié)局來走向一種“內(nèi)在”的“超越”。這樣一來，對(duì)儒家的“人和”理想也主要為各種世俗意義上的解讀。
儒家的精神修養(yǎng)之所以不被一些人視為“宗教修養(yǎng)”，一方面在于其“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的“經(jīng)世之用”的“道統(tǒng)”“政統(tǒng)”和“學(xué)統(tǒng)”對(duì)“人世”的側(cè)重而沖淡了其宗教色彩；另一方面也在于其“人能弘道，非道弘人”的“為己”之學(xué)讓人覺得其轉(zhuǎn)向“內(nèi)在”，以“內(nèi)圣”而取代了“敬神”。在此意義上，許多人故而認(rèn)為儒家精神乃體現(xiàn)出一種“倫理性”的宗教情趣，而不是“敬拜性”的宗教狂熱。也正是出于這同一原因，不少人覺得儒家精神修養(yǎng)乃重視“內(nèi)在超越”，而對(duì)“外在超越”卻關(guān)注不夠。盡管儒家有其強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)關(guān)注，其“敬天”、為天下而“克己”即“超越自我”卻仍與宗教境界及宗教情懷不二。其實(shí)，宗教的“敬神”從哲學(xué)意境上乃一種超越追求、終極關(guān)懷，只是在“禮失”而求諸“野”的演變過程中在不同層面的人群中被“俗化”“物（誤）解”，從無限之“無形”嬗變?yōu)橛邢拗坝行巍薄６煌诮绦叛稣咴谄渚褡非笾袆t也有不斷升華的提高，從而不再談?wù)摼唧w“神明”以直奔終極追求、體現(xiàn)終極關(guān)懷。對(duì)宗教的理解，似應(yīng)從中國智慧中的“道”來體悟。“道”最貼切地體現(xiàn)出宗教精神及其境界，也是理解宗教的最恰當(dāng)表述。道，可道非“常道”；同理，道可道，“非常道”！“道法自然”亦有形上之“道”、形下之“法”，兼及精神思想和社會(huì)秩序兩個(gè)層面，其正常運(yùn)行的奧秘就在于“道”“法”均應(yīng)“自然”。所以，任何宗教追求同理也從來沒有真正放棄過現(xiàn)實(shí)，是在現(xiàn)實(shí)中的追求；只不過它提倡以“超越”的態(tài)度來面對(duì)人世的命運(yùn)變幻，以“出世”的灑脫來做“入世”的事情，有“盡人事，聽天命”的坦然，持“不以物喜、不以己悲”的心境。說到底，宗教是人間的、社會(huì)的、大眾的存在，只是其精神在此要追求一種不為其時(shí)空實(shí)存所限的超越和超脫。
盡管今天儒家的復(fù)興在中國尚面臨重重困難，有著種種尷尬，盡管儒家是否有宗教性之問還是會(huì)得到截然不同的回答，然而弘揚(yáng)以儒家精神為主的中華文化優(yōu)良傳統(tǒng)，為我們的社會(huì)及其倫理道德找尋、找回其精神資源的任務(wù)仍不能放棄。沒有精神資源和精神支撐、太受俗世功利性左右的實(shí)用性道德今天已經(jīng)走到了盡頭，看到了其絕路。因此，我們必須呼喚突破，并應(yīng)該共同努力去爭(zhēng)取突破。中國的“士”有著憂國憂民的傳統(tǒng)，這也是我們今天中國知識(shí)分子不可放棄的使命。
（本文基于2007年香港“當(dāng)代儒學(xué)與精神性學(xué)術(shù)研討會(huì)”論文改寫）
[1] 以下論及儒家的部分引用了拙文《從中國社會(huì)和諧發(fā)展看基督宗教與儒家精神》（《世界宗教文化》2010年第1期）的部分內(nèi)容，特此說明。
[2] 任繼愈主編：《中國哲學(xué)發(fā)展史》（先秦），人民出版社1983年版，第182頁。
[3] 以上引文見任繼愈著《具有中國民族形式的宗教——儒教》，載《文史知識(shí)》編輯部編《儒·佛·道與傳統(tǒng)文化》，中華書局1990年版，第12頁。
[4] 牟鐘鑒：《走近中國精神》，華文出版社1999年版，第37頁。
[5] 牟鐘鑒：《走近中國精神》，華文出版社1999年版，第38頁。
[6] 《馬可福音》，第12章第28—31節(jié)。
[7] 《馬太福音》，第7章第12節(jié)。
[8] 牟鐘鑒：《走近中國精神》，第40頁。
[9] 蔡仁厚：《新儒家的精神方向》，載封祖盛編《當(dāng)代新儒家》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1989年版，第225頁。
[10] 張君勱：《新儒家思想史》，中國人民大學(xué)出版社2006年版，第565頁。
[11] 張君勱：《新儒家思想史》，中國人民大學(xué)出版社2006年版，第566頁。